בס»ד
Мем Гимел
Подобно тому, что говорилось по поводу души и тела, мужчины и
женщины, что в будущем раскроется достоинство мекабель[1] (тело, женщина),
работа нижних – мы находим также, что в будущем произойдет очищение даже
искр, которые находятся в трех совершенно нечистых клипах[2]. Это есть хидуш (новость) относительно положения сейчас, когда
бирур (очищение) происходит только с теми искрами Святости, которые находятся в
клипат-ногаh. Однако, в будущем, когда наступит «конец дней», «кейц а-йомин»,
сказано «hинни ойсэ хадошо боорец[3]» – очистятся также те искры, которые находятся в трех совершенно
нечистых «оболочках», «намеренные грехи станут ему как заслуги».
И начало в этом – в работе поколения пяток Мошиаха – когда есть
множество испытаний, подобных которым не было никогда, и посредством
преодоления испытаний очищают также
искры, которые в леумат-зэ[4], как объясняется в Дерех мицвотеха.
И идея объяснения в этом – что существование такой вещи, которая
враждебна Б-жественности – возможно лишь сейчас, и только для того, кто не
«видит нарождающегося»; но в действительности, не только тот, кто «далек», но
даже тот, кто «отвержен», — сказано «не отвергнется от него отверженный», и, в
конечном счете, даже такая вещь возвратится к святости.
Мем далет
В соответствии с этим можно объяснить то, что говорится в Мехилта,
на стих «вайдабер Элойким эт кол а-дварим hаэлэ лэмор[5]» – что на первый взгляд, слово «лэмор» – «сказать» – непонятно,
ведь все евреи сами слышали десять заповедей от самого Вс-вышнего? Но, слово
«лэмор» – «сказать» – указывает на ответ, который давали евреи на каждую
заповедь – «что отвечали на «да» – «да», и на «нет» – нет» (т.е., что когда
Вс-вышний говорил «делай», то сыны Израиля отвечали «да», «исполним это», и
когда Вс-вышний говорил «не делай» – отвечали сыны Израиля «нет», «не будем это
делать»), так объясняет рабби Ишмаэль. Рабби Акива говорит: «на «да» – «да», и
на «нет» – «да» (т.е., что также на «не делай» говорили «да», что будут слушать
слова Вс-вышнего, и не будут нарушать запрет, о котором они были предостережены,
чтобы не делать его).
И сначала нужно объяснить, что есть такие вещи в учении хасидизма,
что на первый взгляд, кажется, что у них нет никакого отношения и связи с тем,
что говорится в «открытой Торе», но когда задумываются и ищут и т.д. – то находят эти вещи также в
открытой Торе, и вплоть до того, что без объяснения, которое дает учение
хасидизма – данный вопрос в открытой Торе остается совершенно
непонятным.
И в нашем вопросе – слова Мехилты нуждаются в объяснении:
А) В чем, вообще, состоит содержание «ответа», который ответили сыны
Израиля на приказания, которые они слышали от Вс-вышнего? И даже если мы поймем
общий смысл ответа – то нужно понять, в чем состоит спор рабби Ишмаэля и рабби
Акивы, ответили ли «на «нет» – «нет»», или «на «нет» – «да»», ведь на первый
взгляд, по обоим мнениям, содержание ответа одинаково, и различие состоит лишь в
словах, которыми это выражено?
Б) Раши в своем комментарии на Тору приводит мнение рабби Ишмоэля, а
не мнение рабби Акивы, хотя «галаха идет по мнению рабби Акивы, когда он спорит
со своими товарищами». И, хотя Раши (даже в Геморе, и тем более – в хумаше) – он
комментатор, а не законоучитель, тем не менее, требуется объяснение, почему пшат
(простой смысл) Писания идет по словам рабби Ишмаэля, а не по галахическому
мнению?
В) Какое отношение имеют эти два мнения к рабби Ишмаэлю и рабби
Акиве, почему именно по мнению рабби Ишмаэля сказали «на нет – нет», а по мнению
рабби Акивы – «на нет – да».
Мем hей
И можно сказать объяснение в этом – основываясь на беседе Ребе
Рашаба (которая была напечатана в Тойрас Шолом), в которой идет речь о способе
сотворения клипот (посредством «разбиения сосудов» и разрушения мира «хаоса» и
т.д.), как сказали Разал: «отсюда мы учим, что существовал порядок времен до
того… ибо творил миры и разрушал их… эти понравились Ему…»), и объясняет там,
что сотворение клипот – это со стороны того, что «эти не понравились Ему», ибо
Свыше также со стороны «не понравились Ему» происходит творение.
Т.е.: как правило, объясняется, что клипот – это отсутствие
существования, подобно тому, как тьма – это отсутствие света; однако, также в
отношении тьмы есть исследование, или это только отсутствие света, или это
самостоятельная сущность (и следует отметить из слов РаЗаЛ – «не сотворена ночь,
но только для изучения Торы»). И подобно этому в общей идее разбиения и
разрушения мира хаоса, что это в аспекте «разрушает ради того чтобы построить»,
и т.е., что строение не как «нечто из ничто», поскольку также в разрушении есть
позитивное содержание, и подобно примеру распутницы и царского сына, и поэтому
также намеренные грехи могут стать заслугами.
И в соответствии с этим можно объяснить слова Мехилты в споре рабби
Ишмаэля и рабби Акивы, как далее будет объясняться.
Мем вов
Служение человека в заповедях «не делай» (общность которых – это
приказание «да не будет у тебя…») возможно двумя способами:
А) все его служение основано на кабалат-ол[6]: единственное его намерение – исполнить приказ господина, и лично
для него нет никакой разницы в чем
конкретно состоит приказание. И как сказано: «если бы нам было бы
приказано рубить дрова», то мы делали бы это со стороны кабалат-ол, так же, как
одевание тфилин и т.д. И когда все его служение – только со стороны преданности
господину – тогда нет совершенно никакой разницы, в чем состоит приказ, или это
«да», или «нет», и как сказано «и если так скажет – не желаю тебя – вот я». И
поэтому также на «нет» – он отвечает «да», ибо то, что он не совершает греха –
для него это не аспект отдаления от зла и т.п. («нет»), а только исполнение воли
господина («да»).
Б) его служение – в аспекте «гилуим[7]» и т.д., и тогда общая идея исполнения заповедей разделяется на две
линии: когда идет речь о позитивном действии, деле, связанном со святостью – он
бежит исполнить это с большой энергией, «беги ради исполнения легкой заповеди»;
но, когда речь идет об аспекте зла, противоположности Святости – тогда «убегай
от греха», и это смысл заявления «нет».
И это есть объяснение спора рабби Ишмаэля и рабби Акивы в аспекте
эмоционального ощущения со стороны служения человека, ибо, когда его
служение основано на «гилуим» – тогда исполнение заповеди «делай» и заповеди «не
делай» – это две различные линии («на да – да, и на нет — нет»), но, когда его служение со стороны
принятия ига Небес, когда он всецело предан и отдан своему господину – тогда нет
у него никакой разницы между исполнением заповедей «делай» и заповедей «не
делай», но, во всяком деле, которое он делает – ощущается только присутствие
господина – который есть истинное «да», истинное существование.
Однако, спор рабби Ишмаэля и рабби Акивы – также в том, как они
видят существование зла:
Рабби Ишмаэль считает, что, поскольку Тора дана внизу в этом мире
(ибо даже во время дарования Торы сказано «И опустился Вс-вышний на году Синай»,
и в особенности, поскольку цель Дарования Торы – это практическое исполнение
заповедей после раскрытия Б-жественности, которым сопровождалось
Дарование Торы, ибо каждый и каждый из Израиля «поклялся на горе Синай»
исполнять их), и, с точки зрения этого мира — клипот – это аспект отсутствия
существования, и работа заключается в том, чтобы убегать от зла –
поэтому он считает, что говорили «на нет – нет«;
В отличие от него, рабби Акива считает, что хотя и сказано «и
опустился Вс-вышний на гору Синай», тем не менее, также сказано «и к Моше сказал
– поднимись…», и т.е., что сыны Израиля смотрели снизу, и видели все
вещи, как они со стороны Б-жественности (ибо во время Дарования Торы
«прекратилась нечистота их», как говорилось выше п. 41), и ведь со стороны
Б-жественности невозможно быть аспекту враждебности или отсутствия
существования, но все – даже сокрытие клипот и т.д. (т.е., искры, сокрытые в
них) – это проявление Сущности Вс-вышнего, который есть истинное существование –
«на нет – да«.
И следует отметить: такое объяснение в «на нет – да» – с точки
зрения хасидизма – это как со стороны служения человека, что также исполнение
заповедей «не делай» у него со стороны его преданности Вс-вышнему, и также со
стороны того, как он относится к существованию зла, что это не аспект отсутствия
и т.д. И по простому, можно сказать, что когда сыны Израиля слышали десять
заповедей из уст Вс-вышнего, то, поскольку Свыше «ло йегурха ра», то даже
речение «не убий», «не воруй» и т.д. – это не аспект убийства и воровства хас
вешолом, но – приказание Вс-вышнего, Высшая воля (однако, содержание приказания
– «не убий» и «не воруй»), и приказание Вс-вышнего – это аспект «да».
Мем заин
В соответствии с вышесказанным будет понятно также объяснение того,
почему рабби Акива повторяет и упоминает также «на да – да»:
На первый взгляд, ведь спор рабби Ишмаэля и рабби Акивы это только в
отношении ответа Израиля «на нет», по мнению рабби Ишмаэля ответили «на нет —
нет», а по мнению рабби Акивы ответили «на нет – да», однако, в отношении ответа
Израиля «на да» рабби Акива считает так же как и рабби Ишмаэля, что сказали «на
да – да», и если так, то рабби Акива должен был бы сказать только «на нет – да»,
и почему же он повторяет и говорит «на да – да»?
Но в соответствии с вышесказанным понятно, что спор рабби Ишмаэля и
рабби Акивы он также в отношении ответа Израиля «на да»:
По мнению рабби Ишмаэля, ответ Израиля «на да – да» – это было «да»
нижнего мира (и поэтому они ответили «на нет – нет», ибо на этой ступени «на да»
отлично от «на нет»);
Но по мнению рабби Акивы, ответ Израиля «на да – да» было «да»
истинной Сущности, (и поэтому они ответили также «на нет – да», ибо в
этом «да» нет никакого различия между «на да» и «на нет», и оба они истинны, ибо
со стороны Сущности все – равнозначно, и все – истинная Сущность).
И подобно различию между высшим единством и нижним
единством.
Мем хес
В соответствии с этим понятно отношение этих двух мнений к рабби
Ишмаэлю и к рабби Акиве – что рабби Ишмаэль – со стороны его ступени служения –
считает что сказали «на нет – нет», а рабби Акива – со стороны своей ступени
служения – считает что сказали «на нет – да».
Рабби Ишмаэль – был коген, и идея когенства – это притяжение
Б-жественности сверху вниз, как сказано «укажут суды Твои Яакову, и Тору твою –
Израилю», и т.е., что притягивают хесед и hашпаа Свыше, чтобы они достигли
Израиля внизу. И со стороны притяжения вниз – ответ должен быть «на нет –
нет«, как объяснялось выше.
Но рабби Акива – был сын гейрим, и т.е., он вышел из тех, кто
находились в трех совершенно нечистых клипот, и он очистил и поднял искры трех
нечистых клипот снизу вверх.
И также общее направление служения рабби Акивы в течение всей его
жизни было связано с мсирут нефеш, как он сказал «все дни мои я огорчался… когда
прийдет в руку мне, и я исполню его»
…
И со стороны подъема снизу вверх – ответ должен быть «на нет
– да«, и т.е., что также в «нет», в самом большом сокрытии, видят
Б-жественное намерение, заключенное в нем, и в действительности, также эта вещь
(т.е., искра, сокрытая в ней) – это «да», проявление Сущности.
Мем тес
В соответствии с этим будет понятно также почему Раши, в своем
комментарии на Тору, объясняет по мнению рабби Ишмаэля именно, хотя галаха идет
по рабби Акиве – ибо:
«Тора говорит о большинстве» – и начало служения у большинства сынов
Израиля – это «на нет – нет» – удалиться от отделиться от аспектов зла и
сокрытия.
Служение «на нет – да» – это служение более приятное и более
возвышенное, ибо, когда сознают, что в действительности «нет ничего кроме Него»,
и нет существования противника совершенно – это куда более возвышенно и т.д..,
но – «не каждый мозг может вынести это».
И поэтому – начало служения – это «нижнее единство», «на нет –
нет«, т.е., что должен убегать и отдаляться от вещей, скрывающих
Б-жественность, и только после этого возможно достичь «высшего единства», «на
нет – да», и т.е., что видят во всякой вещи Б-жествевнность, ибо истинность
Сущности находится также внутри самого сокрытия.
[1] Получающий, воспринимающий, ученик
[2] «Оболочка». В хасидизме: синоним противоположности
Святости.
[3] «Вот, Я творю новое в земле»
[4] Противоположность Святости
[5] «И говорил Вс-вышний все эти слова, чтобы
сказать»
[6] Принятие ига Небес
[7] Раскрытие Б-жественного света. Т.е., человек, «цель»
которого в его служение – привлечение Б-жественного света в этот мир и на свою
Б-жественную душу, чувственное, эмоциональное
служение.