בס»ד
12 тишрей 5742
Известно то,
что рассказал мой тесть и учитель, Ребе,
что однажды он зашел к своему отцу (Адмур Рашаб) на следующий день после
йом кипур, (который называется «Бешем Гашем»), и спросил: «какая работа
(служение) требуется сейчас?». И ответил ему отец: «сейчас нужно начинать делать
тшуву», т.е., несмотря на то, что мы находимся уже после Йом Кипур, должна быть
сейчас работа (служение) тшувы.
И на первый
взгляд непонятно:
…
Как можно
сказать, что на следующий день после Йом Кипур должна только начинаться работа
тшувы – ведь вся идея Йом Кипур, что он отрицает и устраняет саму суть греха, и
если так – для чего нужно сейчас делать тшуву?!
Заин
И объяснение в
этом – сначала объяснив еще один вопрос в отношении общей идеи тшувы в Йом
Кипур:
В молитвах Йом
Кипур мы говорим видуй несколько раз. И на первый взгляд, непонятно: ведь в Йом
Кипур евреи находятся в положении и состоянии, когда они подобны ангелам, как
это приводится в Шулхан Арух, что «одевают белые чистые одежды в Йом Кипур,
чтобы быть подобными ангелам служения». И подобно этому – в Йом Кипур нет ни
еды, ни питья – подобно ангелам служения. И если так – когда евреи находятся в
положении и состоянии ангелов – они не имеют отношения к идее греха совершенно,
и почему же говорят «мы грешили…»?!
Другими
словами: общая идея греха возможна лишь тогда, когда евреи находятся в положении
и состоянии «людей», а не когда они находятся в положении и состоянии «ангелов»,
и, поэтому, исповедь следовало бы произносить, когда они в положении и состоянии
«людей», а не в Йом Кипур – когда они подобны ангелам!
И в особенности
в соответствии с тем, что объясняется, что идея Йом Кипур – это «один раз в
году», а в душе – это аспект йехидо, т.е., что в Йом Кипур раскрывается аспект
йехидо в каждом и каждом из Израиля.
И вот, в
отношении общей идеи десяти дней раскаяния, приводится в Геморо, «здесь – даже
один», и объясняет Алтер Ребе, что это указывает на аспект йехидо в душе, т.е.,
что служение всех десяти дней тшувы связано с аспектом йехидо в душе. И
посокольку также в аспекте йехидо заключены все аспекты нефеш, руах, нешомо,
хайо, йехидо, понятно, что особое достоинство Йом Кипур относительно остальных
дней десяти дней тшувы – что тогда служение в аспекте йехидо
шебейехидо.
И тогда
становится совершенно непонятно: если служение Йом Кипура связано с аспектом
йехидо в йехидо – какое отношение имеет здесь аспект греха?
Ведь даже в
отношении аспекта нефеш (наинизшая ступень среди пяти имен НаРаН ХаЙ) приводится
в Зогар – «и душа когда согрешит» – «возможно ли»? Т.е., что самая идея
существования греха даже на уровне нефеш – это совершенно непостижимо. И следует
объяснить, что существование греха – это нечто внешнее, и прилепляется к душе
только со стороны того, что «дурное начало его принудило» и т.д.
И тем более и
тем более, когда идет речь о йехидо в душе, и тем более – йехидо в йехидо –
несомненно, что не имеет отношения там идея греха совершенно.
И тем не менее,
смысл Йом Кипура – это просьба о прощении и искуплении, и произносят несколько
раз «мы грешили, мы изменяли…». И как приводится в книгах, что в течение суток
Йом Кипура произносят видуй «мы грешили, мы изменяли…» 9 раз – пять раз в пяти
молитвах, которые произносят шепотом, и еще четыре раза, когда повторяют
исповедь вслух (при повторении молитвы хазаном).
И все это –
несмотря на то, что служение Йом Кипура связано с аспектом йехидо в
йехидо!
Ладно еще когда
идет речь о том, что говорится видуй (исповедь) в канун Йом Кипура, все еще
можно понять это с трудом по крайней мере, несмотря на то, что в отношении
кануна Йом Кипура непонятна причина, почему следует говорить видуй, поскольку
находятся уже после всей работы месяца элул, и после дней слихот, и в конце
десяти дней раскаяния – но по крайней мере с трудом можно это понять; но когда
речь идет о самом Йом Кипур, «один раз в году», что тогда служение происходит в
аспекте йехидо внутри йехидо – это вообще не понятно: какое отношение имеет
сказать в такой день «мы грешили, мы изменяли» и т.д.?!
Хес
Подобно этому,
необходимо понять в отношении того, что говорится благословение «слах лону» в
молитве шмонэ эсре в будние дни:
Место для
просьбы «слах лону», на первый взгляд, это перед началом молитвы, т.е., перед
тем, что он молится перед Вс-вышним, и просит о том, чего ему недостает, и т.д.,
то он просит прощения и раскаяния о том, что он сделал плохого.
И тем не менее,
установили говорить благословение слах лону в молитве шмонэ эсре – т.е., после
псукей дэзимро, благословения перед шма, и шма, и благословения после него, и
когда он достигает полного совершенства в служении молитвы, что это есть молитва
шмонэ эсре, что тогда он подобен рабу перед своим хозяином – именно в этом
возвышенном положении и состоянии он просит «прости нас»?!
Тес
И объяснение в
этом:
Есть такие
аспекты, которые в отношении его положения и состояния в настоящем времени не
считаются грехом совершенно, и наоборот, это есть способ его служения. Но когда
он поднимается на более возвышенное положение и состояние, что тогда требуется
от него служение более высокое – то он сознает и чувствует, что те аспекты,
которые на его предыдущей ступени считались позитивными делами, относительно его
возвышенной ступени они считаются грехом, и вплоть до того, что следует просить
прощения и покаяния и т.д.
И в
соответствии с этим становится понятно, почему говорят благословение «слах лону»
именно в молитве шмонэ эсре – ибо именно после того, что он достигает полного
совершенства в служении молитвы, и его положение и состояние – как слуга перед
своим господином, тогда он сознает и чувствует, что есть вещи, относительно
которых он должен просить «слах лону» несмотря на то, что относительно его
предшествующего состояния они считались позитивными деяниями.
И подобно этому
понятно в отношении «ошамну богадну» в Йом Кипур:
Когда служение
тшувы «и дух вернется к Вс-вышнему, который дал его» – осуществляется на более
высокой ступени (и в этом нет предела совершенно) – то он постигает и чувтвует,
что есть вещи, о которых он должен просить прощения, несмотря на то, что в его
предшествующей ступени это была его нормальная работа.
И поэтому,
когда сыны Израиля находятся в Йом Кипур, «один раз в году», и их служение
связано с йехидо внутри йехидо, т.е. что каждый и каждый из израиля входит в
царский дворец, зал внутри зала, вплоть до аспекта, когда «йехидо лехайедхо»
соединяется полным единством с Сущностью и Сутью, «израиль и царь одни» – именно
тогда со стороны великой ступени возвышения их положения и состоянии в Йом
Кипур, они постигают и чувствуют что их предшествующее положение и состояние
считается грехом, и поэтому они просят прощения и искупления, и говорят «мы
грешили, мы изменяли» и т.д. И понятно по простому, что каждый и каждый из
Израиля находится в Йом Кипур в таком положении и состоянии – ибо вхождение
первосвященника в святую святых было по поручению каждого и каждого из Израиля,
и поэтому, когда первосвященник входил в святая святых, он не входил один, но
брал с собой каждого и каждого из Израиля.
И в соответствии с этим понятно, что в Йом Кипур находится каждый и
каждый из Израиля в положении и состоянии полного единства с сущностью и сутью,
«Израиль и царь вместе».