Бехукойсай

בס»ד

Ликутей Сихойс Избранные беседы

На недельные главы, праздники и памятные дни

Любавичский Ребе Менахем Мендел Шнеерсон

Глава «Бехукотай» Лаг баОмер

Из писем Любавичского Ребе Хасидские истории

Издание студентов ешивы «Тоймхей Тмимим» Москва и «Хасидус по-русски»

г. Москва, 5765 год от Сотворения мира

Из бесед Любавичского Ребе Песах Шейни

1

Известны слова моего тестя и учи­теля[1], объяснявшего, что Пейсах Шейни[2] означает «нито кейн фарфалн» («никогда не говори ‘пропало'»). Всегда есть возмож­ность исправить, даже у того, кто был нечист, или находился в «да­леком пути», и даже несмотря на то, что это было «лохэм» — умышленно, несмотря на все это — ис­правление возможно.

Эти слова — урок и указание в от­ношении hискашрус[3] к Ребе[4]:

Есть те, кто никогда не были у Ребе. Есть также те, кто видел Ребе неоднократно, но это не подейст­вовало на них, будто они вовсе не были у Ребе. Им лишь кажется, что они видели Ребе.

Это подталкивает их к мысли, что сейчас уже поздно и все потеряно.

Идея Пейсах Шейни — что даже те, кто не принес пасхальную жертву во время первого Пейсаха, и даже если это было по их вине («лохем»), могут исправить прошлое посредством принесения пасхаль­ной жертвы в Пейсах шейни.

Аналогично — даже те, у кого до сих пор не было сознания и чувст­ва[5] и т.д., могут, начиная с сего­дняшнего дня и далее, почувство­вать, и тем самым исправить про­шлое.

И поскольку Ребе не одинок и хасидим не одиноки, посредством силы Ребе, которая заключена в хасидим, также сейчас они могут проникнуться чувством связи с Ребе, даже если до сих пор это ка­залось невозможным.

2

Один из способов для этого — представить себе образ Ребе:

Каждый, кто был у Ребе на йехидус[6] — пусть представит себе лицо Ребе, когда он входил к нему на йехидус. А те, кто не видели Ребе, пусть представят себе его лицо посредством фотографии.

Видеть фотографию Ребе — подоб­но видению его лица, и в этом есть преимущество перед изучением его Торы, подобно превосходству видения над слышанием.

И когда они сосредоточат свою мысль, вглядываясь в черты лица Ребе, это пробудит в них сознанию и ощущению («дерhерн») связи с Ребе, даже если до сих они не об­ладали ни тем, ни другим.

3

На первый взгляд, странно: воз­можно ли, что в прошлом, когда он был на йехидус и видел Ребе, у него не было сознания и чувства связи с Ребе, и почему оно возник­нет сейчас?!

И ответ на это: мы находим анало­гию этому в словах Хазал: «До сорока лет человек не постигает глубину мысли своего учителя[7]«. Из этого ясно, что после сорока лет «постигает глубину мысли учителя»:

Не имеется в виду, что сейчас, со­рок лет спустя, он должен снова увидеть своего учителя и услы­шать от него слова Торы, и тогда он «постигнет глубину мысли… «, но, что после сорока лет «постига­ет глубину мысли. ..» в отношении тех вещей, которые он учил у него сорок лет назад. Хотя в свое время, когда он видел своего учителя и учился у него, он не постигал глу­бину его мысли, тем не менее, че­рез сорок лет он удостаивается постигнуть глубину его мысли.

И подобно этому: даже если в свое время у него не было сознания и чувства связи с Ребе, тем не менее, сейчас — посредством того, что он представит себе лицо Ребе — у него может возникнуть сознание и чув­ство связи с Ребе.

И так или иначе, есть у него такое сознание и чувство или нет, это не наше дело, мы же должны испол­нить то, что возложено на нас.

Ясно, что намерение Ребе будет исполнено в любом случае, но, для того, чтобы это было с милостью и милосердием, мы должны стре­миться сделать то, что Ребе требу­ет от нас, сосредотачивая свою мысль на этом снова и снова, к тому же «союз заключен, что аги­тация — также в отношении себя самого — не проходит бесследно», и в конце концов сосредоточение мысли принесет свои плоды таким образом, и он будет осознает и почувствует («дерhерн»).

Лаг баОмер

1

В отношении празднования Лаг баОмер приводится несколько объ­яснений, и вот некоторые из них:

1) ученики рабби Акивы которые умирали между Пейсах и Швуэс -прекратили умирать в этот день.

2) Это день hилуло[8] Рашби — го­довщина Рашби (и он сказал, что нужно радоваться в день его смер­ти).

Все вещи в Торе — абсолютно точ­ны. Необходимо сказать, что есть отношение в содержании и смысле между этими двумя событиями, кроме того, что сам Рашби был также учеником рабби Акивы.

Нужно понять: какая связь между тем, что «ученики рабби Акивы прекратили умирать» и hилуло Рашби?

И следует сказать объяснение в этом: в день [физической] правед­ника собираются вместе «все его дела и его служение, что он слу­жил Вс-вышнему все дни его жиз­ни[9]«, что это (его дела и т.д.) — его истинная жизнь, и понятно, что в день, когда завершается его слу­жение на земле, он достигает сво­его совершенства[10], и это светит в раскрытии.

И поскольку служение Рашби бы­ло противоположностью (двадцати четырех тысяч учеников рабби Акивы, которые) умерли, это слу­жение, которое приводит к «пре­кратили умирать» (как далее будет объясняться) — поэтому его hилуло (когда совершенство его служения светит в раскрытии) — в день, когда «прекратили» — в Лаг баОмер.

Хазал[11] говорят, что двадцать че­тыре тысячи учеников рабби Аки­вы «не уважали друг друга»[12]. На первый взгляд удивительно:

Рабби Акива — автор слов «возлю­би ближнего своего как себя само­го — это великое правило в Торе». Как же могло случиться, что его ученики — которых истинная Тора называет «учениками рабби Акивы» — не уважали друг друга?

Одно из объяснений в этом: У каждого из учеников рабби Аки­вы был свой путь, как он понимал учение своего учителя, и соответ­ственно этому он служил Вс-вышнему (у одного основное было — любовь к Вс-вышнему, у другого — страх перед Вс-вышним, и т.д.); и каждый был настолько проник­нут своим способом учения и служения, что каждый из них был совершенно убежден, что тот, кто не следует этому пути — не дости­гает совершенства.

И поскольку они были учениками рабби Акивы, который делал осо­бенный акцент на «возлюби ближ­него своего, как себя самого», каж­дый из них не ограничивался тем, что сам поднимался все выше и выше, но также старался воздейст­вовать на всех своих товарищей, чтобы и они служили Вс-вышнему именно его путем. И когда другие ученики не прини­мали этот путь (поскольку они были проникнуты собственным путем служения) — то «не уважали друг друга»: поскольку они были людьми правдивыми (не, не дай Б-г, «одно в устах, и другое — в сердце»), у них не могло быть истинно­го чувства уважения одного к дру­гому, поскольку, по его мнению, у другого не хватало в совершенстве служения Вс-вышнему.

3

Поскольку они были учениками рабби Акивы, понятно, что этот порядок служения учеников рабби Акивы — быть настолько погру­женными каждый в свой способ служения, так, чтобы даже не до­пускать, что другой путь тоже мо­жет быть совершенным — имеет корень в служении самого рабби Акивы.

И следует сказать объяснение в этом: рабби Акива все свои дни стремился к самопожертвованию. Как говорит Геморо, что рабби Акива сказал своим ученикам: «все дни мои я огорчался… когда при­дет в мою руку, и я исполню ее». Мсирус нефеш захватывает чело­века полностью. Когда человек находится в движении мсирус не­феш — не остается ничего в его ду­ше, что бы не было бы пронизано мсирус нефеш.

И таким же было служение два­дцати четырех тысяч учеников рабби Акивы:

Они унаследовали от рабби Акивы стремление к самопожертвованию, и само собой, каждый аспект в служении Вс-вышнему был у них с мсирус нефеш, охватывал и прони­зывал все их существование. Они были настолько преданы к этой идее всем сердцем и душой, что не было (в этот момент) никакой воз­можности для другой идеи.

4

Несмотря на высокое достоинство такого служения, это не в полной мере соответствует намерению Вс-вышнего.

Служение мсирус нефеш само по себе приводит человека к «роцой[13]» — «выйти» из мира, и при­близиться к Вс-вышнему, до такой степени, что душа стремится отде­литься от тела и подняться к Небе­сам. Несмотря на то, что служение, пронизанное мсирус нефеш это, на первый взгляд, наивысший уро­вень служения — оно не соответст­вует Б-жественной цели Творения, поскольку Высшее намерение со­стоит в том, чтобы после мсирус нефеш, «роцой», должно прийти, и в еще большей степени — движение «шойв[14]«, привлечь Б-жественность вниз. И это достига­ется только посредством упорядо­ченного служения, служения, ос­нованного на понимании и пости­жении.

И следует сказать, что это есть также (внутренний) смысл слов Хазал: «и все они умерли, по­скольку не вели себя уважительно друг к другу, и мир был опусто­шен»: поскольку их служение было проникнуто самопожертвованием и стремлением «вверх», то мир, нижний мир, остался «пустынным» — не стал «жилищем для человека, а остался «Святой пустыней». Не было основательного и постоянно­го притяжения Б-жественности в нижний мир.

И это было достижение пяти (по­следних) учеников, которые «вос­становили Тору» — служение «шойв».

Несомненно, что эти учеников — учеников рабби Акивы — обладали способностью полного самопо­жертвования. Но их самопожерт­вование не приводило к полному отстранению от мира, так же, как у рабби Акивы, их учителя — его самопожертвование и стремление подняться было изначально, когда «вошел (таким образом, что это было) с миром» — таким образом, чтобы это впоследствии привело его к «вышел с миром», «шойв»: его стремление соединиться с Вс-вышним вплоть до того, что душа готова отделиться от тела и под­няться вверх, безо всякого ограни­чения — привело его к тому, что у него была еще большая энергия, и давало ему силы достичь совершенства — в притяжении Б-жественности вниз.

5

И этот способ служения мы нахо­дим в раскрытии у Рашби:

Тринадцать лет, когда он находил­ся в пещере, он был отделен от мира до такой степени, что неко­торые практические заповеди он не имел возможности исполнять, он исполнял их только в духовно­сти. Это есть аспект «роцой» -движение «вверх».

Но само это привело его, что, вый­дя из пещеры, порядок его служе­ния был — не уединенность, уда­литься от того, чтобы заниматься совершенствованием этого мира, но наоборот — «всюду, где разру­шал рабби Элиезер, излечивал раб­би Шимон» — он принес излечение миру, и еще больше: он искал, что он может исправить в мире.

Его вхождение в пещеру (роцой) привело к шойв — исправлению и совершенствованию мира.

И подобно этому — в его изучении Торы:

Перед тем, как он был в пещере — «спрашивал Рашби, и отвечал ему рабби Пинхас бен Яир двенадцать ответов».

После пещеры — «спрашивал рабби Пинхас бен Яир, и отвечал ему Рашби «двадцать четыре ответа» — вдвойне.

Бехукотай

В конце нашей недельной главы сказано[15] «пусть не различает меж­ду лучшим и худшим, и не заменя­ет его, и если заменит его, и будет: он и замена его будут святы». И объясняет Рамбам, «Видится мне, что то, что сказано в Писа­нии: ‘и будет: он и замена его бу­дут святы’… опускается Тора к конечной мысли человека и краю его дурного начала, ибо природа человека склоняется к тому, чтобы увеличивать свое достояние и жа­леть свое имущество, и несмотря на то, что он дал обет и посвятил в Храм, возможно, он пожалеет об этом, и передумает, и захочет вы­купить за меньшую цену… и, если дать ему право заменить худшее на лучшее, то он заменит лучшее на худшее, и скажет, что это — луч­шее, поэтому закрывает Писание дорогу перед ним, чтобы не заме­нял, и штрафует его, если заменил, и говорит, ‘и будет: он и замена его будут святы'».

Т.е.: несмотря на то, что изначаль­но должно быть разрешено заме­нить «худшее на лучшее», тем не менее, поскольку «опускается Тора к конечной мысли человека…», что если дать ему право заменить худшее на лучшее, заменит лучшее на худшее, и скажет — лучшее это», поэтому постановила Тора и за­претила заменять (также) «худшее на лучшее».

И отсюда решающее доказательст­во в обсуждении в отношении ра­мок «гзейро» (запрещение вещи, которая сама по себе разрешена, из-за другой вещи) — что это не (только) добавление мудрецов, но также в самой Торе есть запреты, которые имеют статус гзейро, как в нашем вопросе, что запрет заме­ны худшего на лучшее — это гзей­ро, чтобы не заменил лучшее на худшее, и не сказал, что это луч­шее.

2

Объяснение этой идеи в духовном служении:

Иногда могут сделать расчет, что лучше заниматься другой работой, поскольку она лучше, чем та, ко­торую требуют от него заниматься ей, и поэтому — говорит он — он хочет «заменить худшее на луч­шее».

И например: когда требуют зани­маться распространением еврейст­ва, например, может кто-то ска­зать, что такими простыми вещами может заниматься каждый, а он должен заниматься более возвы­шенными вещами, как изучение хасидизма и т.д. И подобно этому в другую сторону, когда требуют заниматься изучением хасидизма, может кто-то сказать, что он не способен на это. Он сам не очень понимает, и само собой, лучше ему заняться другими аспектами слу­жения.

Т.е., он говорит, что он хочет, что­бы «жертва» — общая идея работы приближения к Вс-вышнему, — бы­ла лучше, более высокий способ служения, или работа, которая для него лучше, поскольку он более способен ее делать и это больше имеет к нему отношение. И на это сказано «пусть не разли­чает между хорошим и плохим, и не заменит его» — не заменит даже плохое на хорошее, как далее бу­дет объясняться.

3

И сначала:

Возможно, что его желание заме­нить плохое на хорошее это из-за ошибочного счета, который при­ходит от совета дурного начала, а на самом деле, работа, которую требуют от него, она лучше. — Однажды пришел на йехидус к Ребе[16] торговец лесом из Кали­форнии, и после того, как Ребе ответил ему на его вопросы в от­ношении торговли лесом, он спро­сил также в отношении воспитания его детей, и ответ и указание Ребе не было для него понятным и при­емлемым. Сказал ему Ребе: «смот­ри: в отношении торговли лесом — что я никогда этим не занимался — ты приехал издалека, чтобы услы­шать мой совет, а в отношении воспитания сыновей — что это за­нятие мое и занятие моих отцов -ты не принимаешь моего совета?!.. И подобно этому в нашем вопросе: поскольку Ребе возложил на него определенный шлихус, ясно, что этот шлихус это самое лучшее для него, и не так, как ему кажется, -по совету дурного начала — что лучше ему заменить на другую работу. Это и еще:

Даже если действительно так, как он говорит, что лучше, чтобы он заменил на другую работу, худшее на лучшее, — тем не менее, «не раз­личит между хорошим и между плохим и не заменит его».

4

И причина этого — поскольку «опустилась Тора к конечной мыс­ли человека, и край его дурного начала»… и если дашь ему право заменить плохое на хорошее, за­менит хорошее на плохое, и ска­жет, хорошее оно»:

Сказали Хазал: «таково умение дурного начала, сегодня говорит ему делай так, и назавтра говорит ему делай так, пока не говорит ему иди служи…»

И объяснил Ребе: дурное начало не приходит к человеку сказать: «иди соверши грех», не дай Б-г, ибо то­гда несомненно, не послушает его, но, в то время, как он учит Тору и исполняет заповеди, говорит ему «делай так», т.е., «также я — дурное начало — соглашаюсь с тем, чтобы ты учил Тору и исполнял заповеди, ибо твое учение имеет очень важ­ное значение, до такой степени, что Сам Вс-вышний и Его «небес­ная свита» получают удовольствие от твоей учебы…

«Согласие» дурного начала выра­жается в том, что человек привно­сит свое «я» в работу изучения То­ры и исполнения заповедей, хотя и облачается в одежды святости, утверждая, что его намерение — во имя Небес. — Необходимость в тво­ем изучении Торы, объясняет ему дурное начало, это не для тебя, чтобы ты сидел в раю, ибо даже если ты будешь находиться с аду, придет туда Вс-вышний и Его Не­бесная свита для того, чтобы слу­шать твои открытия в Торе… Но, для того, чтобы было совершенст­во в раю, ибо, когда праотцы и все таноим и амойроим будут в раю, а тебя не будет там, то будет недос­таток совершенства в Ган Эйден…

И после того, как говорит ему «де­лай так», что «соглашается» на ис­полнение Торы и заповедей со сто­роны его собственного «я», может прийти и сказать «делай так», пока не скажет ему «иди служи…», т.е., что примешивание эгоизма в слу­жении — это корень, из которого может произойти положение и состояние, что «говорит ему идее служи…».

И совет на это — исполнять шлихус, возложенный на него, без то­го, чтобы делать какие-либо расче­ты, «не различит между хорошим и плохим и не заменит его», с битуль[17] и каболас ол[18]. И это — основа для всего служения — как он продолжает и заканчива­ет: «эти заповеди, которые прика­зал Вс-вышний Мойше для сынов Израиля на горе Синай».

Письмо Любавичского Ребе

Благословен Вс-вышний

25 кислев 5717

Бруклин

Мир и благословение!

Весьма огорчительно, что в отчете, которые я получаю о происходящем в ешиве Тоймхей Тмимим в группе, в которой Вы учитесь, заметно в некоторых из учеников, и Вы — среди них, — несоблюдение порядков ешивы, и не берегут время вообще, отсутствие дисциплины и т.д. и т.д. И ведь эти ешивы со всеми их отделениями основаны и управляются нашими святыми учителями, руко­водителями Хабада.

Пустая трата времени огорчительна, ибо время — это невосполнимая потеря, но аспект неповиновения и пренебрежения дисциплиной ужасает.

Широко известно, что в эти ешивы наши руководители[19] вложили огромные силы, силы душевные и силы сущностные. Основа всякой ешивы — это учени­ки, значит, эти силы были вложены в них и ради них, а духовные наставники, преподаватели и главы ешивы, все руководство ешивы — лишь посредники и каналы для притяжения и приведения этих сил из источника к ученикам. Не­смотря на то, есть ученик, нарушающий все это со спокойной совестью, и проводящий свое время в других делах.

Слова праведников — основателей ешивы, и их дела, существуют вечно, и ока­зывают свое действие, но что? — «получатель» поворачивается спиной, не дай Б-г, и занимается пустыми делами. —

Тяжело продолжать разговор о столь ужасной вещи, и в особенности, что уже объяснен вопрос неповиновения старшим в начале книги Дерех Хаим, и у каждого, кто услышит, что говорится там — волосы встанут дыбом. По этим соображениям я не хотел писать об этом до сих пор. Но я полагаюсь на дни благоволения и благословения — дни Хануки, что не будет никакого не­желательного следа, не дай Б-г, от этих слов, и они возымеют действие, что, по крайней мере отсюда и далее Вы увидите действительное положение ве­щей, что соблюдение порядков ешивы, беречь время, дисциплина, подчине­ние и т.д. — не означает, что Вы делаете одолжение кому бы то ни было, но все это есть Ваше истинное благо как в духовности, так и в материальности в явном и раскрытом благе.

И Вы не должны обманывать себя отговорками — что с Вашим разумом и Ва­шими исключительными способностями Вы сможете организовать свое время лучшим образом, и не по порядку ешивы, и по Вашим великим достоинствам Вы не нуждаетесь в принятии ига другого, и в дисциплине по отношению к другому, потому что не Вас имеют в виду, и Вам это не требуется.

Ибо это только совет дурного начала, и из его хитростей и ухищрений, чтобы привести от неповиновения машгиаху машпиа и рош ешива, — к неповинове­нию еще худшему, и как объясняются ступени в этом в книге Дерех Хаим, см. там.

И да будет воля Вс-вышнего, что в соответствии с указанием дней Хануки, что должно быть уменьшение и увеличение, что и те и другие — слова Б-га живого, то, в соответствии с тем, что объясняется в Тора Ор, будут все умень­шаться аспекты, противоположные святости, что среди них также те, которые объясняются в Тании в начале гл. 7, и все добавляться аспекты Святости, и Вы начнет немедленно в таком поведении, все уменьшать ото дня к дню бук­вально, в не-желательных вещах и в деталях, о которых говорилось выше в особенности, все добавлять в аспектах света, «свечи — заповеди», «света Торы» и «источника света» в Торе — души Торы, учения хасидизма.

И да будет воля Вс-вышнего, что все те, кто причиняли огорчение до сих пор, принесут много радости и удовольствия в их поведении и их учебе от сегодня и далее, подобно превосходство света из тьмы, ведя себя с перевернув свое поведение из противоположности в противоположность, и пусть Вс-вышний пошлет им большой успех в этом.

С благословением услышать добрые вести во всем вышесказанном и в скоро­сти

от имени Адмур Шлита секретарь (Игройс койдеш т. 14 стр. 216)

Благословен Вс-вышний,

5 Менахем Ав 5717

Бруклин

Мир и благословение!

В ответ на Ваше письмо от 28 тамуза, в котором Вы пишете, что после полу­чения моего письма Вы пробудились и некоторое время находились в пробу­ждении в изучении Торы, в молитве и в поведении, но впоследствии это ос­лабло, и с тех пор у Вас чередуются периоды подъема и опускания, и само собой, отчаяние побеждает Вас и т.д.

Я уже писал нескольким молодым людям, которые находятся в таком поло­жении, что об этом говорится в святой книге Тания, и в том числе также в гл. 27 и далее, и, в общем, отчаяние и просить чудес именно в войне с дурным началом и т.д. — это только соблазны дурного начала и его подстрекательство, и как и со всеми другими орудиями дурного начала, самое лучшее — это изна­чально не вступать с ним в переговоры, но укрепиться в трех столпах Торы, молитвы (и исполнения заповедей в т.ч. вообще) и добрых делах в изобилии и с энергичностью, и тогда нам обещано, что тьма уменьшается и отталкивает­ся, и жаль времени, которое напрасно тратится на дискуссии в этом, и когда Вы используете также свою способность воздействия на тех, кто моложе Вас, чтобы приблизить также них к служению Вс-вышнему, то увеличится также у Вас помощь Свыше.

Несомненно, Вы соблюдаете три известных урока, одинаковых для всех, установленные Ребе[20] в Хумаш, Тегилим и Тания, и даете на цдаку каждый буд­ний день перед молитвой несколько монет, и да пошлет Вс-вышний Вам ус­пех.

С благословением. (Игройс койдеш т. 11, письмо 3696)

Из книги «Кесер Шем Тов[21]«

Аhавас Исроэл

В одной из своих святых бесед Баал Шем Тов учил: «Я призываю в свидетели небеса и землю, что на одного простого человека в Высшем Суде было тяже­лое обвинение, и он был простым человеком, не знавшим ничего, кроме мо­литвы и тепилим, но отличавшимся ahaeac Исроэл[22] во всех силах его души: он думал постоянно об аhавас Исроэл, говорил про аhавас Исроэл, помогал каждому из Израиля всеми своими силами, принимал участие в горе каждого из Израиля, независимо, от того, был ли это мужчина или женщина, и радо­вался их радости, и постановили в Высшем суде даровать его долю в Ган Эйден среди праведников и гениальных ученых Торы, про которых сказали муд­рецы, что они отличались качеством любви к ближнему.

Вздох, когда еврей сопереживает горю, не дай Б-г, другого еврея, ломает все преграды, возводимые обвинителями, и радость и благословение, когда еврей разделяет радости другого еврея, и благословляет его, принимается у Вс-вышнего, как молитва рабби Ишмоэля-первосвященника в Святая Святых. (Сейфер асихойс 5703 стр. 161)

«Многие делали как Рашби, и не получилось у них»

(От Баал Шем Това) Каждый должен вести себя в соответствии со своей сту­пенью, но когда он «хватает» ступень, которая не его, ни это ни это не остает­ся у него. И это то, что сказано «многие делали как Рашби, и не получилось у них», т.е., что они не были в этом аспекте, только делали как Рашби, когда видели его в этом аспекте, и поэтому не вышло у них.

Хасидские истории

В дни Адмур Цемах Цедек один еврей служил в армии, и он видел, что при­ближается праздник Пейсах, а командир части никоим образом не даст ему разрешения пойти домой отпраздновать Пейсах в кругу семьи.

Когда наступил праздник, он пошел без разрешения домой. После Пейсах, начал думать, что ему делать, как он пойдет назад, ведь несомненно, что ко­мандир накажет его, прогонит его через строй солдат, и каждый ударит его, за то, что он ушел без разрешения, и кто знает, выживет ли он после этого. А если он не пойдет назад, то ему будет еще более строгий суд и наказание, за то, что он дезертировал из части.

Поскольку он находился близко к Любавич, он пришел спросить совета у Ре-бе Цемах Цедека. И сказал ему Цемах Цедек, ты же знаешь, что министр Рос­сии — лжец, и с помощью лжи ты сможешь оправдаться за грех, что ты ушел без разрешения, иди назад в часть, и скажи командиру, что тебя достиг слух, что твой любимый дядя смертельно болен, и ты был так поражен этим, что ушел без разрешения, и попроси прощения, чтобы он простил тебе.

Когда пришел к командиру части, и рассказал ему, как сказал ему Цемах Це­дек, ответил ему командир: «смотри, в этот раз я тебе прощаю, но в следую­щий раз, если твой дядя заболеет, и ты уйдешь без разрешения — я тебя строго накажу».

(Из «Ршимойс дворим р. Иегуды Хитрика, от имени р. Залман Лейба Астули-на)

Каждый четверг внуки Цемах Цедека приходили получить карманные деньги от их деда (Цемах Цедека). В один из дней, когда Адмур Рашаб пошел полу­чить карманные деньги от Цемах Цедека, Квойд Кдушас Адмур Цемах Цедек вынул из кармана монету пятак, и положил сначала в ящик стола, и после этого дал своему внуку, и тяжело вздохнул. И сказал Адмур Рашаб своему деду, почему он вздыхает. И сказал ему дед, ты же видишь — сколько людей я должен принять, и это тяжело мне. И сказал ему внук: у Вс-вышнего есть больше людей, а Он не вздыхает. И сказал ему дед: что ты сравниваешь меня с Вс-вышним, у Него есть Тора. И сказал ему внук: ведь у тебя тоже есть То­ра. И сказал ему дед: у меня — нет Торы. И сказал ему внук: если у тебя нет Торы — скажи людям, и они разойдутся. И Цемах Цедек позвал его отца и мать, и сказал им чтобы хорошо следили за ребенком.

(там же)

Ночью Рош аШоно 5701 (1940-1941) г. Ребе Райац находился на нижнем эта­же Севен Севенти, и молился вечернюю молитву в течение четырех часов, и на всем протяжении молитвы Ребе плакал. Общество, которое находилось в этом месте, часть их также плакали, и все говорили Тегилим. После молитвы покрывало «стендера», за которым молился Ребе, было мокро от слез.

Рав Исроэл Гордон рассказывает от имени своего отца, габая р. Йоханана Гордона, что один из бохрим, присутствовавших на молитве, по окончании молитвы взял это покрывало, мокрое от слез Ребе, и вытер им свое лицо. Рав Гордон спросил его, почему он это делает? Бохер ответил ему, что поскольку «поним» (лицо) имеет отношение к пнимиюс (глубинное, внутреннее содер­жание) человека, и сказано, что «слезы очищают (букв, «отстирывают»)», по­этому он вытер свое лицо слезами Ребе.

Рав Гордон ответил ему резко: «отстирать свое лицо слезами ты должен соб­ственными слезами, а не святыми слезами Ребе, которыми ты вытираешь соб­ственную грязь!»

(Из книги «Бейс хайейну — 770»)