| Показать все комментарии |
Глава 6
Шестой день
4. Слушай, Исраэль! Господь,
Господь,
. [Сончино]
Слушай, Израиль, Бог - Всесильный наш, Бог один! Иврит: Шма Исраэль Адонай Элоhейну Адонай эхад. Данный перевод соответствует Сифри, Септуагинте и мнению большинства еврейских авторитетов и комментаторов. В этом коротком предложении объединены первая и вторая заповеди из десяти, записанных на скрижалях: Всесильный - наш Бог, Он один и нет никого, кроме Него.
По правилам написания свитка Торы последняя буква в слове шма - "аин" - должна быть выделена: она пишется более крупно и поднимается над строчкой. То же требование предъявляется к написанию последней буквы "далет" в слове эхад. Причина выделения буквы "далет" очевидна: написание букв "далет" и "рейш" отличается лишь незначительной деталью, и в свитке Торы слово эхад должно четко отличаться от слова ахер. В противном случае при чтении может произойти недопустимая ошибка: вместо "один" будет прочитано "другой". Точно такое же требование предъявляется к букве "рейш" в слове ахер (Шмот, 34:14). В этом случае закон направлен на устранение возможности аналогичной ошибки: когда вместо ло тиштахавэ леэль ахер ("ибо да не поклонишься ты божеству иному") может быть прочитано ло тиштахавэ леэль эхад ("Единому"). Комментаторы объясняют, что требование увеличить размер буквы "аин" в слове шма связано с тем, чтобы это слово не было воспринято как шема ("может быть" - с буквой "алеф" на конце). Любой аспект Торы допускает несколько комментариев на разных уровнях. Поэтому если отвлечься от практического объяснения закона, обязывающего увеличить размер букв "аин" и "далет" при написании свитка Торы и постараться увидеть намек, раскрывающий сущность закона, легко заметить, что эти две буквы вместе составляют слово эд ("свидетель"). Любой еврей, произносящий строки "Шма", становится свидетелем, провозглашающим важнейшее свойство Творца - единство - перед всем миром.
Бог - Всесильный наш В тексте Торы записано непроизносимое четырехбуквенное имя. В данном случае оно рассматривается как указание на силу, сотворившую весь мир и постоянно поддерживающую его существование, на источник жизни и неиссякающую энергию, управляющую судьбами людей и народов.
Бог один В первом стихе из того отрывка Торы, который принято называть "Шма", нам раскрывается третье из величайших свойств Всевышнего. В Брейшит, гл. 17 Он дал узнать о Себе как о Всемогущем, в Шмот, гл. 6 - как о Вечном, и, наконец, здесь мы узнаем о Нем как о Едином (Филипсо другого бога. Он также один, потому что нет никого и ничего подобного Ему. Поэтому можно сказать, что свойство Всевышнего - не только единство, но и единственность и уникальность.
Один Иврит: эхад. Самым прямым и непосредственным выводом из единства Всевышнего является то, что не следует обращаться с молитвой к кому бы то ни было, кроме Него. Превратное представление о том, что в Божественной сущности Всевышнего сочетается несколько составляющих, подобное постоянно упоминаемому христианами триединству, является прямым и непосредственным отступлением от концепции абсолютного единства Творца. Израиль на протяжении всей своей многовековой истории решительно отвергал все то, что могло бросить даже слабую тень или притупить четкость и ясность концепции чистого монотеизма, которая пришла в мир не раньше, чем возник еврейский народ. Сыны Израиля были готовы страдать, скитаться и жертвовать своей жизнью, чтобы даже в незначительной степени не отойти от идеи абсолютного единства Всевышнего. (Сончино)
5. И люби
и люби. Исполняй Его веления из любви. Не сравнить исполняющего из любви с исполняющим из страха. Служащий господину своему из страха покинет его, если (господин) станет слишком утруждать его, и пойдет своим путем [Сифре]. (Раши)
Господа,
всем сердцем твоим. (В слове לבבך две буквы "бет" указывают на два побуждения: доброе и дурное. "Всем сердцем твоим" означает:) двумя побуждениями твоими [Сифре; Бpaxoт 54а]. Другое объяснение "всем сердцем твоим": чтобы сердце твое не шло врознь с Вездесущим (если ты не понимаешь чего-либо в Его правлении миром) [Сифре]. (Раши)
и всей душой твоей
и всей душой твоей. Даже когда Он отнимает душу твою [Сифре; Бpaxoт 54а]. (Раши)
и всем достоянием твоим
и всем достоянием твоим (и при всякой мере). Всем твоим достоянием. Бывает, что человеку его достояние дороже собственного тела (жизни), поэтому сказано: "всем твоим достоянием". Другое объяснение מאדך ובכל: (люби Его) какой бы мерой (מדה) ни воздавал Он тебе, будь то добро или бедствие. И так же говорит Давид: "Чашу спасения подниму (и Имя Господне призову). Беду и скорбь нашел я (Имя Господне призываю) " [Псалмы 116, 13 и З]. А что есть эта любовь? (Раши)
. [Сончино]
люби Впервые за всю историю человечества Всевышний обращается к избранному Им народу и дает заповедь любви, которая распространяется на всех и каждого. Любовь ко Всевышнему является отличительной чертой тех, кто искренне служит Ему. После того, как человек провозгласил единство Всевышнего, он с любовью, не выдвигая никаких условий, полностью посвящает Ему свой разум и свое сердце, стремясь постичь Божественную Волю. Такое подчинение на духовном уровне называется кабалат оль малхут шамаим - "принятие ярма царства Небес". Если единство Всевышнего является основополагающим принципом еврейской веры, то любовь ко Всевышнему является основой всей жизни еврейского народа. Согласно мнению мудрецов Талмуда, одно из важнейших проявлений любви ко Всевышнему заключается в том, чтобы сделать свое поведение настолько достойным и благородным, что окружающие будут непрестанно повторять: "Как велика Тора, которую заповедал Всевышний этому человеку!".
"Каким образом проявляется любовь человека ко Всевышнему? Он постоянно испытывает желание быть ближе к Творцу, достичь совершенства и ощутить проявление Божественного Присутствия повсюду. Это желание никогда не ослабевает, занимая все помыслы человека, подобно тому, как стремление приобрести то или иное имущество часто овладевает тем, кто сделал стремление к материальному благу и удовлетворение своих потребностей основной целью жизни. Если еврей действительно испытывает любовь ко Всевышнему, произнесение имени Творца доставляет ему удовольствие и преображает все его существо. Он с восторгом воспринимает слова Торы и не может оторваться от них подобно тому, кто разговаривает с горячо любимой женой или единственным сыном. Ранние комментаторы выбрали для объяснения состояния искренней любви ко Всевышнему строки, записанные царем Давидом в книге Теhилим (42:2): "Как лань стремится к потокам вод, так душа моя тянется за Тобою" (Моше-Хаим Луццатто).
"Когда душа погружается во тьму страха и тревог, прорывается искра любви ко Всевышнему, которая мгновенно разгорается и превращается в пламя. Страх сменяется радостью и восторгом. Люди, которые обладают таким чувством любви к Творцу, стремятся лишь к одному - исполнить Его волю и приблизить к праведности и святости других" (Эльазар из Вормса).
всем сердцем своим Есть только один Источник, дающий силы существования человеку и всему, что окружает его. Поэтому следует относиться к Нему с беспредельным уважением, благодарностью и любовью. "Бог один, и Он требует от человека единства (цельности) во всех его устремлениях, помыслах и делах" (Сменд). Мудрецы Талмуда разъясняют, что повеление Торы любить Всевышнего всем сердцем подразумевает, что как хорошие, так и дурные желания, рождающиеся в недрах человеческих сердец, следует направить на умножение добра в мире, превратив даже дурные наклонности в источник энергии и движущую силу для добрых дел.
и всей душою своей Человек должен быть готов во имя любви ко Всевышнему отказаться от самых сильных своих устремлений и желаний, направленных на достижение личного блага. Мудрецы понимают слова "всей душою своей" как "всей своей жизнью" - т. е. любовь к Творцу не должна ослабевать до последнего биения человеческого сердца, оставаясь и в тот момент, когда он возвращает свою жизнь Всевышнему по Его требованию, столь же сильной как раньше. Классическим примером проявления этого свойства является раби Акива. Все дни своей жизни он ждал, когда чувство любви ко Всевышнему сможет найти свое выражение в конкретном действии. Этот момент настал, когда за организацию и участие в последнем еврейском восстании против Римской империи раби Акива был приговорен к смертной казни. Палач был готов приступить к своей страшной работе, а раби Акива улыбался, и на вопрос изумленных учеников, должна ли любовь ко Всевышнему простираться столь далеко, он ответил: Все дни жизни моей я с нетерпением ждал этого момента, когда можно будет исполнить заповедь "всей душою своей". Великий учитель хотел сказать, что заповедь любви всем сердцем своим и заповедь любви всем существом своим он исполнял всегда. Но заповедь любить всей душою своей невозможно довести до совершенства до самого последнего момента жизни. "Разве не буду я радоваться, - сказал он, - когда мне предоставилась возможность исполнить эту заповедь во всей ее полноте?". Душа раби Акивы оставила его тело в тот момент, когда он произносил слово эхад ("один") из молитвы "Шма, Исраэль". Такое понимание этого основополагающего отрывка Торы всегда придавало верным сынам еврейского народа силы жертвовать своей жизнью во имя веры. Рабейну Бахья рассказывает о еврее, жившем в одно с ним время, которого нельзя назвать иначе, нежели "святой человек". Он всегда обращался ко Всевышнему с молитвой: "Мой Бог, Ты отдал меня в руки голода и страданий. Ты погрузил меня в темноту и дал мне узнать Твои мощь и силу. Но если даже Ты будешь жечь меня огнем, буду только сильнее любить Тебя и радоваться Тебе". Вне всякого сомнения, этот человек не рассчитывал на какое-либо вознаграждение в будущем мире. Другой еврей произнес: "Мне не нужен Ган Эден, мне не нужен будущий мир, я стремлюсь к Тебе и только к Тебе".
и всем существом своим Т. е. с полной самоотдачей, сконцентрировав все свои силы и чувства. Мудрецы Талмуда рассматривают заповедь любить "всем существом своим" в определенном аспекте. Их комментарий строится на близости слова меодеха (в данном случае "существом твоим") к слову мида ("качество"): Ты должен любить Всевышнего, какое бы из Его качеств управления миром ни проявлялось в твоей судьбе: как мидат hарахамим ("качество милости"), так и мидат hадин ("качество суда"). Мудрецы имели в виду, что человек должен с любовью относиться ко Всевышнему как в момент радости и благополучия, так и в то время, когда его настигает неудача, и вместе с ней приходят подавленность и отчаяние. Талмуд предлагает и другое понимание слова меодеха - "имуществом твоим". Иными словами, стремление исполнить волю Всевышнего и сделать угодное в Его глазах не должно останавливаться перед материальными затратами. Один из мудрецов XVIII столетия заповедь любить Всевышнего "всем имуществом своим" объяснил следующим образом: "Ты не имеешь права оставлять любовь ко Всевышнему даже в том случае, если обладаешь большим состоянием" (Паним яфот). (Сончино)
6. И да будут речи эти
и да будут речи эти (на сердце твоем). Ибо посредством этого ты познаешь Святого, благословен Он, и держишься Его путей [Сифре]. (Раши)
, которые я заповедую тебе сегодня
которые я заповедую тебе сегодня. Да не будут они в твоих глазах древним эдиктом, на который никто внимания не обращает, (но будут они для тебя эдиктом) новым, которому все спешат (подчиниться). Эдикт (о котором говорится здесь) – это царский указ в письменном виде. (Раши)
, на сердце твоем. [Сончино]
слова эти Т. е. слова, записанные в стихах 4 и 5. Произнесение этих предложений приравнивается к изучению Торы, т. к. в них содержится квинтэссенция всего Учения: "Бог один. Он - источник жизни и блага. И обязанность человека - относиться к Нему с любовью".
сегодня "Не относитесь к Божественным повелениям как к устаревшим правилам и предписаниям или как к прописным истинам. Вы должны рассматривать их как нечто новое, как новые постановления Царя, которые были провозглашены только сегодня" (Сифри).
в сердце твоем Сердце сравнивается со Скрижалями завета, на которых должны быть начертаны Божественные заповеди так, чтобы они никогда не стирались (ср. Ирмеяhу, 31:32,33). (Сончино)
7. И внушай
и внушай (букв.: и остри, навостряй). Означает заостренность. Да будут они "остры" в твоих устах, чтобы, если спросит тебя кто-либо, не пришлось бы тебе запинаться, но отвечай ему тотчас [Сифре; Кидушин 30а]. (Раши)
их сынам твоим
сынам твоим. Это ученики. Мы находим везде, что ученики называются сыновьями, как сказано- "Сыны вы Господу,
, и говори о них
и говори о них. Чтобы главное в разговорах твоих было о них: сделай их главным и не делай их второстепенным [Сифре]. (Раши)
, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась
и ложась. Быть может, даже если лег среди дня? (Раши)
и поднимаясь
и поднимаясь. Быть может, даже если встал среди ночи? Поэтому сказано. "сидя в доме твоем и идя дорогою". Тора говорит о порядках заведенных, о происходящем обычно, (т. е. в виду имеется) время отхода ко сну и время пробуждения [Сифре]. (Раши)
; [Сончино]
и повторяй их Заповеди Всевышнего могут сохраняться в сердце только в том случае, если человек постоянно повторяет их вслух, чтобы освежить в своей памяти. "Слова Торы должны быть всегда четкими, и нет у мудреца права произносить их с сомнением, невнятно или неточно" (Сифри).
и произноси их Это повеление требует от человека не только помнить слова Торы, но и основываться во всех своих делах и поступках на ее законах, ориентироваться на нравственные принципы, изложенные в ней, и никогда не забывать ссылаться на учение Моше.
сидя в доме своем "Человек и в собственном доме должен вести себя соответствующим образом, чтобы быть примером для всех своих домашних. При этом он должен быть предупредительным и не подавлять их волю" (Зоhар).
и ложась Эти слова послужили основой для определения и установления времени вечерней молитвы. "Шма" произносят перед молитвой "Шмонэ эсрэ" ("Восемнадцать благословений"). Перед чтением "Шма" произносят два благословения и после - тоже два. Первое из благословений, предваряющих "Шма", называется "hамаарив аравим" ("Наводящий вечерние сумерки"), а второе - "Аhават олам" ("Вечная любовь"). Первое из них является благодарностью Всевышнему за поддержание в мире определенного порядка и своевременную смену дня и ночи. Произнося второе благословение, еврейский народ благодарит Творца за Его любовь, которая проявляется вечно и не зависит от смены времен. Два благословения, которые произносят после "Шма", называются "Эмет веэмуна!" ("Истина и вера") и "hашкивейну" ("Дай нам покой ночной"). Первое из них начинается с провозглашения истинности всего записанного в Торе и заканчивается благодарностью Всевышнему, освободившему народ Израиля из египетского рабства. Второе благословение содержит просьбу дать ночной покой и заканчивается благодарностью Всевышнему, вечно хранящему народ Израиля. Вслед за "Шма" произносят "Шмонэ эсрэ". Молитва завершается чтением "Алейну" - благодарностью Всевышнему за избрание еврейского народа и просьбой проявить Божественное Присутствие во всем мире. "Шма" принято читать также и перед сном. Во время сна душа человека должна подняться в высший мир и возвышенные мысли, связанные с единством Всевышнего и стремлением постичь смысл Торы, помогут ей достичь наиболее высоких духовных уровней. "Шма" подобно обоюдоострому мечу, который способен защитить от всех тревог и страхов ночи (Талмуд).
и вставая На основе этого слова Торы определяются временные границы исполнения заповеди чтения "Шма" утром. Перед утренним "Шма" читаются два благословения, а после - еще одно. Первое из предваряющих благословений - "Йоцер ор" - является благодарностью Всевышнему, сотворившему свет и небесные светила. Второе из них - "Аhава раба" - представляет собой благодарность Всевышнему, избравшему народ Израиля по Своей великой любви к нему. Заключительное благословение - "Гааль Исраэль" - является благодарностью Всевышнему, даровавшему свободу народу Израиля. Сразу же за ним начинают молитву "Шмонэ эсрэ", за которой как правило (за исключением праздничных и торжественных дней) следует "Таханун" - обращение ко Всевышнему с просьбой о прощении грехов. Во второй и пятый день недели сразу же после "Тахануна" приступают к чтению Торы. Утренняя молитва завершается короткой молитвой "Алейну", "Кадишем" и прочтением нескольких псалмов. (Сончино)
8. И повяжи их в знак на руку твою
и повяжи их в знак на руку твою. Это тефилин на руке. (Раши)
, и будут они налобной повязкой меж глаз твоих
и будут налобной повязкой меж глаз твоих. Это тефилин на голове. И называются они טטפת по числу разделов (выдержек из Писания) в них. טט (означает:) два на языке катпи, פת (означает) два на языке африки (см. Раши к Имена 13,16) [Санhедрин 46]. (Раши)
. [Сончино]
и повяжи их Повеления Торы никогда не рассматриваются как абстрактные: любое требование имеет свое конкретное выражение. Поэтому и в данном случае традиция понимает требование повязать на руку эти слова Торы как конкретное повеление прикрепить к руке хотя бы на короткое врем текст, содержащий написанные на пергаменте слова "Шма". Устная традиция, передаваемая из поколения в поколение, определяет, как это должно быть сделано: какой формы должен быть футляр, в который помещается пергамент, какими должны быть ремни и как при их помощи следует прикреплять к руке футляр со вложенным в него отрывком Торы. "Сами слова этого отрывка из текста Торы заставляют предположить, что скорее всего речь идет о конкретном повелении, которое должно быть исполнено буквально: так, как это написано. Некоторое вещественное выражение принципа, который декларирует еврей, должно быть привязано к его руке" (Драйвер). (Сончино)
9. И напиши их на косяках дома твоего
и на косяках дома твоего. Написаноמזזות (и можно прочитать как "косяк" в единственном числе; это указывает) что следует (прикрепить) лишь к одному (косяку дверной рамы) [Mенaxoт 34а]. (Раши)
и на воротах твоих
и на воротах твоих. (Множественное число существительного имеет целью) включить (в общее правило) дворовые ворота, и ворота провинций, и ворота городские [Йома 11а]. (Раши)
. [Сончино]
и напиши их на косяках На этих словах основывается одна из известнейших заповедей, которую соблюдают почти все евреи вне зависимости от того, насколько строго они относятся к соблюдению других принципиальных постановлений Торы. Отрывок из текста Торы, написанный на пергаменте, вкладывают в прочный футляр и закрепляют на косяке двери так, чтобы он оказывался с правой стороны при входе в дом. Этот отрывок получил название в связи с тем местом в доме, где он должен быть укреплен: мезуза ("косяк"). Мудрецы ввели постановление, обязывающее укреплять подобные футляры с отрывками "Шма", записанными на пергаменте, на всех дверях, ведущих в любое жилое помещение, независимо от того, выходят эти двери на улицу или для того, чтобы войти в них, нужно пройти через главный вход, на косяке которого закрепелена мезуза. Кроме отрывка из "Шма" мезуза содержит также отрывок из Дварим, 11:13-20. Широко распространен обычай писать красивыми буквами на футляре, содержащем мезузу, имя Всевышнего "Шадай". Мезуза является символом постоянной заботы Всевышнего о каждом еврейском доме, где соблюдаются законы Торы, придающие ему существенный элемент святости. Ряд комментариев раскрывает один из смыслов имени "Шадай", представляя его как аббревиатуру: "шин" - шомер ("хранящий"), "далет" - дальтот - ("двери"), "йод" - Исраэль ("Израиля"). "Хранящий двери Израиля" - таково одно из свойств Творца, оберегающего Свой народ. Практически во всех без исключения еврейских общинах распространился обычай каждый раз при входе в дом прикасаться к мезузе и после этого целовать руку. Считается, что в этом случае на дом распространяется Божественная защита (но только при условии, что, прикасаясь к мезузе, человек не машинально производит привычное для него действие, а вспоминает при этом о единстве Творца). Мезуза служит напоминанием для всех тех, кто входит в дом и выходит из него, что в нем живут люди, вся жизнь которых - утверждение принципов, записанных в "Шма", и их распространение во всем мире.
И. Абрахамс, говоря о важнейшем значении книги Дварим, подчеркивает, что фундаментальный принцип абсолютного монетеизма является ее основой. Из него вытекает принципиальная обязанность, распространяющаяся на каждого еврея, - любовь ко Всевышнему. Основная форма воплощения этой обязанности - изучение Торы, которое дополняется требованием придать любой мысли некоторое материальное выражение. Материальным выражением любви, проявляющейся через изучение Торы, становится заповедь, повелевающая навязать на руку слова "Шма" так, чтобы они оказались напротив сердца, как бы лежащими на нем. Иудаизм в подавляющем большинстве случаев связывает любое повеление, к каким бы высоким духовным сферам оно ни относилось, с конкретным действием, которое становится его непосредственным выражением. (Сончино)
10. И будет: когда приведет тебя Господь,
высеченные. Потому что это местность каменистая и скалистая, употреблено слово "высекать" (Раши)
, которых ты не высекал; виноградники и оливы, которых ты не насаждал; и ты будешь есть и насыщаться. [Сончино]
и колодцы высеченные В Эрец-Исраэль в период дождей воду собирали в специально высеченных в камне колодцах и пользовались ею для питья, домашних нужд и орошения на протяжении всего лета, когда осадки не выпадают. Работа по высечению колодцев в скале была трудоемким процессом, требующим знания и умения. Подобные водосборники представляли собой особую ценность. (Сончино)
12. Берегись, чтобы не забыл ты Господа, Который вывел тебя из земли Мицраима, из дома рабства
букв. из дома рабов. Согласно Таргуму, из дома рабства, (те) места, где вы бы ли рабами (и не следует понимать из дома, принадлежавшего рабам, см Раши к Имена 20,2) (Раши)
. 13. Господа,
и (тогда) Именем Его клянись. Если ты обладаешь всеми этими качествами (названными здесь), если ты страшишься Имени Его и служишь Ему, тогда клянись Его Именем, потому что, страшась eго Имени, ты будешь осторожен в своих клятвах, в противном же случае не клянись (Раши)
. [Сончино]
Бога, Всесильного твоего, бойся Эта заповедь может рассматриваться как дополнение к Дварим, 6:5 ("Люби Бога, Всесильного твоего... "). Сочетание любви и трепета пред Всевышним, выраженное в одном едином порыве, представляет собой наивысшую форму связи с Творцом, которая возникает в душе человека. "Трепет пред Всевышним действует как сила, удаляющая человека от дурных поступков и мыслей. Любовь ко Всевышнему проявляется как стремление человека построить свою жизнь в соответствии с Божественной Волей" (Талмуд). "В самом деле, трепет пред Всевышним - это самый первый аспект, который должен быть упомянут, когда мы начинаем говорить о религии" (Уэлч).
и Ему служи Молитвой (Сифри).
и Его именем клянись Это предложение не может рассматриваться как повеление произносить клятвы для того, чтобы лишний раз упомянуть имя Всевышнего. Оно не противоречит общему положению, передаваемому по традиции, что произнесение клятвы крайне нежелательно. Однако в том случае, когда возникает необходимость произнесения клятвы в ходе судебного процесса, Тора требует произнесения клятвенного заявления, содержащего имя Всевышнего, и одновременно запрещает клясться именем человека или божества. Сыны Израиля жили среди племен, которые постоянно обращались ко своим многочисленным божествам как с просьбами о помощи и спасении, так и с просьбами подтвердить истинность произнесенных ими слов. Постоянное упоминание имен божеств являлось для них свидетельством лояльности человека к тем идолам, которые считались покровителями данного племени, народа или государства. Поэтому простое, на первый взгляд, повеление Торы представляло собой для еврея, оказывавшегося в чужой для него среде, запрет, соблюдение которого требовало большого напряжения сил. Находясь среди людей, которые ждали от него проявления уважения к их покровителям, он должен был постоянно помнить, что для него допустимо только произнесение имени Всевышнего и только в случае крайней необходимости. (Сончино)
14. Не ходите вслед за божествами чужими из божеств тех народов, которые вокруг вас
из божеств тех народов, которые вокруг вас. То же относится (к божествам народов, которые от вас) далеко. Однако, потому что ты видишь вокруг себя тех, кто заблуждается (и следует) за ними, необходимо особо предостеречь от этого (Раши)
. [Сончино]
народов, которые вокруг вас Запрет идолопоклонства распространяется на любые божества, независимо от того, поклоняются ли им народы, проживающие по соседству, или племена, живущие на большом расстоянии. Тора стремится лишь подчеркнуть, что вероятность увлечения языческими культами гораздо выше, если они распространены среди соседних народов (Раши). (Сончино)
15. Ибо
[Бог] -ревнитель См. комм. к Дварим, 4:24.
и не уничтожил Он тебя Как народ, сохраняющий независимость.
с лица земли Изгнал из Страны Израиля. (Сончино)
16. Не испытывайте Господа,
в Маса. Когда вышли из Мицраима и испытывали Его из-за воды, как сказано "Есть ли Господь в нашей среде" [Имена 17,7] (Раши)
. [Сончино]
не искушайте Не подвергайте проверке Его силу и готовность защитить вас (см. комм. к Шмот, 17:2). Это не только обращение ко всему народу, но и повеление, обращенное к каждому еврею конкретно. Тому, кто стремится исполнить заповеди Всевышнего, не следует проверять, получит он вознаграждение за какое-либо положительное действие или будет подвергнут наказанию, если совершит преступление.
в Масе См. Шмот, 17:7. (Сончино)
17. Усердно соблюдайте заповеди Господа,
прямое и доброе. Это уступка за чертою права (т. е. речь идет о готовности поступиться положенным по праву, проявляя милосердие к ближнему) (Раши)
в глазах Господа, чтобы хорошо было тебе и пришел ты и овладел доброй землей, которую клятвенно обещал Господь твоим отцам, [Сончино]
И поступай справедливо и хорошо в глазах Бога Следует обратить внимание на то, что в этом предложении понятия добра и справедливости разделены и даже в какой-то степени противопоставлены друг другу. Тора предупреждает, что одного лишь стремления поступать справедливо, т. е. в любой ситуации действовать в соответствии с постановлениями строгого закона, недостаточно. Если бы люди всегда и во всем придерживались буквы закона, они не обладали бы чувствительностью и отзывчивостью. Человек должен осознавать, что пути справедливости не могут быть раскрыты для него полностью. Он не может учесть всех обстоятельств. Существует Божественная справедливость, которая предполагает учет таких факторов, которые не могут быть известны каждому человеку. Поэтому обязанность любого еврея - уметь отступить в любой ситуации и не быть ярым приверженцем претворения в жизнь требований закона. "Человек обязан делать более того, что требует от него закон (лифним мишурат hадин) ", - говорят мудрецы Талмуда. Они утверждают, что Иерусалим был разрушен, потому что в его судах выносили постановления в соответствии со всей строгостью закона, не учитывая требование Торы стремиться к йошер ("прямоте").
Два приведенных ниже примера позволяют понять, какие именно человеческие качества мудрецы Талмуда называли "прямотой". Однажды женщина спросила у одного из мудрецов, настоящей или поддельной является монета, которой ей хотели заплатить за товар. Мудрец заверил ее, что монета настоящая. На следущий день женщина подошла к нему и сообщила, что монета была фальшивой. Тогда мудрец взял у нее монету и взамен дал другую. По закону, он не был обязан поступить именно таким образом. Он сделал более того, что требует от него закон, и такой поступок рассматривается как правильный и хороший в глазах Всевышнего.
Раба, сын Бар Ханы, нанял горшечников, чтобы те перевезли ему кувшины с вином. Горшечники не умели перевозить бьющиеся сосуды и разбили все кувшины. В качестве компенсации за нанесенный ущерб Раба забрал у них верхние одежды. Горшечники обратились к Раву, который велел вернуть неудачливым перевозчикам их одежду. Получив назад свое имущество, горшечники начали жаловаться: "Мы бедные люди. Мы проработали целый день, устали и ничего не заработали". Рав решил, что они должны получить свою плату. Но Раба возразил и сказал, что действовал в соответствии с законом. На это Рав ответил: В самом деле, то, что ты сделал, законно. Но в Торе написано: "Ты должен придерживаться пути праведности", т. е. действовать не только в соответствии со строгим законом, но и сообразовываясь с обстоятельствами. (Если бы Шекспир знал об этой обязанности поступать, принимая во внимание не только строгий закон, но и обстоятельства, он никогда не сделал бы своего героя Шейлока евреем.)
Раши предлагает следующее прочтение этого стиха: Следует учиться действовать не в соответствии со строгими предписаниями закона. Следует помнить об обязанности примириться и прийти к соглашению (пшара). Соглашение может быть достигнуто только в том случае, если каждая из спорящих сторон добровольно откажется от части своих требований, основанных на положениях закона. Решение суда может быть вынесено в пользу одной стороны, в то время как соглашение, достигнутое на основе взаимных уступок и отказа рассматривать дело в соответствии со строгим законом, чаще всего бывает приемлемым для обеих сторон. Часто стремление к справедливости разрушает отношения между людьми, а взаимные уступки и решение вопроса на основе общих соображений и с учетом всех обстоятельств восстанавливает дружеские отношения. Так исполняются слова пророка: "Вот дела, которые вам следует делать: говорите правду - каждый ближнему своему; по истине и по справедливости во имя мира судите во вратах ваших" (Зхарья, 8:16). (Сончино)
19. Оттеснить всех врагов твоих пред тобою, как говорил
как говорил. А где Он говорил (это)? "И приведу в смятение весь народ и т. д. " [имена 23, 27]. (Раши)
Господь. [Сончино]
как говорил Бог См. Шмот, 23:27. (Сончино)
20. Когда спросит тебя твой сын в будущем
когда спросит тебя твой сын в будущем (букв.: завтра). Иногда מחר (называет день, который наступил) по прошествии времени (т. е. следует понимать не "завтра", а "в будущем"). (Раши)
так: Что (значат) свидетельства и законы и правопорядки, которые заповедал Господь,
в будущем Иврит: махар. Букв. "завтра".
что это за свидетельства... и законы Четыре раза Тора возвращается к обязанности ответить на вопрос ребенка, стремящегося постичь традицию отцов. В Торе содержатся ответы для всех людей, включая детей, независимо от их характера и способностей. Рассматриваемый стих аналогичен Шмот, 13:14. Однако там вопрос начинается со слов ма зот ("что это такое?"). Вне всякого сомнения, младший сын, задающий вопрос в этой главе, значительно старше, наблюдательнее и сообразительнее того ребенка, который обращается с вопросом к своим родителям в книге Шмот. Мудрецы Талмуда назвали сына, задающего вопрос в книге Шмот, там ("простак"), а сына, задающего вопрос в книге Дварим, - хахам ("мудрый"). (Сончино)
21. То скажи сыну твоему: Рабами были мы у Пар'о в Мицраиме, и вывел нас Господь из Мицраима крепкой рукой. [Сончино]
рабами были мы у фараона в Египте Эти слова были использованы нашими мудрецами в качестве начала ответа ребенку в Пасхальной hагаде. Пасхальный "седер" представляет собой классический методический образец еврейского образования: сами по себе элементы трапезы и действия, которые предписывает произвести закон, когда вся семья собирается за столом, превращаются в символы, обозначающие те или иные периоды истории и указывающие на нравственные законы. Достижения религиозной мысли и эмоциональный настрой прошлых поколений воспринимаются детским умом как горизонты будущих достижений. Один из моментов "седера" представляет собой яркий пример неразрывного слияния истории и религии: каждый человек должен посмотреть на себя так, как будто он сам вышел из Египта. Дух слияния поколений пронизывает весь праздник, и это заставляет ребенка сопереживать всему тому, что рассказано в Торе о рабстве, исходе, странствиях по пустыне и завоевании Святой земли. В процессе пасхального "седера" ребенок в зависимости от своих способностей и наклонностей представляет себя то одним из великих учителей Торы, то пришедшим в Храм, чтобы принести жертву, то пересекающим Иордан вместе с воинами Йеhошуа. (Сончино)
22. И явил Господь знамения и чудеса великие и пагубные над Мицраимом, над Паро и над всем его домом, у нас на глазах. [Сончино]
знамения См. комм. к Дварим, 4:34. "В своем ответе отец стремится донести до сознания сына, что могущество Всевышнего не знает границ и законы природы не являются препятствием для претворения плана Всевышнего" (Кениг). (Сончино)
23. А нас Он вывел оттуда, чтобы привести нас, дать нам землю, которую Он клятвенно обещал нашим отцам. 24. И повелел нам Господь исполнять все эти законы, бояться Господа,
чтобы дать нам жизнь "Всевышний не закончил спасение еврейского народа освобождением из египетского рабства. Он продолжает процесс освобождения каждый день. Точно так же каждый день Он укрепляет в сынах Израиля дух истинной веры, который находит свое выражение в правильном соблюдении закона. Все это является залогом безопасности и процветания народа" (Драйвер). (Сончино)
25. И праведностью будет нам то, что соблюдая, исполнять будем всю эту заповедь пред Господом,
и в праведность зачтется нам Соблюдение заповедей требует от каждого еврея в отдельности и от всего народа в целом напряжения всех сил. Поэтому, если народ успешно справляется со своей задачей, считается, что он не только выполнил необходимое, но и проявил самоотверженность, характерную для праведников. Аналогичное употребление слова цдака встречается в Брейшит, 15:6: "И поверил он [Авраhам] Богу, а Он засчитал ему это в праведность". (Сончино)
[*] Перевод Ф. Гурфинкель. Текст предоставлен "Маханаим"