Бог не хотел писать Тору так ясно, чтобы она не требовала никаких объяснений. Наоборот, он написал в ней много неопределенного, так, чтобы ни один человек не мог знать ее истинного значения без каких-либо объяснений. Эти объяснения должны по традиции исходить от Самого Бога, Который и есть Автор Торы.
Так, например, Тора рассказывает о таких заповедях, как Тефиллин и Мезуза, не предлагая при этом объяснений их истинной сути. Правда заключается в том, что Бог скрыл настоящее значение Своих слов по какой-то причине или ради какой-то лишь Ему известной цели.
Все то, что скрыто в написанной Торе, открылось Моше и по традиции изустно передается Мудрецам из поколения в поколение. В преданиях правильно разъясняется значение написанного, и поэтому мы знаем, как нужно соблюдать заповеди согласно Божьей воле.
Существуют три типа видоизменений Торы ее Традиционной интерпретацией.
Первый включает понятия и объекты, которые в общем упомянуты, но детали которых объясняются лишь (Устными) Преданиями.
Второй включает понятия и объекты, которые полностью объясняет Письменная Тора, но их можно по-разному интерпретировать. В таких случаях Предания — это решающий фактор.
Существует и третий вид, когда слова Торы, как нам кажется, имеют одно значение, но (Устные) Предания объясняют, что истинный их смысл очень далек от очевидного значения. Касательно таких случаев наши Мудрецы говорят: «закон вытесняет текст» (Сота 16а). Однако таких случаев немного.
Если человек копнет еще глубже, он обнаружит, что точное значение текста никогда полностью не противоречит этому закону. Текст не противоречит закону, но может быть интерпретирован так, чтобы соответствовать ему, по крайней мере в каких-то аспектах и в каком-то ограниченном смысле.
Благодаря Традиции мы знаем, что Бог, Автор Торы, написал ее особым образом, согласуясь с определенными правилами. Когда мы хотим понять цель ее Автора, мы, исследуя Тору, должны следовать этим правилам. Даже если можно объяснить некий отрывок так, что каждое слово Торы окажется объясненным, но при этом не прибегать к этим правилам, то такое объяснение не будет правильным. Это справедливо даже тогда, когда такое объяснение кажется лучше соответствующим буквальному смыслу слов Торы (чем то, которое диктуется правилами). Так происходит потому, что другая цель была у Самого Автора.
Эти правила и процедуры составляют Тринадцать Формул (Мидот, Мидос), с помощью которых, вместе со всеми их деталями, интерпретируется Тора.
Кроме того, нужно знать, что главные законы, включенные и в позитивные, и в негативные заповеди, все известны благодаря Преданиям и Моше. Однако у наших Мудрецов существовала традиция, согласно которой все, что содержится в (Устный Преданиях, на самом деле так или иначе упоминается в Письменной Торе, согласно различным известным им формулам. Они хорошо знали и соглашались между собой, что Бог пожелал, чтобы они занимались этим, демонстрируя, где элементы ненаписанной Торы упоминаются в Письменной Торе.
Все наши Мудрецы старались найти эти упоминания так, как им казалось наиболее правильным. Поэтому в Талмуде мы часто встречаем дискуссии по поводу таких «доказательств» для различных законов. Во многих случаях возникают споры даже о (возможности) самого доказательства.
Существует много случаев, когда смысл доказательств, казалось бы, не очень соответствует буквальному значению обсуждаемого отрывка. Но идея та же, что обсуждалась ранее. Сам закон известен из Преданий, а здесь просто делается попытка найти ссылку на него в Письменной Торе, следуя описанным выше принципам.
В таких случаях Мудрецы вовсе не предполагали, что должно было быть использовано именно буквальное значение отрывка. Они стремились открыть то, что Бог, Автор Торы, хотел скрыть в Своих написанных словах, следуя процедурам используемым при таких упоминаниях. Это является дополнением к тому, что Он хотел выразить в буквальном значении отрывка. Иногда это называют «поддержкой» (Асмахта) (к дарованному закону).
Это все относится к заповедям и законам Торы. Что касается частей Торы, не относящихся к закону (Аггада), то существуют другие принципы, которые я описал в другом Очерке (об Агга-дот).
Кроме (законов, известных благодаря Преданиям), существуют другие законы, которые провозгласили сами Мудрецы. Даже в таких случаях часто можно найти соответствующие указания в написанных словах Торы, и это тоже называется «поддержкой». Однако в таких случаях поддержка намного слабее, чем в описанных ранее, и главной ее функцией является напоминание закона.
Тем не менее, и (для законов установленных самими Мудрецами) эти ссылки могут считаться истинными, даже если они и выглядят очень натянутыми. Такие ссылки очень похожи на предсказания будущего. Бог предвидит все, поэтому он может упоминать это (то есть упоминать в Торе последующие установления). Таким образом все подразумевалось, но очень абстрактно, так как позднее установление не считается прямым разъяснением заповеди.
Есть также некие детали законов, которые не известны по Преданиям, но которые можно извлечь из Торы, либо при помощи логики, либо при помощи вышеуказанных специальных формул. Возможна дискуссия по поводу этих законов. Однако даже в таком случае конечное решение ложится на нас, и мы должны оставаться верным ему. Факт дискуссии совсем не ослабляет конечного решения. Бог установил, что каждый спор, касающийся закона Торы, должен быть разрешен в Санхедрине (Высший Суд), и что его решению нужно полностью повиноваться.
Из Преданий мы знаем, что согласно заповеди «Не отклоняйся от слова, которое они говорят тебе, ни направо, ни налево» (Дварим 17:11), Бог решил, что Санхедрины и их Мудрецы будут обладать властью учреждать постановления и выпускать законы, обязательные для всего Израиля, и никто не может ни под каким предлогом их игнорировать. Мы должны понимать, что целью всех таких законов была охрана самих заповедей Торы, для того, чтобы исполнялась воля Божья.
Божественная власть также постановила, что эти (изданные законы) должны соблюдаться так же, как сами заповеди Торы. Кроме того, существует предание, что обязанностью (Санхедрина было) создание «ограды вокруг Торы». Можно было бы включить эти (законы) в саму Тору, но Бог решил, что они должны идти от нас. Поэтому мы должны издавать (раввинские) заповеди, следуя путем Торы Бога, так же, как и правилам, которые он для этого установил.
Поэтому нет разницы между нашими обязательствами касательно заповедей, установленных в Торе и нашими обязательствами, касающимися законов, установленных нашими Мудрецами. Потому что Бог пожелал, чтобы мы соблюдали эти законы, так же, как те, которые описаны в Торе. Тот, кто преступает их, нарушает Его слова так же, как тот, кто преступает явные заповеди.
Единственное различие (между Библейскими законами и законами Мудрецов) — это различие, которое установили сами Мудрецы. Таким образом, если есть сомнения, запрещено какое-то действие, или нет, то, если речь идет о Библейском Законе, мы должны придерживаться строгого курса, в то время как, говоря о законе Мудрецов, мы можем идти более мягким путем. Это очень похоже на то, как за серьезные сексуальные прегрешения наказанием является кастрация (духовная) (Каре), или человек приговаривается к смерти, в то время как Ша'атнез (ношение смеси льна и шерсти) лишь запрещено негативной заповедью.
Также никоим образом нельзя готовить молоко с мясом, в то время как запрещенный жир (Хелев) может быть использован для не связанных с едой целей. Все это подразумевает ограничения, установленные Божественной волей. Что касается наших обязательств соблюдать заповеди в определенных фаницах, между ними нет разницы.
Поэтому многие правила и законы, установленные Санхед-рином, очень широко обсуждаются (в Талмуде). Причина этих дебатов заключается в том, что наши Мудрецы посчитали их равными другим заповедям Торы, если говорить о необходимости их соблюдения.
Однако Бог пожелал, чтобы эти заповеди появились особенным образом, а именно от нас. Поэтому мы также должны издавать законы, чтобы охранять Божественную Тору так же, как мы должны носить Тефиллин. Так же, как заповедь ношения (Тефиллина) имеет свою форму соблюдения, также и закон охранения Торы. Оба одинаково важны, и оба включают деяния, согласные с Божьей волей, и подчинение Его законам.
Среди того, что по Преданиям знают об этой заповеди Мудрецы, есть знание, что Санхедрин может даже не подчиниться какой-либо заповеди Торы, если речь идет о спасении самой Торы. Единственное условие касательно этого заключается в том, что человек может пассивно, а не активно (нарушить запрет). Согласно этому принципу, они учредили, что да не прозвучит Шофар и да не возьмут Лулав на Шаббос, как это объясняется в Талмуде (Рош Ашана 29а, Сукка 52а). Это тоже основано на оставленных им Преданиях.