Дрор Бонди
Галаха превратилось в нечто, определяющее религиозный контекст нашей жизни, и заняла место Б-га. Если нам дорога галаха, мы должны предотвратить ее ускоренное обожествление
[Дрор Бонди — известный исследователь философии А.Й. Гешеля, автор нескольких книг о нем. Также данная статья, очевидно, берет корни в философии Гешеля]
«Мы находимся перед выбором. Или сказать, «пусть закон пробьет гору» - главное правило Торы. Или вспомнить, что можно быть «мерзавцем по разрешению Торы». Мы живем в безумную эпоху, и о такой эпохе сказал рбби Шимон бен Лакиш: «иногда отмена Торы означает ее исполнение». Есть немало судов в Израиле, мне кажется, что настало время, чтобы также «лифним мишурат а-дин» раскрылось в них тоже.
Вс-вышний считается со страданиями мира, тем более и тем более, что руководители общины должны считаться с направлением мыслей поколения. «Рахамим» означает сострадание. И страдание — не обязательно физическое, а также страдания души, страдания от того, что не видят пути вперед, и даже страдание от неверия.»
Эти слова были записаны равом Авраамом Йегошуа Гешелем в последние годы его жизни. В эти дни в точности исполняется сорок лет со дня его смерти. Эти слова должны были быть включены в послесловии его книги «Тора с небес в зеркале иудаизма», но остались в рукописях, распространившихся среди его учеников и исследователей. Я надеюсь восстановить этот текст, и издать его в скором времени, но я не могу больше ждать. Слова Гешеля кипят во мне, и требуют исправить Израиль в царстве Вс-вышнего. Поэтому я постараюсь сформулировать своими словами одну из его идей, и да будет это в память о нем.
Действие, намерение и чувство
«Со дня, когда был разрушен Храм, нет у Вс-вышнего, но лишь только четыре локтя галахи». Уже скоро две тысячи лет как галаха — это наш Храм. Шехина отправилась в изгнание из дома Б-га, и мы ушли вместе с ней, но даже в изгнании мы не остались бездомными — нашим домом стал еврейский закон. Мы нигде не чувствовали себя дома, ни среди одного народа, природа отвернулась от нас, история насмеялась над нами, и все дела наши потеряли смысл. Но душа наша пребывала в доме, в небесном Храме галахи. Там мы встречали Б-га, стояли перед Ним и шли по Его путям, и оттуда проистекал смысл для всех аспектов нашей жизни.
Также сегодня мы находим убежище в Храме галахи. Что бы мы делали без нее? Кто бы направлял нашу жизнь против того материалистического мира, мира, где «все дозволено», в котором мы живем? Кто бы выстраивал для нас четкие границы в мире, где «все относительно»? Кто позволил бы нам обратиться к Б-гу, после того, как мы остались безмолвными перед видом Аушвиц?
И тем не менее, в последние годы у меня возникает все большее и большее опасение, что Б-г уже не там, Он уже не находится в Храме Галахи, и Храм Галахи больше не раскрывает Б-га, а подменяет его.
«Исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я дам вам жить в этом месте. Не надейтесь на лживые слова говорящих: "это храм Г-сподень, храм Г-сподень, храм Г-сподень", Но если вы действительно исправите пути ваши и деяния ваши, если (справедливо) судить будете человека с ближним его, Не будете притеснять чужеземца, сироту и вдову, не будете проливать кровь невинную на месте этом и не пойдете за чужими Б-гами во зло себе, То Я дам вам жить на месте этом, на земле, которую дал Я отцам вашим на веки веков.
А вы полагаетесь на слова лживые и бесполезные. Как красть, убивать, прелюбодействовать, клясться лживо и воскуривать Баалу, и следовать за чужими Б-гами, которых вы не знали, А (потом) приходить и предстоять предо Мною в доме этом, названном именем Моим, и говорить: "мы спасены", чтобы (опять) совершать все эти мерзости? Разве пещерой разбойников стал в глазах ваших дом этот, названный именем Моим? И вот, Я вижу это, — сказал Г-сподь. Ступайте же на место Мое в Шило, туда, где прежде водворил Я имя Мое, и посмотрите, что сделал Я с ним за злодеяния народа Моего, Йисраэйля. А теперь, за то что вы делали все эти дела, — сказал Г-сподь, — и говорил Я вам (постоянно), а вы не внимали, и взывал Я к вам, а вы не отвечали, Сделаю Я с домом этим, который назван именем Моим, на который вы надеетесь, и с местом этим, которое Я дал вам и отцам вашим, так же, как сделал Я с Шило. (Ирмиягу 7, 3-14)
Народ поднимается в Храм, на жертвоприношения, уверенный, что в заслугу того, что они пришли в Б-жий дом и исполнили Его заповедь, они удостоятся предстать пред лицом Его, а Ирмиягу говорит им: Вс-вышний уже не находится здесь! Как могли коэны и народ так ошибиться? Что, в сущности, говорит им Ирмиягу?
По-видимому, можно объяснить это в соответствии со словами Рамбама, в законах Авода Зара (Идолопоклонства), он объясняет, что суть идолопоклонства — в идее «посредника». Т.е., когда сознание человека направлено на что-то, посредствующее между ним и между Вс-вышним, как будто бы этот посредник сам представляет Вс-вышнего — это идея идолопоклонства, и тогда его мицвот превращаются в грехи. Народ думает, что само служение в Храме — это «посредник» между ними и Б-гом, а Ирмиягу понимает, что одного служения не достаточно, и оно зависит от нашего реального восприятия Б-га и человека. Для народа Храм был «контекстом» Б-га. Ирмиягу кричит, что Б-г - это контекст Храма.
Почему одного только культового действия недостаточно, чтобы «встретить» Б-га? Действительно, действие важнее, чем намерение, но лишь тогда, когда это действие желанно Б-гу. Действие желанно тогда, когда оно олицетворяет встречу сознаний, выходящих друг навстречу другу. Скажем, подарок ближнему желанен при условии взаимной симпатии. Если твое сознание направлено на сам подарок, как будто бы подарок творит встречу — такой подарок лишь отталкивает симпатию.
В нашем служении Вс-вышнему мы должны подняться над всеми посредниками, и приблизиться к Нему, идя по Его путям, творя добро и справедливость, ибо это отражает Его удивительную любовь к человеку — и только тогда служение в Храме превращается в служение Б-гу, а не идолопоклонство.
И если мы вели себя так в отношении Храма, так может быть, остановимся на минуту, и спросим самих себя: может быть, в точности таким же образом мы ведем себя сегодня в отношении Галахи, призванной стать «Малым Храмом»? Мы уверены, что сам факт исполнения заповеди «автоматически» обеспечивает, что это акт служения, даже без того, чтобы идти по путям Его и с уважением и любовью относиться к ближнему?
Где страх перед Небесами?
Наше поколение — не первое, оставляющее Б-га во имя Галахи. На всем протяжении еврейской истории мудрецы предупреждали против такой религиозной склонности. Известны слова Магарала на Мидраш «за что погибла земля», он объясняет, что любовь к Торе оттолкнула любовь к Вс-вышнему. Этот протест также находится в основании движения хасидизма, как это с иронией сформулировал ребе из Коцка: «хасид боится Б-га, миснагид — шулхан аруха»..
И все же, иногда мне думается, что только в нашем поколении галаха стала настоящим идолом. Каждый, находящийся внутри религиозного общества, ощущает, насколько понятие «галаха» сильнее и распространеннее, чем понятие «Элоким». Кажется, именно галаха определяет когнитивный контекст нашей жизни, а Б-г — всего лишь одно из понятий этого контекста. Больше, чем мы исполняем галаху в ответ на приказ Вс-вышнего, мы верим в Б-га потому, что это галахическая обязанность. И, хотя мы не ощущаем более присутствия Б-га, мы относимся к галахе как к Божеству, и грешим «поклонением посреднику».
Есть немало примеров такого восприятия, самый выделяющийся из них — обожествление галахического диалога среди поским[1]. Я слышал однажды от одного настоящего посека, что главное условие для галахического постановления — отсутствие которого столь сильно ощутимо как среди тех, кто опирается в своих псаках на галахическую литературу, так и среди тех, кто опирается больше на «дух времени» - это страх перед Небесами. Т.е., истинная псика[2] требует, прежде всего, стоять перед Б-гом. Спросить — что Вс-вышний хочет от нас? Как выглядит мир с Его точки зрения? И только потом можно смотреть, как это соотносится с классическими источниками галахи. Вместо этого, многие поским в наше время опираются или на установленную галаху, или на абстрактные принципы, как будто бы галаха — это когнитивный мир, властвующий над волей Б-га в такой степени, что уже не требуется страха перед Б-гом и любви к человеку.
Этот галахический стиль отношения к вещам настолько силен, что проник и даже захватил область агады и философии. Многие из нас слушают «псаким» в отношении веры — раввинов, указывающих своей пастве, что думать, и объявляющих негодными другие философские подхода в рамках даже иудаизма, во имя принятых путей веры. Забыт тот факт, что все языки веры — по сути это лишь оболочки для непосредственного стояния перед Б-гом. Иногда кажется, что рабское состояние мысли есть не только способ мышления, но основа веры в Вс-вышнего. С другой стороны, многие из нас настолько впитали стиль западной или восточной мысли, что у них не осталось возможности допустить существования какого-то особого еврейского взгляда на вещи, кроме того, что одет в одеяния галахи. И те, и другие ограничивают иудаизм лишь тем, что видно из под маски галахи, и только там они чувствуют себя в безопасности. И Так в наше время живая и оригинальная еврейская мысль гаснет и затухает все сильнее.
Мне кажется, что мы все — все течения и направления — соучастники этого греха. Сам тот факт, что напряженность между миром галахи и современными понятиями о человеческом достоинстве возбуждают столь ожесточенные споры — отражает идентификацию между иудаизмом и галахой. Все согласны, что существующая галаха определяет иудаизм, и мы выступаем лишь против того, чтобы это обсуждение сводилось к горизонтальной линии «прошлое-настоящее». Разве это невозможно — оценить как прошлое, так и настоящее, на вертикальной линии реального диалога между человеком и его Создателем? В последние годы, правда, духовный стиль нью-эйдж проникает во все направления, но мне кажется, что это скорее дух времени, чем дух еврейства.
Реальность религиозного чувства
Что привело нас к столь глубокому падению? Травма Катастрофы? Создание государства? Сокрытие Лица нанесло смертельную рану нашей вере в интимную связь со Вс-вышним, и пришла галаха и Эрец Исраэль, и заполнили собой отсутствие Б-га. Они предоставили замену Святости, в тот момент, когда все было осквернено. Мы не чувствуем Б-га — но Храмовая Гора в наших руках. Мы Не чувствуем Б-га — но галаха в наших руках.
И тогда сионизм и ортодоксия начали борьбу между собой за узкое определение иудаизма — как народа или как религии, а еврейское переживание реальной связи между нами и творцом человека было забыто. Вместо того, чтобы страх перед Б-гом создал религию духовного и национального возвышения в тени Б-га, мы определяем себя, исходя из эгоизма группы, стремящейся выжить — как все народы и религии, и еще утверждаем, что Б-г избрал нас из всех.
И, наверное, это самое глубокое выражение того, что галаха оттолкнула Б-га: Герои Танаха называли себя «боящимися Б-га», нечто, зависящее от активной и динамичной связи Б-га и человека, а мы называем себя «религиозными» и «ортодоксами» - термины (нееврейского происхождения), выражающие приверженность закону и определенной философии.
Сам факт самоотверженности ради народа Израиля, земли Израиля или изучения Торы — делает ли он нас «автоматически» служащими Б-гу? Или мы освятили эти понятия сами по себе, и мы относимся к ним как к «посредникам», пытаясь свести Б-га к ним? Если, как все народы и религии — мы погружены в себя и пытаемся подчинить себе Б-га, если погибла уже совсем настоящая Б-гобоязнь, духовное возвышение, стремление идти по Его путям — может быть, стоит опасаться, что возможно, Шхина уже не находится в Храме Галахи.
И где предел?
Где же граница? Где слова Б-га живого, а где — слова смертного? Это действительно тяжелые и хорошие вопросы. Но именно это — вопросы, которые нужно обсуждать. Именно в этом основная проблема сегодняшнего галахического диалога — что он пытается представлять слово Б-га и отворачивается от этих вопросов. Вместо того, чтобы обсуждать вопрос — как происходит истинный диалог с Б-гом, и каковы следующие из него границы галахи — мы ограничиваемся формальными границами галахи. Более того, эта претензия «представлять Б-га» - источник религиозных войн, на тему «по чьему мнению идет галаха»? А в реальном диалоге между человеком и Б-гом есть место для «эти и эти — слова Б-га живого».
И можно спросить — справедливо: да, мы потеряли истинный страх перед Небесами. И что же теперь делать? Здесь действие имеет критическое значение. Действие, исполненное, по крайней мере, с намерением встречи, может сделать ее возможной — проявить чувство даже после того, как оно погасло, и восстановить утраченное доверие. Даже если мы утратили страх перед Небесами, мы не должны прекращать искать, что есть справедливое и доброе в глазах Вс-вышнего, и ни в коем случае мы не должны удовлетворяться установленной галахой, как заменой работы по восстановлению связи. Это свет, который мы должны искать в Торе, и он, может быть, вернет нас к добру.
Именно потому, что мы желаем исполнять галаху, понимаем ее необходимость и глубинный смысл, мы должны остерегаться того, чтобы превратить ее, не дай Б-г, в идола. Только основанная на страхе перед Небесами галаха продолжит быть служением Б-гу, и только из любви Вс-вышнего к человеку она сможет обновить дни наши как прежде, перед вызовом нашего возвращения на Землю Израиля и реальностью современной жизни.
[1] «Посек» - раввин, имеющий право выносить галахическое (законодательное) постановление
[2] Галахическое решение, имеющее обязывающий смысл