Суккот

SUCCOTH

Published and © Copyrighted 1979 by

FRIENDS OF REFUGEES OF EASTERN EUROPE

1383 President Street, Brooklyn, N. Y. 11213

Telephone: (212) 467-0860; (212) 467-0861

Нет праздника благоуханнее Суккот. Он наполнен запахом листвы и свежесрезанных веток, ароматами мирты и этрога. В дни Суккот еврейские города или районы, где живут евреи, вдруг превращаются в зеленый сад от появления множества шалашей, украшенных яркой зеленью. В этих шалашах, называемых сукко (хижина на иврит), живут и пируют и славят Всевышнего все семь дней праздника. А вечерами, когда обитатели сукко зажигают ночные огни, отчетливо видимые сквозь крыши легких построек, на еврейских улицах словно вспыхивают тысячи холодных костров.

И он самый веселый из еврейских праздников, о чем упоминается в Торе, когда предписано: «и веселись в праздник твой». Если Песах – время нашего освобождения, а Шавуот – дарования Торы,

то Суккот – это праздник радости нашей, чистой радости во славу Создателя.

Он наступает через четыре дня после Йом Кипур, вслед за благоговейными и величественными Трепетными днями. «Над нами всеми суд в Рош Ашана, а приговор выносится в Судный день». Уверенные, что Он простил нас, «вписал и запечатал» в счастливый год, и благодарные Ему – мы вступаем в Суккот, полный веселья и радости, украшенный зеленью и своеобразными Мицвот.

В Торе сказано: «В пятнадцатый день седьмого месяца (Тишрей), когда Вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней: в день первый -покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Б-гом, Всесильным вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнему семь дней в году: (это) устав вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В сукко живите семь дней... дабы знали поколения ваши, что в сукко поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли египетской...»

Сорок лет провели в них наши далекие предки, продвигаясь к Обетованной Земле. Их не беспокоила прочность крыши над головой, им сопутствовали защитные «облака славы», и в трудную минуту они полагались на поддержку Всевышнего. Но обретя свою Землю и поселившись в прочных, надежных домах, они ежегодно уходили на семь дней под кровлю временных хижин. Эта заповедь навсегда осталась нашей благодарностью Б-гу и памятью об Исходе из Египта.

Однако мы не селимся в сукко на Песах, в пору нашего Исхода, ибо весной – обычное для всех народов время перебираться на летние дачи, и смысл нашего переселения не был бы очевиден. Мы делаем это осенью, в пору дождей и ненастья, подчеркивая тем самым, что цель нашей жизни в сукко – лишь исполнение заповеди Всевышнего.

Сегодня, переходя из удобных домов в неблагоустроенные сукко, мы делаем это исключительно в память об избавлении народа от рабства и славим тем самым чудо Его и святое Его провидение.

Есть и другое название у Суккот – праздник уборки урожая. Он всегда выпадает на осень, на пору окончания летней страды, когда урожай полей, садов и виноградников стекается в амбары и на склады. Что может быть радостнее для земледельца зрелища обильных плодов его труда! Однако при виде щедрого изобилия он способен возгордиться: «Все это принесли мое умение и сила!» И, позабыв о Б-re, о духовных ценностях, кичливо вообразить, что цель его жизни – накопление богатства.

В своей бесконечной мудрости Б-г повелел именно в это время – время осеннего изобилия – переселяться в скромные сукко. В предписании Торы жить в них семь дней содержится глубокий нравственный смысл: выйди из постоянного жилища, человек, «дабы сердце твое не возносилось», и не думай – «это сила моя и крепость руки моей доставили мне богатство». Именно в дни личной радости вспомни, как предки твои кочевали в Синайской пустыне, и поверь: даже в этом хрупком убежище Б-г защитит тебя и пошлет процветание.

Л если усилия человека были напрасны и земля обделила его урожаем, тем более может обрести он надежду и силу в сукко, вспоминая, как Б-г на протяжении сорока лет поддерживал евреев в пустыне.

Сказано в Торе: «В сукко живите семь дней», в каких жили наши предки после освобождения. Также и на восьмой день – во время праздника Шеми-ни-Ацерет – мы ликуем и веселимся во имя Его. И радуемся и танцуем в день девятый – Симхат Тора (веселье с Торой).

Даже в молитвах не называется Суккот иначе, как зман симхатейну – время нашей радости. Пишет Рамбам: «Радость, которую испытывает человек при исполнении заповеди Б-га из любви к Б-гу, есть великое служение. И нет большего величия и чести, чем веселиться во имя Всевышнего».

Суккот во времена Храма

Необычайно торжественно отмечался праздник Суккот до падения Иудеи, во времена Иерусалимского Храма. Говорят наши мудрецы: кто не видел «Радость черпания воды» (Симхат Бейт Хашоэйва) в Храме на Суккот – тот не видел в своей жизни настоящего веселья.

Во дворе Храма стояли золотые подсвечники, высотой в пятьдесят локтей (около 25 метров), с четырьмя золотыми чашами наверху, куда заливали кувшинами ароматическое масло. Не было дома в Иерусалиме, который не освещало бы их высокое пламя. В эти ночи, пишут современники, было настолько светло, что женщины могли сортировать пшеницу.

Исторические летописи единодушно подтверждают особую торжественность, великолепие и удивительное веселье праздника Суккот во времена Храма. Например, знаменитые «Хроники» Иосифа Флавия выделяют Суккот как наиболее красочный у евреев праздник. В эти дни Иерусалим переполняли паломники, бесконечной чередой шли карнавалы, люди танцевали с факелами в руках и пели, восхваляя Всевышнего.

Великое торжество и всенародная радость охватывали каждого, особенно во время «Радости черпания воды», когда люди шли праздничной процессией к источнику – живому роднику возле Иерусалима. Этому обычаю Талмуд дает такое пояснение: «Почему называется праздник «Бейт Шоэйва»1 Потому что там черпал народ свое святое духовное самосознание, как и сказано в Торе: «...и будете черпать воду в радости из источников спасения».

Веселье Суккот достигало вершины при «Радости черпания воды», когда начинались жертвоприношения, сопровождавшиеся и возлиянием вина и особым черпанием воды. Тем временем собравшиеся во дворе Бейт-Амикдаш предавались глубокому и безграничному веселью, о котором сказали Мудрецы: «Кто не видел Радости черпания воды, тот ни разу в жизни не испытал истинную радость!»

«Мы можем спросить, – говорит наш Ребе, – к чему это отрицание: «...ни разу не испытал радость»? Не проще ли было сказать, что радость «черпания» – величайшая из существующих. Но Мудрецы подбирают слова с осторожностью; они не просто рассказывают историю, а преподают ценный урок: человек, не видавший этого веселья, может думать, что в свое время познал безграничную радость, но он ошибается. Его радость была поверхностной, т.к. он никогда не был свидетелем «Радости черпания воды». Таково полное значение слов: «Тот, кто не видел Радости черпания воды, тот ни разу в жизни не испытал истинную радость!»

Истинная радость должна превозмочь и разорвать запреты человека, которыми тот себя ограничил. На свадьбе единственного сына обычно сдержанный и молчаливый отец может стать речистым и болтливым, а скупец от большой радости способен превратиться в щедрого жертвователя. Но причина великой радости должна быть соответственно велика. Если у человека есть лишь рациональная основа для счастья, его счастье ограничено степенью его разума. Но когда он получает награду или подарок, о которых не смел мечтать или предвидеть, когда им движет побуждение, возникшее не в сфере разума, а во всей его сущности... лишь тогда конечная радость близка к безграничной.

Истинно безграничная радость не может быть результатом понимания или интеллекта, ибо. они ограничены. Но когда человек преступает свои ограничения и полный смирения приходит к Б-гу через общение в мицве – только тогда он может служить Б-гу с истинно безграничной радостью...»

Ослепительно ярким было торжество «Радости черпания воды», на котором люди действительно черпали возвышенность духа и частицу святости. Говорили наши Мудрецы: одни повторяют – «Счастлива наша юность, не унизившая нас на старости лет», – это праведники. А другие говорят – «Счастлива наша старость, оправдавшая нашу юность», – это раскаявшиеся. Но и те и другие повторяют на праздник Суккот: «Блажен, кто не согрешил, а кто согрешил – пусть раскается, и да простится ему».

Об этом же празднике в эпоху Иерусалимского Храма пишет Рамбам: «Начинают веселиться на исходе первого дня праздника. А в другие дни веселье начинается после приношения вечерней жертвы тамид, веселятся всю остальную часть дня и всю ночь. Играли флейта и скрипка, арфа и цимбалы, каждый играл на чем может, а кто силен в пении –

пел. И танцевали, и прихлопывали, и приплясывали, и отстукивали каждый, как мог. И читали стихи и хвалебные гимны...»

Не всегда соблюдение заповедей и обычаев праздника Суккот было простым для евреев... Несколько лет назад археологи Израиля обнаружили в пещерах Иудейской пустыни подлинные письма Шимона Бар-Кохбы – вождя великого восстания евреев против римлян (132-135 гг. по н.л.)

Одно из писем оказалось распоряжением Бар-Кохбы доставить воинам-повстанцам четыре вида плодов и растений к празднику Суккот. Приводим отрывок из него:

«...чтобы последние нагрузили и прислали в военный лагерь лулавим и этрогим. А ты пошли других из твоего лагеря, чтобы привезли ветви миртовые и ветви ивовые, и собери их, и сделай отчисления по закону, как надо, и пришли их ко мне в лагерь, потому что много войска. Шалом». Это письмо было отправлено в 134 году, накануне последнего в жизни Бар-Кохбы и всего его воинства праздника Суккот. Летом следующего года произошла трагедия 9-го Ава, и в осенний праздник Суккот никого из них уже не было в живых...

Выслушаем сущность всего

Выйди на семь дней из постоянного своего жилища, человек, говорит Всевышний, дабы сердце твое не возносилось, и вспомни о бренности жизни. Наш короткий срок на земле – лишь подготовка к жизни вечной, куда заберем мы с собой не богатство и силу власти, а только истинно духовные ценности. Зерно и вино, золото и дома, положение и почет – все останется позади, потому что все земное – «суета сует», как сказал мудрец, чью Книгу читают в некоторых общинах во время праздника Суккот.

Эта Книга – Кохелет (Экклезиаст) – написана самым умным из когда-либо живших на земле людей, царем Соломоном (Шеломо). Чувству радости и покоя учит нас Кохелет, скромности и трудолюбию, а заканчивает Книгу словами: «Выслушаем сущность всего: бойся Всесильного и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека».

Не было равных Соломону по уму и богатству, легенды о мудрости его вели к нему на поклон людей из дальних стран. Однако великий царь, проживший долгую жизнь, не был горд и тщеславен. Самый могущественный из людей своего времени, он призывал к смирению и страху перед Б-гом; в исполнении Его заповедей видел главный долг человека.

Что удивительного в покорности слабого?! Но смирение великого перед Б-гом заставляет задуматься. Не силой своей державы остался в памяти потомков царь Соломон, а мыслями о «суете сует» этого мира. Удивительная книга, написанная им, отрицая земные ценности, называет сущностью нашей жизни страх перед Б-гом, перед Ним одним.

Бойся Б-га, говорит Соломон, не нарушай Его запретов, свято соблюдай Его заповеди. И будет счастлива твоя жизнь в этом мире и радостна в мире вечном.

Смирению перед Б-гом учит нас окружающий мир, и даже кажущаяся мощь современной техники. Мы по праву гордимся великолепной архитектурой современных городов и отдельных зданий... Но убожеством выглядят они в сравнении с архитектурой Вселенной.

Мы гордимся гением наших инженеров, создавших атомные электростанции... Но что эти станции в сравнении с Солнцем, дарующим свет и энергию всей Земле?!

Мы ежедневно пользуемся результатами удивительных изобретений физиков, биологов, химиков... Один из них как-то сказал: «Нам никогда не превзойти Создателя обыкновенной травинки».

Понимание скромности нашего места во Вселенной, отказ от ложной гордыни – вот в чем истинная мудрость человека, кем бы он ни был, на какие бы высоты общественного положения ни поднялся. Этому и учит нас священная книга – раздумья мудреца и поэта...

Б-г открылся спящему Соломону и сказал: «Ты заслужил передо Мною, проси у Меня, что хочешь». Долго размышлял великий царь: человеческое, суетное призывало воспользоваться случаем и просить власти необычайной, мирового могущества. Но... «что пользы человеку, – говорит Кохелет, – от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем... Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и уходит и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он унести в руке своей...» Соломон пожелал другого дара: «Дай слуге Твоему понимающее и мудрое сердце». Ответил Б-г: «Потому что просил ты мудрость и знание, вместе с ними получишь богатство и почет».

Наутро сон обернулся явью. Соломон услышал пение птиц и понял их птичий язык. Услышал крик осла и понял, о чем кричит осел. Язык зверей и тайные людские мысли стали для него открытой книгой...

Мудрейшим из людей стал царь Соломон, вскоре пришли к нему богатство и слава, но – все земное суета сует, к деньгам и высокому положению стремятся глупцы, и нет в этом смысла. Так говорит нам царь Соломон, не знавший счета своим сокровищам и предела своей власти. Нагими приходим мы в этот мир, нагими и уходим, а цену нажитому нами и накопленному поясняет притча царя Соломона.

Лиса прибежала к винограднику, где висели крупные сочные грозди, но изгородь была неприступной – высокой и прочной. Лиса внимательно осмотрела ограду и наконец обнаружила щель, куда с трудом протиснула морду.

Три дня постилась хитрая лиса и похудела настолько, что в конце концов пролезла в узкую дыру.

Попировав вволю, лиса раздобрела больше прежнего и не смогла выбраться через крохотный лаз. Делать нечего, пришлось голодать...

Оказавшись на свободе, лиса сказала: «О виноградник! Как приятно ты выглядишь и как прекрасны твои плоды. Но что хорошего в них для меня? Какой я пришла к тебе, такой и покинула...

Наш мир прекрасен, плоды его обильны, но человек приходит сюда с пустыми руками и таким же покидает его. Только Тора, которую он изучал, Мицвот, соблюдавшиеся им в течение земной жизни, и добрые его дела – есть те плоды, которые он заберет с собой.

Еще одно мудрое, быть может, самое важное житейски изречение Кохелет гласит: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что про прошествии многих дней найдешь его». Или другими словами: совершай добрые дела, не ожидая награды, и обязательно наступит день, который вознаградит тебя за былое добро-Однажды по берегу Средиземного моря прогуливался ученый (танай) по имени Бар Каппара.

•

Вдруг он увидел в волнах человека, с трудом подплывавшего к суше. Выбравшись наконец на берег, обессиленный пловец упал от усталости.

Когда незнакомец пришел в себя, он рассказал Бар Каппара, что чудом спасся после кораблекрушения, и попросил о помощи. Ученый отвел несчастного к себе домой, накормил, одел и дал на дорогу денег.

Прошло несколько лет. Для евреев Кесарии наступили трудные времена. Не зная, где искать спасения, они решили обратиться к самому губернатору и послали к нему почтенного Бар Каппара.

Помолившись Б-гу, отправился старый танай во дворец губернатора. А когда провели его в кабинет, Бар Каппара с изумлением узнал в губернаторе человека, которому когда-то помог в беде. Вспомнил его и губернатор и радостно приветствовал «друга в нужде».

– Чем я могу помочь вам, мой добрый спаситель? – благожелательно обратился к нему губернатор. – В память о первой нашей встрече я готов сделать для вас все, что в моих силах.

– У меня действительно есть к вам просьба, – облегченно вздохнул Бар Каппара, – но лично мне ничего не нужно, я прошу не для себя...

Выслушав историю еврейской общины Кесарии, губернатор, не задумываясь, сказал:

– Конечно, я окажу эту поддержку, можете передать мое твердое обещание своим собратьям. Но я многим обязан лично вам, и мне бы хотелось исполнить именно ваше желание.

– Благодарю вас за память, – ответил Бар Каппара. – Однако мне и в самом деле ничего не нужно. Но позвольте и нам, евреям, сделать подарок губернатору. В этом пакете значительная сумма денег, которую мы собрали для вас.

– Вот и появилась возможность ответить добром на добро, – улыбнулся губернатор. – Когда я был беспомощен, вы сделали все, что могли, для меня, не рассчитывая на награду. Позвольте мне сегодня быть таким же бескорыстным, как вы когда-то. Возьмите эти деньги и верните собравшим. И передайте, что я помогаю им только из чувства благодарности к вам...

Так жизнь подтвердила справедливость слов: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней найдешь его».

На всех путях твоих...

Из посланий Любавичского Ребе Робби Менахем М. Шнеерсона

Есть много заповедей, относящихся к Суккот, помимо закона о пребывании в сукко. Тем не менее праздник назван Суккот, а не именем другой заповеди, например, мицвы «четырех растений».

Одно из объяснений этому следующее. Закон о сукко обладает преимуществом над мицвой «четырех растений», потому что мы обязаны все дни праздника находиться в сукко, и эта обязанность наступает в первый же вечер, с момента наступления Суккот. А исполнение закона о «четырех растениях» начинается лишь назавтра – утром первого дня праздника.

Закон о пребывании в сукко, помимо того что вступает в силу с первой минуты наступления праздника, еще и требует подготовки к нему. Ибо сукко есть сооружение из четырех стен, которое нельзя изготавливать во время Суккот и необходимо построить до наступления праздника. (Более того, сам процесс строительства сукко уже является мицвой.) А заповедь «четырех растений» можно подготовить и во время праздника.

Есть еще одно различие между заповедями сукко и «четырех растений». Закон «четырех растений» ограничен: после благословения над ними, человек полностью выполнил свою обязанность по отношению к этой заповеди и больше не возвращается к ней в течений дня. А мицва пребывания в сукко продолжается непрерывно все время праздника до последнего дня.

Есть и другое преимущество заповеди сукко над всеми иными и даже мицвой «четырех растений».

Все заповеди являются как бы частными, они относятся к какой-то части тела человека. Эту мицву он исполняет этим органом, иную – другим, но ни одна мицва не охватывает всего человека целиком. Заповедь же пребывания в сукко относится ко всему телу человека и ко всему, что он делает, даже к его личным делам – тем самым делам, которыми он занимался и неделю назад. Но сегодня, выполняя их во время пребывания в сукко, он превращает их в исполнение мицвы.

Известное изречение наших Мудрецов гласит: «Бездомный – не есть человек», т.е. у него нет целостности Человека, ибо Человек должен иметь свое жилье. Это изречение относится не только к тому времени, когда человек пребывает в своем жилище, а подразумевает его полноценность при наличии собственного дома, даже когда он находится на улице.

Когда наступает праздник Суккот, квартирой человека на протяжении семи дней становится сукко. Отсюда следует, что, даже не находясь в сукко, но установив его местом своего проживания, человек каждым своим поступком связан с заповедью сукко.

В канун Суккот, которым начинается вторая половина месяца Тишрей, также нужно особо остановиться на значении наступающих дней и связи их с первой половиной месяца.

Начало Тишрей было проникнуто атмосферой покаяния, когда евреи стремились поднять себя – все выше и выше – к более духовному, к Б-жественному.

Вторая часть месяца Тишрей имеет другое назначение – привнести Б-жественное в мир, проникнуться всем, что Им заповедано, до такой степени, чтобы это вызывало радость, пение, желание танцевать, и в этом – центральный смысл Суккот, «времени нашей радости».

Месяц Тишрей является «общим» на весь год, и все его заповеди служат поучением для каждого еврея на протяжении всего года. Смысл заповеди сукко в том, чтобы «на всех путях твоих ты познавал Его», т.е. чтобы любые дела еврея были связаны со Всевышним. Нужно служить Ему не только во время изучения Торы и молитвы, но даже и обыденные дела необходимо связывать с Ним.

Силы для этого мы черпаем из заповеди сукко.

Даже когда человек спит в сукко, он исполняет заповедь Всевышнего, и даже уходя за пределы сукко, он связан с этой мицвой. Именно она дает ему силы весь год и во всех делах быть подвластным Б-гу...

Один из самых важных законов Суккот – мицва «четырех растений». Тора предписывает нам взять лулав – длинный нераспустившийся побег финиковой пальмы, этрог – превосходный цитрусовый плод, похожий на лимон, хадассим – веточки пахучей мирты и аравот – ветви скромной ивы. Мы привязываем хадассим и аравот к лулав и, поддерживая их рядом с этрогом, произносим особую брохо над всеми четырьмя растениями.

Мидраш объясняет значение этой мицвы следующим образом..

Этрог. Как этрог сочетает приятный вкус и чудесный аромат, так и среди народа Израиля есть люди, глубоко изучившие Тору и выполняющие все Мицвот. (Вкус здесь символизирует наслаждение и удовольствие от изучения Торы.)

Лулав. Как финики имеют приятный вкус, но лишены запаха, так и в народе Израиля можно найти тех, кто изучает Тору, не совершая при этом добрых дел, в то время как изучение Торы должно вести к соблюдению Мицвот.

Хадассим. Как мирт обладает чудесным ароматом, но не вкусом, так и среди народа Израиля есть такие, кто ведет добропорядочную жизнь, но не учит Тору.

Аравот. Как ива лишена вкуса и запаха, так и среди народа Израиля можно отыскать тех, кто не учит Тору и не совершает добрых дел.

Всевышний говорит: «Свяжи их всех в один пучок, и дополнят они один другого».

Таким образом, внутренний смысл этой мицвы, объединяющей растения от этрога с его замечательным запахом и вкусом до аравота без вкуса и запаха, – в объединении всех евреев, которые должны стать «единой группой, чтобы свершать Твою волю от чистого сердца».

Шемини-Ацерет

Праздник Шемини-Ацерет, который следует сразу за Суккот, считается отдельным праздником, поэтому накануне его, перед зажиганием праздничных свечей, также следует произносить благодарственное благословение Шеэхэйону.

В Торе, после описания службы в каждый из семи дней праздника Суккот, говорится: «В день восьмой празднование да будет у вас...» Слова «ёосьмой» (шемини) и «празднование» (ацерет) дали название этому празднику, завершающему зман симхатейну – время нашего веселья. Мидраш говорит, что, завещая еврейскому народу еще один праздничный день после недели торжества и ликования, Всевышний как бы просит: «Дети Мои, задержитесь еще на день в Моей обители. Тяжело Мне расставаться с вами».

В Шемини-Ацерет приближается к завершению всеобщий духовный подъем, который так долго царил в еврейских общинах. Вначале был месяц Элул – тридцать дней искреннего отчета в содеянном, месяц самоанализа и подведения итогов. Затем десять дней трепета и раскаяния: от трубного гласа Шофара на Рош Ашана до субботы суббот – Йом Кипур, когда к концу последней молитвы Неила и самого огрубевшего охватывает сверхъестественное волнение. Потом прошли четыре дня волнующей подготовки к Суккот, когда сооружали и украшали сукко, тщательно выбирали «прекрасный плод» этрог и самый свежий нераспустившийся побег финиковой пальмы, а после – бережно связывали лулав для исполнения этой особой мицвы. Наконец, начались семь дней в сукко: трапезы под сенью свежесрезанных веток в кругу друзей и родственников, собравшихся вместе на праздник, и веселье и радость «истинного торжества».

Во времена Бейт-Амикдаш, при семидневном праздновании Суккот, на жертвенник возносили семьдесят волов, символизирующих семьдесят народов мира. А на восьмой день – в Шемини-Ацерет – приносили в жертву лишь одного вола и барана. Мидраш говорит: «Это похоже, как если бы царь позвал на семидневный пир всех жителей своей страны... А когда пир закончился, он сказал своему близкому другу: «Мы выполнили наши обязанности по отношению ко всем обитателям страны. Теперь пойдем и проведем время вместе. Только ты и я вдвоем...»

Остались позади и семь, и пятьдесят волнующих дней. Но есть еще сегодня, Шемини-Ацерет, прекрасный день, когда еврейское сердце слышит просьбу Всевышнего: «Задержись. Тяжело Мне расставаться с тобой...»

Только ты и Я вдвоем...