С
Б-жьей помощью
Любимые
мои братья и друзья, в которых
– вся душа моя! Я обращаюсь к вам
[с этим посланием], чтобы напомнить [о цели
жизни человека с физическом мире] и
пробудить погруженных в [его] суету, словно
в глубокий сон. Я хочу, чтобы прозрели
слепцы и увидели [истину], чтобы их помыслы,
желания, стремления были связаны с жизнью
духа, чтобы [эти люди] приобщились к
Источнику "живой воды"[1]
– ко
Всевышнему, дарующему жизнь всему живому, – на
протяжении всей их жизни, во всех видах их
деятельности –
как в тех, что связаны с удовлетворением
потребностей тела, так и тех, что связаны с
удовлетворением потребностей души[2],
– чтобы,
занимаясь в этом мире своими делами и
зарабатывая на жизнь, они не преследовали
сугубо меркантильные цели. Да не будут
евреи подобны сынам других народов[3],
которые обеспечивают пропитание и
достойное существование своим женам и
детям, руководствуясь лишь природным
инстинктом любви [к близким]. Ибо написано:
"И подобен ли кто народу Твоему, Израилю,
– [Твоему]
единственному народу на земле!"[4].
Смысл этих слов в следующем: даже в своих
повседневных делах евреи призваны
раскрывать абсолютное единство Всевышнего[5]
в этом мире. [Если же евреи не выполняют эту
свою задачу, то] они тем
самым лжесвидетельствуют,
– да
убережет нас от этого Г-сподь!
– произнося
утром и вечером с закрытыми глазами в
тексте "Шма…": "…[Все мироздание
– ] Г-сподь один"
[первая буква в слове эхад – "один"
– указывает на
то, что Всевышний – Владыка миров[6]"; вторая, чье числовое
значение –
восемь, на то, что власть Его
распространяется на семь] высших миров и
нижний, физический мир[7]; [третья буква,
числовое значение которой
– четыре, на
то, что эта власть распространяется] на все
четыре стороны света. [Лжесвидетельство это
выражается в том, что] люди, ослепленные
блеском материальных благ, [закрывают глаза],
произнося "Г-сподь один", но после
этого им достаточно одного лишь взгляда на
окружающее, чтобы снова забыть о Всевышнем,
упаси нас от этого Б-г[8]. Жизнь наша
будет достойной только тогда, когда во всех
наших повседневных занятиях мы не станем
преследовать корыстные цели, – но
лишь поддерживать жизнь в душах
– частицах
Самого Всевышнего –
и удовлетворять их потребности, не
ожидая за это воздаяния; тем самым создания
уподобляются Творцу, единому Г-споду, ибо
"Б-г постоянно творит добро"[9],
– [Его]
бескорыстное милосердие [проявляется] в том,
что Он непрерывно поддерживает жизнь миров
и всего, что их наполняет. [Но чтобы человек
не впал в другую крайность, отказывая в
поддержке своим близким ради бескорыстной
помощи другим,] Тора велит ему заботиться
прежде всего о жене и детях, а уже потом
– об
остальных[10].
А
потому, мои любимые, братья мои, раскройте
сердца ваши тому, что здесь так сжато
изложено (если будет на то воля Б-жья, при
личной встрече я расскажу вам об этом более
подробно). В наше время, в период,
предшествующий приходу Маншаха, основной
вид службы Всевышнему состоит в оказании
помощи нуждающимся, как сказали наши
учители, благословенна их память: "Лишь
тогда будет послано избавление народу
Израиля, когда евреи будут помогать
нуждающимся"[11]. А их слова о том, что
изучение Торы так же важно, как совершение
добрых дел[12], относятся к тому времени,
когда они жили: изучение Торы было тогда
основной формой служения Всевышнему;
потому-то и появились в ту пору великие
мудрецы –
танаим[13] и амораим[14].
Но
в период, предшествующий приходу Машиаха,
когда рухнувшая "сука Давида"[15]
оказалась на предельно низкой духовной
ступени –
на уровне Асия, [на которой творения
ощущают себя отделенными от Всевышнего;
если представить себе мироздание в форме
человеческого тела, то ступень эта
находится] на уровне стоп,
– единственная возможность
слиться со сфирой Малхут и обратить в свет
окружающий ее[16]мрак состоит в способе
служения Всевышнему, именуемом Асия, а это
не что иное как действия человека,
направленные на помощь нуждающимся.
Знающим людям известно, что понятие "действие",
когда речь идет о Всевышнем, означает
излияние, извержение жизненной энергии в
самые нижние миры, для наиболее примитивных
существ. И каждый, кто сможет преодолеть в
себе жадность и раскроет ладонь свою и
сердце, побеждает зло, которое существует в
мире, и обращает тьму в свет Всевышнего,
благословен Он, свет, сияющий над нами в
мире Асия, пребывающем в ожидании скорого
прихода Машиаха. "…[Такой человек] удостоится
увидеть воочию возвращение Г-спода в Сион…"[17].
К
посланию девятому
[1]
По Ирмеягу, 2:13 и 17:13.
[2]
См. Иешаягу, 10:18. Очевидно, под потребностями
души подразумеваются желания человека, его
вкусы, интересы, запросы и т. п.
[3]
Представители других народов, а вслед за
ними и евреи, сознательно или инстинктивно
проводят различия между двумя областями
жизни человека –
духовной и материальной. Дом молитвы,
праздничные дни, занятия теософией они
связывают со Всевышним, Творцом мира.
Однако занимаясь трудом, коммерцией,
бытовыми проблемами, они зачастую забывают
о Нем. Люди считают, что во всем, что связано
с материей, следует действовать только в
соответствии с законами человеческого
общества, природы, экономики и т. п., хотя в
глубине души они верят в то, что Всевышний
управляет физическим миром. Иудаизм в целом
и учение хасидизма в частности отрицают
такое разделение. Один из основополагающих
принципов хасидизма гласит, что
всеединство Всевышнего охватывает все
аспекты материальной жизни; какой бы ни
была сфера деятельности человека в мире, он
должен поступать в соответствии с этим
принципом.
[4]
По Диврей гаямим 1,17:21.
[5]
По другой версии [написания одного из слов в
этой фразе –
"йод"-"пей"-"рейш"-"далет"-"вав"]
– "не
отделять себя от абсолютно Единого, сохрани
нас от этого Б-г!". (Прим.
редакторов виленского издания.)
[6]
Дварим, 6:4. См. Брахот, 136 и комм, к этой стр.
Первая буква в слове эхад
– "алеф".
Слово алеф имеет
общий корень со словом алуф
– "властитель",
"князь".
[7]
Согласно Кабале, первая буква в слове
намекает на его основное значение,
а последующие –
раскрывают и развивают это значение:
Всевышний называется властителем (на что
указывает буква "алеф"), потому что Его
власть распространяется на все миры.
[8]
См. Мишлей, 23:5.
[9]
Тегилим, 52:3.
[10]
Ктубот, 50а; Бава мециа, 75а. Шулхан арух, разд.
Йорэ деа, 251.
[11]
Шабат, 139а; Сангедрин. 98а.
[12]
Пеа.’1:1.
[13]
Мудрецы, составившие-Мишну.
[14]
Мудрецы, составившие Гмару
– часть
Талмуда, комментирующую Мишну.
[15]
Символическое название еврейского народа и
его духовного прообраза
– сфиры Малхут.
Сразу после разрушения Храма рухнувшая "сука
Давида" еще находилась на более
высоком уровне, соответствующем трем сфи-,рот,
которые составляют Высший интеллект.
Поэтому и тогда служение • человека
Всевышнему при посредстве интеллекта
– изучением
Торы – приобщала
его к сфире Малхут. Закон гласит, что и в
наше время изучение Торы так же важно, как и
совершение добрых дел. Сам автор пишет об
этом в своем своде законов (см. Шулхан арух
Алтер Ребе, часть 5, Законы изучения Торы,
4:2,7). В этом послании автор говорит, что в
наше время совершение добрых дел важнее
изучения Торы. Это не противоречит
приведенному выше мнению Закона, так как
законоучители сами постановили: если
некому, кроме тебя, совершить доброе дело,
то в первую очередь ты должен сделать это, а
уж потом приступить к занятиям Торой. Среди
современников Алтер Ребе было много
нуждающихся в помощи, такое положение
сохраняется и в наши дни. и поэтому каждый
должен заботиться о ближних в меру своих
возможностей. Кроме того, важность изучения
Торы заключается еще и в том, что за это
человек получает большую награду, чем за
выполнение других заповедей, и очищается от
грехов. Однако в этом послании речь идет не
о награде или очищении, а о том, как слиться
со сфирой Малхут, ощутить ее сущность. Путь
к этому – оказание помощи нуждающимся. (Из
объяснений последнего Люба-вичского Ребе.)
[16]
В некоторых рукописях здесь написано не "ее",
а "его" –
т. е. мироздание. (Прим,
редакторов виленского издания.)
[17]
По Йешаягу, 52:8.