С
Б-жьей помощью
Прежде
всего я приветствую вас. Как вы живете, все
ли у вас благополучно? Теперь [перейду к
теме своего] послания. [Мне бы хотелось,]
чтобы уже первые слова его дошли до вашего
слуха –
слова, исполненные жизненно важного
смысла, слова поучения[1], которые
произнес пророк от имени Всевышнего
– Источника
жизни: "Милости Г-спода неиссякаемы…"[2].
[Но
если пророк говорит здесь лишь о милостях
Творца, то] ему следовало бы употребить
слово таму, которое
в молитве "Восемнадцать благословений"
означает "неиссякаемы", [а не тамну,
несущее в себе и другой смысл
– "несовершенны",
так что фразу эту можно понять и так:
еврейский народ несовершенен, и поэтому ему
остается лишь уповать на милосердие
Всевышнего. Почему же пророк употребил
слово тамну!][3]. Это
становится ясным на основании сказанного в
святой книге "Зогар": «Существуют две
разновидности проявления милосердия
Всевышнего: одна –
когда милосердие ограничено рамками
мироздания… другая –
когда оно безгранично; такое милосердие
называется "высшим милосердием"…»[4].
Тора
называется "могуществом", [ибо для того,
чтобы даровать людям Тору, Всевышний, как
известно, проявил Свое могущество, не дав в
полной мере раскрыться Своему
безграничному свету]; это проявление
именуется Гвура –
сдерживающая сила[5]. Как сказали
наши мудрецы, благословенна их память: "Шестьсот
тринадцать заповедей услышал Моше на Синае
из уст Всевышнего, проявившего [тем самым
Свое] могущество"[6]. И как написано:
"Десницей Своей даровал Он нам Закон,
явив при этом Свое могущество в виде
бушующего пламени"[7]. [Но ведь десница
Всевышнего символизирует Его милосердие, а
пламя –
символ суровости; нет ли здесь
противоречия?] Это объясняется так.
Источник Торы, ее основа
– само
милосердие Творца, называемое "десницей"
Его и проявляющееся в нисхождении Его Б-жественной
сути, благословен Он, и сияния Его
бесконечного света до уровня сотворенных
миров – и высших, и низших. Инициатор
же этого процесса –
человек, "притягивающий" к себе
этот свет в результате исполнения двухсот
сорока восьми предписывающих заповедей, из
которых, [как из частей мозаики],
складывается облик Царя, подобный
человеческому телу[8]. Эти 248 частей
являются сосудами и облачением для отсвета
бесконечного света Всевышнего, благословен
Он, –
Эин Соф [подобно тому, как тело человека
и все его органы служат сосудом и
облачением для души и всех ее проявлений,
– что
позволяет этому свету проникать в миры]. (При
исполнении каждой из них этот свет вызывает
в человеке ощущение трепета пред Всевышним
и любви к Нему.) Такое свойство Всевышнего
как сдержанность способствовало
направлению света в определенные русла; это
свойство называют также "пламя", [ибо
подобно пламени, разрушающему структуру
предмета], редукция света и жизненной
энергии, изливающихся из благословенного
Источника Эйн Соф, [приводит к изменению их
структуры –
с тем], чтобы они смогли проявиться в
мирах при исполнении [человеком] заповедей,
подавляющее большинство которых связаны с
материальными объектами
– такими
как цицит, тфи-лин, животные
для жертвоприношений, монеты, которые дают
нуждающимся. Даже при исполнении тех
заповедей, которые связаны с духовной
сферой человека, – например, испытывать трепет
пред Всевышним и любить Его,
– эти
эмоции ограничены определенными рамками
его возможностей, которые не беспредельны.
Ибо если человек ощутит в своем сердце
беспредельную любовь ко Всевышнему, то душа
его не сможет удержаться в теле; и, как
сказали наши учители, благословенна их
память: "…Во время дарования Торы,
когда раскрылись Б-жественная суть
Всевышнего, благословен Он, и Его
бесконечный свет – Эйн Соф –
посредством Его слов, услышанных людьми,
– души евреев
вырвались из тел…"[9].
Всевышний
дал нам заповеди, ограничив и редуцировав
при этом свет, [изливающийся в миры при
исполнении их]. Поэтому для большинства
предметов, на которые они распространяются,
установлен [минимальный и максимальный]
размер –
так, например, длина нитей цицит
должна быть изначально [не менее]
двадцати четырех сантиметров[10]; длина
каждой стороны строго квадратного футляра тфилин
– четыре
сантиметра[11]; лулав
должен быть не менее тридцати двух
сантиметров длиной[12]; ширина каждой
стенки суки должна
быть не менее пятидесяти шести сантиметров[13];
длина шофара –
не менее восьми сантиметров[14];
объем миквы
– не
менее семисот двадцати шести литров[15].
А" для животных, предназначенных в жертву,
установлены возрастные границы: овцы
должны быть не старше года, бараны
– двух лет, то же
– в
отношении быков…[16].
Точно
так же и денежный эквивалент того, что
человек должен отдать на помощь
нуждающимся и другие добрые дела, [имеет
предел]. И хотя добрые дела
– один из
столпов, на которых стоит мир, как написано:
"…Мир построен на доброте…"[17],
– все же и
тут есть границы: "…Прекрасно, если на
это выделяют двадцать процентов своих
доходов, но достаточно и десяти…"[18]!
[Такие] добрые дела [человека, которые он
совершает] в рамках законов Торы, [вызывают]
ту разновидность милосердия Всевышнего,
которая ограничена рамками мироздания, как
временными, так и пространственными, про
которую написано: "Милосердие Б-га [проявляется]
с восхода до заката". Когда человек
помогает нуждающимся и делает людям добро,
он пробуждает тем самым милосердие
Всевышнего к высшим и низшим мирам. А так
как мироздание ограничено [во времени и
пространстве] –
"чтобы подняться [от духовной сферы,
связанной с] Землей, к следующей [духовной]
сфере, следует пройти пятьсот этапов… и то
же количество этапов необходимо пройти от
каждой из семи сфер до соседней"[19],
"а физическому миру суждено существовать
шесть тысяч лет"[20]
– Тора
установила определенные рамки для
исполнения всех заповедей, в частности,
помощи нуждающимся[21].
Однако
рамки эти установлены лишь для тех, кто
скрупулезно соблюдает все законы Торы, не
отступая от них ни на йоту. Но тот, кто
отошел от Торы, –
да убережет нас от этого Всевышний!
– и вступил
на дурной путь, не исполнил в полной мере
того, что требует Освятивший нас Своими
заповедями[22]; поэтому уменьшилась его
доля в [общих усилиях по] привлечению в мир
Б-жественности и света, неисчерпаемый
Источник которого –
Эйн Соф, [Всевышний], благословен Он. Она
была бы гораздо весомее, если бы такой
человек соблюдал все законы Торы и исполнял
все ее заповеди. Он может исправить свое
упущение лишь в том случае, если привлечет в
мир излучение более сильное, чем то, которое
мироздание в состоянии воспринять и
вместить в себя. Такое излучение называется
"высшим милосердием" и "величайшим
добром", ибо оно распространяется и
проявляется в бесконечности, не знает
пределов и ничто в мироздании не соизмеримо
с ним. Оно не ограничено рамками миров, оно
всеобъемлюще
и пронизывает их все –
от самых высших до самых низших, [хотя
непостижимо для всех них в равной степени].
Когда человек своими поступками и
активностью в нижнем мире привлекает в него
это сильное излучение, оно проявляется и,
распространяясь, наполняет собой миры. В
результате этого исправляются все упущения
и промашки, совершенные человеком в
служении Освятившему нас Своими заповедями[23].
Это излучение обновляет изначальный свет, [присутствующий]
в мирах [и] поддерживающий [в них] жизнь,
придает ему яркость, а мирам
– красоту,
причем свойства их многократно усиливаются
и свет этот начинает восприниматься мирами
как принципиально иной, новый, [отличный от
прежнего]. Поэтому [наши учители] сказали:
"Той [духовной] ступени, на которой стоят
вернувшиеся ко Всевышнему, [даже абсолютные
праведники не могут достичь]"[24].
Стремление
вернуться ко Всевышнему рождается в
глубине сердца, именно там возникает
раскаяние у человека, [отдалившегося от
Творца]; Всевышний отвечает ему на это особо
сильным излучением Своего света. Но для
того, чтобы свет достиг миров
– как
высших, так и низших, –
от человека требуются определенные
действия в материальной сфере: оказание
помощи нуждающимся и другие добрые дела
– без каких
бы то ни было ограничений и рамок. И
совершая множество добрых дел (если слово хесед
– "доброта"
– разделить на
две части: хас
– "сострадание"
– и "да-лет"
[буква, название которой близко по звучанию
к даль –
"бедняк", –
] его можно перевести как "сострадание
к бедняку"), помогая бедным и нуждающимся,
тем, у кого нет никакой собственности, и
проявляя при этом беспредельную щедрость,
человек уподобляется Святому [Творцу],
благословен Он, Который изливает [в миры]
Свой свет и дарит добро [творениям]
благодаря Своему качеству, [о котором
говорилось выше и которое называется] "высшим
милосердием" или "великим милосердием".
Излияние света Его в верхние и нижние миры
не знает пределов и границ, ибо все они
– "бедняки"
Его, благословен Он, у них нет никакой "собственности"
и все они – ничто
пред Ним. Ког-, да же так поступает человек,
он возмещает тем самым весь ущерб, который
причинил своими грехами верхним и нижним
мирам[25].
Об
этом написано: "Добрые дела [человека] и [его]
строгость [в самооценке] желаннее Г-споду,
чем жертвоприношение"[26]. Ибо
принесение жертв регламентировано
законами Торы[27], в то время как помощь,
которую человек в искупление своих грехов
оказывает нуждающимся, может быть
неограниченно щедрой. А то, что сказано в [Талмуде]:
"Тому, кто хочет быть щедрым [в добрых
делах], не следует тратить [на это] больше
пятой части [своих доходов]",
– относится
к тому, кто не грешил или уже искупил свою
вину обузданием своих плотских страстей и
постами, –
как принято поступать, чтобы возместить
ущерб, нанесенный им духовным мирам. Но тот,
кто еще не излечил свою душу, [может тратить
на добрые дела и больше пятой части своих
доходов], ибо не подлежит сомнению, что
исцеление души не менее важно, чем
исцеление тела, на что никто не жалеет
средств. И написано: "Все, что есть у
человека, отдаст он за [спасение] жизни
своей"[28].
Это
качество – неограниченная
щедрость – неразрывно связано с именем
Святого [Творца], благословен Он, и поэтому
носит [еще одно] название: "милости Г-спода",
как написано: "Милости Г-спода
– во всех
мирах…"[29] И хотя способность к
состраданию и готовность прийти на помощь
характерны для каждого еврея, человеческое
милосердие не беспредельно; в то же время
одно из имен Святого [Творца], благословен
Он, –
Эйн Соф, и все Его свойства находят свое
проявление в бесконечности, как написано:
"…Милосердие Его неисчерпаемо"[30].
Теперь становится понятным, почему после
разрушения Храма и изгнания [евреев из Эрец-Исраэль][31]
пророк, сказав: "Милости Г-спода
неиссякаемы…", [употребил слово таму,
а не тамну]. Этим он подчеркнул, что мы
нецельны, несовершенны, что каждый из нас’не
без греха и нанес тем самым ущерб и
собственной душе, и высшим мирам; а потому
мы должны, подобно Всевышнему, быть
милосердными всегда и везде, и тогда Творец
одарит нас Своей милостью и высшей добротой,
которая называется еще "великой добротой"
и "милосердием, не знающим границ и
пределов", как написано: "…Милосердие
Его неисчерпаемо". Сказали об этом наши
учители, благословенна их память: "Лишь
тогда будет послано избавление народу
Израиля, когда [евреи] будут помогать
нуждающимся…". Это означает, что они
станут так поступать даже тогда, когда
Закон их к этому не обязывает, ибо "сын
Давида не придет, пока…"[32].
К
посланию десятому
[1]
См. Мишлей, 15:31.
[2]
Эйха, 3:32. Согласно Талмуду (Бава батра, 15а),
книгу Эйха составил пророк Ирмеягу.
[3]
По объяснению последнего Любавичского Ребе,
автор подчеркивает в начале послания и в
конце, что это –
слова пророка, ибо только пророк,
сообщающий нечто от имени Всевышнего, может
быть абсолютно убежденным в своих словах.
Никто кроме него не вправе сказать целому
народу или группе людей, что они духовно
ущербны.
[4]
Милосердие, ограниченное рамками
мироздания, воплощается в
сфире Хесед, входящей в систему
сфирот Малого Лика. Лик этот называется "Малым",
поскольку Творец ограничил его, чтобы тот
мог управлять мирозданием. "Высшее
милосердие" (букв, "безграничная
доброта") –
так называется один из 13-ти аспектов
милосердия Всевышнего (см. Шмот, 34:6,7). Когда
такое милосердие проявляется в мире, оно в
состоянии восполнить ущербность
мироздания, причины которой
– грехи
людей или недостаточность совершаемых ими
добрых дел.
[5]
Автор говорит, что Тора называется "могуществом",
снимая тем самым , вопрос, который может
возникнуть при изучении дальнейшего текста
этого послания. На первый взгляд, ему
достаточно было сказать, что даровав Тору,
Всевышний проявил Свое свойство Гвура
– сдерживающую силу. Поэтому и
материальные объекты, служащие для
исполнения заповедей, данных в Торе, имеют
строгие размеры. Например, длина нитей’ цицит – 24
см. Если их сделать более длинными, ничего в
сущности не изменится. Нельзя сказать, что
если человек возьмет более длинные нити, он
увеличит приток света Всевышнего в мир,
вызываемый исполнением заповедей. То же
относится и к заповеди о помощи нуждающимся:
если человек обязан по Торе оказать
материальную помощь в определенном размере,
то дополнительная щедрость не увеличит
приток света Всевышнего в миры. Поэтому
непонятно, почему автор призывает не
ограничивать помощь нуждающимся рамками
закона. Говоря о том, что Тора называется
"могуществом", автор и отвечает на
такой вопрос (см. Тания, часть 1, гл. 36).
Могущество Всевышнего проявляется в Торе в
двух аспектах: первый и главный
– в том, что благодаря Торе души
людей, ограниченные по своей природе, могут
воспринять бесконечный свет Творца; второй
аспект –
сдерживающая сила, поэтому автор
говорит, что могущество лишь именуется
Гвура, но не в этом его суть. При исполнении
заповеди о помощи нуждающимся проявляется
главный аспект могущества, при исполнении
других –
второй. (Из
объяснений последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)
[6]
Макот, 236. Букв, "из уст Гвуры".
[7]
Дварим, 33:2.
[8]
См. Тания, часть 1, гл. 23. В этом содержится
намек на то, что одна из основных целей
исполнения заповедей и жизни по Торе вообще
– совершенствование
человека.
[9]
См. Шмот, 20:15. Там сказано "содрогнулись",
но наши мудрецы толкуют это слово так, как в
этом послании. См. Шабат, 886; мидраш Шмот раба,
29:3.
[10]
Шулхан арух, разд. Орах хаим, 11, 4. Все размеры
мы приводим в метрической системе мер, хотя
в Талмуде и в книгах более поздних
законоучителей система мер иная.
[11]
Там же, 32:41. Шулхан арух Алтер Ребе, часть 1,
32:33. Форма футляра тфилин
не имеет, на первый взгляд, отношения
к размерам предметов, используемых для
исполнения заповеди, но автор упоминает о
ней, чтобы подчеркнуть: формы этих
предметов тоже строго ограничены.
[12]
Сука, 326. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 650:1.
[13]
Сука, За. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 634:1.
[14]
Нида, 26а. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 586, 9.
[15]
Микваот, 1:7. Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 201.
[16]
Рамбам, Мишнэ Тара, книга Авода, Законы
жертвоприношений, 1:14 и комментарий Кесеф
Мишнэ, там же.
[17]
Тегилим, 89:3.
[18]
Шулхан арух, разд. Йорэ деа, 249:1.
[19]
Хагига, 13а. Букв. "От земли до неба
– пятьсот лет [ходьбы]".
Однако Кабала объясняет, что это
– аллегория.
[20]
Сангедрин, 97а.
[21]
См. прим. 54 и 18. Автор хочет подчеркнуть, что
и духовная сущность заповедей ограничена, и
эта ограниченность находит выражение в
физическом мире в конкретных размерах и
величинах, которые устанавливает Закон.
[22]
Букв, "не дал всего [требуемого] от него
высшей святости".
[23]
В учении хасидизма приводится следующее
сравнение: когда из колодца вычерпали всю
воду или он засорился, то обычно копают
глубже, и тогда глубинные воды заполняют
колодец. Можно привести и такое сравнение:
здоровый человеческий организм не
нуждается в лекарствах или каких-либо
веществах в дополнение к нормальной пище.
Только если что-либо в нем нарушено,
требуется поддержка "извне" в виде
лекарственных препаратов и т. п.
[24]
Брахот, 346.
[25]
См. Тания, часть 3, гл. 1, 8.
[26]
По Мишлей, 21:3.
[27]
См. прим. 5 и 16.
[28]
По Ийов, 2:4. См. Тания, часть 3, гл. 3.
[29]
По Тегилим, 103:17.
[30]
По Эйха, 3:22.
[31]
То, что до сих пор не восстановлен Храм и
евреи пребывают в странах изгнания, ярко
свидетельствует о нашем несовершенстве.
Поэтому автор и подчеркивает, что эти слова
были сказаны пророком после разрушения
Храма и изгнания. (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)
[32]
Сангедрин, 97а. В продолжении этой цитаты
сказано: "…не кончатся в карманах
последние прутот [- самые мелкие денежные
единицы в период составления Талмуда]".
Автор обрывает цитату, т. к. не желает писать
о негативном без крайней необходимости.
Таков был обычай хасидских наставников.