Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут
помогать нуждающимся, как сказано: «[Будет освобожден Сион в заслугу за
правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь
нуждающимся»[1].
Написано: «Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]»[2]. В соответствии с простым смыслом
текста следовало бы сказать не «поведет его», а «пойдет впереди него». [Почему
же сказано все-таки «поведет его»? Это станет ясным из] объяснения, приведенного
ниже. Написано: «В сердце моем звучат Твои слова: «Ищите во Мне сокровенное»»[3]. (Другое толкование
сказанного Всевышним – «Ищите сокровенное в собственном
сердце».) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от
Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека][4]. Существуют две
разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно
назовем] «внешний» и «внутренний»[5]. «Внешний» фактор –
интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее
в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании
величия Всевышнего. «Любовь эта горяча, как раскаленные угли…»[6]. «Внутренний» фактор
– иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине
сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в
результате осознания величия Всевышнего. Как написано: «Из глубин я воззвал к
Тебе, Г-сподь»[7] – из глубин сердца (нечто подобное мы
наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит
что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины
души[8], он зачастую
совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но
являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге
Когелет написано: «…[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего
[в нем] есть своя противоположность…»[9]. [Этот принцип верен и в отношении духовного
служения человека Творцу:] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой
глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и
контролируемые той из его сфер[10], в которой происходит оценка наблюдаемого и
вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры
Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой
Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина,
[соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его
способности осознавать ощущение], – она является облачением и
вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет[11]. Как написано:
«Г-сподь [проявляется] в Хохме…»[12]. Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью
каждой еврейской души.
Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень,
когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца
иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо
подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом – причина
того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа
– не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в
изгнании [вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего,
которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали
наши учители, благословенна их память: «Они были уведены в Вавилон, и Шхина
[отправилась в изгнание] вместе с ними…»[13], имея в виду, что иррациональное
стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду
плотских удовольствий – и облачилось в замаранные одежды,
[которые в этом мире носит зло], и Вавилон – символ этого,
[ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий]
– иррациональное стремление сердца ко Всевышнему, принявшее
уродливую форму, – мешает единению человека с Творцом, и от
нее следует избавиться – подобно тому, как необходимо
избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано:
«Удалите оболочку [зла] с сердец ваших»[14].
Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми’ла
[удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с
оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается
необрезанным[15].
Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида
плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает
вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе – менее
плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости
действия приа при обрезании:] пока не удалена тонкая пленка зла,
стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой
порока.
Слова Торы: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших» –
намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец,
[причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную
оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что
лишь во времена Машиаха «Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего
сердца… чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою
своей, [осознав], что в Нем – вся твоя жизнь»[16]. И будет человек любить
Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя[17]. Такая любовь может исходить, как об этом уже
говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая
находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы
ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для
евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины
Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется
сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная
сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему]
– теперь уже навсегда.
Подобное явление – выход из изгнания той искры
Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея,
– периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно
обновляется во время молитвы, – если молитва его исходит из
самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы
слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь
Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем – вся его жизнь.
Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность
для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать
такой эффект, – это дар, которого удостаивает Творец, высшая
степень проявления Его благосклонности, как написано: «И будет благосклонен к
тебе Г-сподь…»[18] и как сказано в другом месте: «…Г-сподь, Б-г
твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца…».
Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным
пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является
действием, которое Кабала называет «всплеск маим нуквим»[19]. Как сказали наши учители,
благословенна их память: «Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две
капли]»[20].
Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому],
чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную[21],
– которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого
себя, – о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство
было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и «любить самого
себя»[22] для него
означало любить собственную плоть – что диаметрально
противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен
сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально
помогать нуждающимся, как того требует Всевышний[23], – ибо деньги, которые
жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех
любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам
находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым
важным для себя[24] – тем более, если он кормится
трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце
свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому –
] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро
раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней
радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру
Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из
оболочек [зла], как сказано о том:. «Освободи свое сердце из заключения»[25]. Слово
ме-шамер, [основной смысл которого – «храни»], в данном
контексте означает «заключение». Оказывая помощь нуждающимся, человек,
находившийся в плену искушений, «выкупает» себя[26]. Теперь становится понятен скрытый смысл слова
приа: оно происходит от глагола лифроа –
«расплачиваться»; человек платит силам зла[27], откупаясь от них, – ибо они
властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него
источником соблазна]. Именно об этом говорится: «[Будет освобожден Сион в
заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь
нуждающимся».
Это же подчеркивает буквальный перевод приведенной в начале фразы:
«Милосердие пойдет впереди него, [словно ангел-хранитель]». Лефанав
– «впереди него» (буквально – «перед его
лицом») – имеет еще одно значение: слово это без приставки
ле означает «внутреннее», «сокровенное»[28]. Простой смысл слова ягцлох не «пойдет»,
а «поведет» – то есть оказание помощи нуждающимся «поведет»
сердце еврея ко Всевышнему, и тогда человек «будет идти по жизни путями, которые
указал Творец», как написано: «…Иди путями, которые Он указал»[29], «За Г-сподом,
Б-гом вашим, следуйте»[30]. Это означает исполнять Его заповеди и изучать
Тору, что равноценно исполнению всех остальных заповедей, вместе взятых[31]. Если исполнение
заповеди изучения Торы продиктовано глубинной потребностью сердца, в этом
гораздо больше духовности[32], чем тогда, когда действия человека вызваны
простым откликом его сердца на доводы рассудка. Во втором случае благосклонность
Всевышнего проявляется не так явно, ибо человек не пробудил ее [у Творца] тем,
что оказывал помощь нуждающимся; [ведь известно, что] исполнение этой заповеди
приводит к гармонии в его отношениях со Всевышним. Об этом написано: «Освободи
душу мою из [плена искушений], чтобы [между мной и Тобой] установилась
гармония»[33]. Под
словом «душа» здесь подразумевается та искра Б-жественного, [которая горит в
сердце каждого еврея][34].
О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию между
еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их
память[35]. Помощь
нуждающимся, [считали они], освобождает еврейские души, в которых есть частица
Б-жественной сути, от власти зла, которое держит их в плену, –
тем более [если речь идет о том, чтобы] поддерживать бедных, живущих в
Эрец-Исраэль – стране, избранной Всевышним,
– как написано: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен
на нее»[36],
«…Она всегда будет пред глазами Моими и в сердце Моем»[37]. В заслугу за исполнение этой
заповеди мы избежали обвинения по навету тех, кто пытался заставить нас сойти с
нашего пути. И пусть эта заслуга обеспечит нам вечную жизнь, которую дарует нам
Тот, Кто вдохнул жизнь во все Свои творения, и да озарит Он нас Своим
животворным светом, навеки отметив нас Своей благосклонностью. Амен! Да будет
[на это] воля Его!
К посланию четвертому
[1] Шабат,
139а; Йешаягу, 1:27.
[2] По
Тегилим, 85:14.
[3] По
Тегалим, 27:8.
[4] В
некоторых рукописях: «В сердце (заложена Б-жественная [духовная] стихия огня,
[выражающаяся в любви к Творцу])». (Прим. редакторов виленского
издания.)
[5] Фактор
называется «внешним», потому что он способен воздействовать лишь на внешний слой
чувств и эмоций человека. Внутренний фактор способен пробудить самую глубину
чувства, которое автор называет иррациональным стремлением к Б-гу.
[6] По Шир
гаширим. 8:6.
[7] По
Тегилим, 130:1.
[8]
Например, когда родители видят, как, упаси Б-г. гибнет их ребенок, они стремятся
спасти его. Этот пример приводится в учении хасидизма.
[9] По
Когелет, 7:14.
[10] В
терминологии учения Хабада эта сфера называется Даат. См. Тания.
часть 1, гл. 3, а также часть 4, посл. 15.
[11] В
книге Сефер гамаамарим 5703 предпоследнего Любавичского Ребе р. Йо-сефа-Ицхака
приводится комментарий из книги Зогар к словам из Торы (Брейшит, 1:3): «…Да
будет свет…». Зогар говорит, что свет – это Хохма. В своей
книге (стр. 164) р. Йосеф-Ицхак характеризует Хохму как сущность в чистом виде,
не имеющую количественных характеристик. Хохма уподобляется абсолютно
прозрачному телу, которое сливается со светом, льющимся на него
[12] По
Мишлей, 3:19.)
[13]
Мегила, 29а.
[14] По
Дварим, 10:16.
[15]
Шабат, 1376.
[16] По
Дварим, 30:6.
[17]
Эта фраза – комментарий автора к процитированному стиху.
Простой смысл его таков: люби Г-спода всем сердцем ради (лемаан) твоей
жизни – т. е. люби Всевышнего, – и тогда жизнь
твоя сложится удачно. Автор же истолковывает слово лемаан как «ибо»:
человеку следует любить Всевышнего, ибо Тот вложил частицу Себя в его душу,
которая и есть его иррациональное естество, о чем говорится выше в этом
послании.
[18] По
Бемидбар, 6:25.
[19]
Маим – «вода», «воды», нуквим –
«женские». Термин маим нуквим, встречающийся в Кабале, можно
перевести как «яйцеклетка после овуляции»; имеется в виду готовность женщины к
принятию мужского семени, к зачатию. В основе поступков человека, вызывающих
излияние доброты Всевышнего, лежит именно это «женское начало».
«Всплеск маим нуквим» – букв, «стремление ввысь
маим нуквим». Мысль о том, что излиянию света в низшие миры должен
предшествовать «всплеск маим нуквим», впервые высказана в такой форме в
учении р. Иц-хака Лурии. Подобный принцип в книге Зогар сформулирован так:
«Пробуждение [активности] в низшем [мире] пробуждает [активность] в высшем из
[миров]». Разница между сказанным в книге Зогар и утверждением р. Ицхака Лурии
не только в терминологии – сам «механизм» этого процесса
выглядит по-разному. Согласно Зог ару, активность человека не выходит за рамки
физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним
причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к
соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с
Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут
связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает
причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же
следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений,
и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое и
есть иррациональное стремление души к Нему, упоминаемое в этом послании, он
пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут. «Всплеск
маим нуквим» означает, что душа человека как бы покидает пределы
физического мира и достигает мира высшего, вызывая излияние света из него в
низший мир. Для того, чтобы устремиться к высшему миру, необходимо преодолеть
сопротивление плоти и животной души и обратить их тьму в свет. Обращение тьмы в
свет в низшем мире – явление необычное и для высшего мира Ацилут,
где такое невозможно, поэтому подобное явление и вызывает излияния света в
низший мир. Простому бедному человеку нечем вызвать интерес царя к себе
– ведь ничего объективно ценного он не может ему предложить, но если
он приносит царю нечто диковинное – например, говорящую
птицу, – то такая диковина пробуждает у того интерес
[20]
Таанит, 256.
[21]
Хотя человек не в состоянии самостоятельно освободиться от менее плотной
оболочки зла. ему следует стремиться к этому, иначе он не удостоится помощи
Всевышнего. Духовная награда отличается от материальной. Можно подарить ребенку
большую сумму денег, хотя он и не стремился обладать ею и вообще не осознает
ценности такого дара, но эти деньги юридически могут принадлежать ему, если, к
примеру, положить их на его счет в банке. Но нельзя передавать человеку знания,
если у него нет интереса к ним. Если человек учится, исследует что-то и у него
возникают вопросы, на которые он сам не в состоянии дать ответ, то тогда ответы
и объяснения представляют для него ценность. Иными словами, без даже самого
трудного и, казалось бы, неразрешимого вопроса не может быть ответа.
[22]
См. выше прим. 17. Понятно, что любовь человека к самому себе иррациональна,
доводы разума против нее бессильны.
[23]
Букв. «Передавать милостыню или материальную помощь Всевышнему». То есть
человек, оказывая помощь беднякам, поступается во имя Всевышнего своей жизнью,
ибо отдает то, «во что вложил свою душу», как это объясняется дальше.
[24]
См. Тания, часть 1, гл. 37.
[25] По
Мишлей, 4:23.
[26] В
Талмуде (Бава батра, 10а) приводится диалог между раби Акивой и неким
римлянином. Римлянин задает вопрос раби Акиве: «Если Всевышний любит бедняков,
то почему Он не обеспечивает их всем необходимым?», Раби Акива отвечает ему:
«Потому что Он хочет спасти меня от мук ада». Можно сказать также, что, оказывая
помощь нуждающимся, человек избавляет себя от участи бедняка. См. также
сказанное в Талмуде в продолжении диалога. Помогая нуждающимся, человек
избавляет себя и от бедности, связанной с тем, что над ним властвуют силы зла,
как об этом говорится в книге Зогар и в учении хасидизма. (Из примечаний
последнего Любавичского Ребе.)
[27]
Существует обычай после обрезания закапывать в землю крайнюю плоть. Мистическое
объяснение этого обычая следующее: Всевышний проклял Змея и сказал ему, что тот
будет питаться земным прахом, а Змей – символ сил зла, и
крайнюю плоть закапывают, чтобы он питался ею. В этом – и
мистический смысл обычая, когда во время обрезания отсасывают капли крови, так
как кровь служит питанием для сил зла.
[28]
Слово паним («лицо») имеет общий корень со словом пнимиют
– «внутреннее», «сокровенное». Издавна говорят, что лицо
– зеркало души.
[29] По
Дварим, 26:9.
[30] По
Дварим, 13:5.
[31]
Мишна, трактат Пеа, 1:1.
[32]
Букв. «Они стремятся ко Всевышнему с большей силой и достигают больших
[духовных] высот».
[33] По
Тегилим, 55:19.
[34] В
простом понимании .этого стиха Давид просит, чтобы Всевышний избавил его от
врагов. Здеср автор объясняет, почему Давид говорит нафши –
«душу мою», а не оти – «меня», как например, в
Тегилим, 31:6: «…Освободил меня…».
[35]
Бава батра, 10а.
[36] По
Дварим, 11:15. См. Тания, часть 4, посл. 14.
[37] По
Млахим 1,9:3.