[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего][1]. Следует благословлять и благодарить Творца, ибо
Он добр[2]. Услышала душа моя добрую весть – и
возрадовалась[3]. Источник же добра –
Тора и только она[4]; Тора Всевышнего совершенна[5]. [Какая же весть дошла до меня?] Весть о
завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и
малых хасидских общин[6]. Спасибо за [все, сделанное вами]
до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и
укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы
открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила[7].
Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы
Б-жественной душе,] так: «Препоясывается она силой…»[8]. Пояс [затягивается на теле человека] над
тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости
таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно
передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично
взаимодействию частей человеческого тела.
Искренняя вера[9] в единого Б-га – Эйн
Соф, – Который [одновременно] имманентен и трансцендентен мирам[10]; и [вера в то,] что нет места, где не находился
бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в
него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его
бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи,
существующей в пространстве, времени и душе мироздания[11], – основа духовности в той же
степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего
скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для
размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное
присутствие Его во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в
пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое
Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом,
прилепить к Себе окончательно. Известно из слов наших мудрецев, что «один час
покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»[12]. Ведь рай – лишь сияние и отсвет
Шхины – от [слова] шохен [«присутствует»][13], и сотворен [рай] одной лишь буквой «йод»,
[входящей в состав] Его благословенного имени[14]. Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают
евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности
[Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: «Сияние славы Его –
на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей]
сути…»[15]. И еще сказано: «…Который освятил нас Своими
заповедями и повелел нам…»[16].
«Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он
чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]»[17], так и отражение в нашем разуме [великой любви
Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и
трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы
интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому[18], и сами эти чувства – любовь и
трепет могут выражаться двояко. Одно их проявление определяется следующей фразой
из Торы: «Сердце взывало к Г-споду»[19], второе
– другой фразой: «Уголь пылающий и яркое пламя»[20]. На первом этапе после возникновения этих
чувств им свойственна порывистость, на втором – сдержанность[21] и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и
трепет [- более возвышенное чувство – ] пред величием Всевышнего
[умеряет пыл его любви к Нему]. Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической]
категорией «левая рука», символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в
рассказе о даровании Торы: «…И как увидели люди – отпрянули они,
[бросились бежать] и остановились в отдалении»[22]. И все это: [любовь и трепет, порывистость и
сдержанность]’ – соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей
строение души строению человеческого тела, как «руки» и «туловище».
Но что же дает силу и крепость «нижним позвонкам» [души], чтобы они служили
надежной опорой [всему ее «телу», в том числе] «голове» и «рукам»?[23]. Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю
Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора –
порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные
свойства]; основа Торы, корень ее – несравненно выше мудрости[24] и назван «высшей волей», как сказано: «Воля
Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он»[25]. И подобно короне, возложенной на голову,
[высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже]
при объяснении фразы [из книги Мишлей]: «Совершенная жена – корона
[на голове] мужа своего»[26], а также при
объяснении фразы из Талмуда: «Всякому, кто ежедневно изучает законы…»[27].
Так что смысл слова «сила» во фразе «Препоясывается она силой…» состоит в
следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет «нижние позвонки» [души],
придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на «теле» души, над ее
«тазовыми костями»], и они, [«нижние позвонки» души], как бы облачаются в нее;
тем самым укрепляются «руки» [души] – любовь и трепет[28], возникающие либо в итоге размышлений человека,
либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому,
– у каждого в соответствии с его возможностями. (О поддержке же и
укреплении того, что называется «головой» души, – имеется в виду
разум в процессе познания, – сказал [царь Шломо в следующей фразе]:
«Наслаждается она делами рук своих…»[29], и это объяснено
в другом месте.)
Самое лучшее время для укрепления, упрочения «рук» [души и ее] «головы»
– время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в
наибольшей степени в духовных мирах[30]«. А потому тех,
кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить
то, что я писал им в прошлом году[31], – в
частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины
сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая пред Ним душу, как
говорили наши учителя в книге «Сифри» – «до последней капли»[32].
* * *
И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю
дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой,
растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять
на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном[33] того, кто спешит на работу,
– следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно
времени, – например, учителя в хедере[34]или человека, живущего на обеспечении
родителей, – того, кто может молиться утром в будний день на
протяжении хотя бы полутора часов. Из числа этих людей и должен быть избран
хазан – по жребию или в соответствии с желанием большинства,
– а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли
вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.
Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время,
которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной
и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность
таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью. Об этом написано в
разделе «Орах хаим» кодекса законов «Шулхан арух», и в самом Пятикнижии Моше
говорится: «Шесть дней ты можешь трудиться… а седьмой день –
суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему»[35]. Сказано со всей определенностью: вся
суббота – Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей
следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с
желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.
Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает,
во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они
узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для
продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится. Такой человек
будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне
слушать «слова Б-га, дарующие жизнь»[36], – и
наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят
мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник
добра – Тора и только она.
ПРИМЕЧАНИЯ
к четвертой части
Святое послание – четвертая часть книги Тания, представляющая
собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рас-сма
гривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание
Святого послания увидело свет в 1814 г. – через год после того, как
Алтер Ребе ушел в иной мир. – и инициаторами его были великие
раввины, сыновья автора. Перевод Святого послания на русский язык был
осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).
Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей.
Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников
Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и
поселилась в Цфате. Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе
постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди
восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста
Алтер Ребе русскими властями’ ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу
враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи,
которая была в конфликте с Россией)
Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что
название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании.
Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для
ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем,
вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их
значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер
– тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и
отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании. Неясно также, почему
слово «послание» в названии книги стоит в единственном числе, а не во
множественном – ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок.
Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает. Предпоследний Любавичский
Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными
частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.
В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство
«Кегот» выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма,
составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными
составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над
нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.
Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает
к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Та-наха и Талмуда и
зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны. Стремясь
сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы
дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные
скобки. Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом
послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен
удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте
книг, из которых они взяты. Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного
текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в
высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение
Хабада. Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная
символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному
к ней человеку. В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 316): «Тора говорит
на человеческом языке». Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия
существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его
собственном языке. Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят
хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела. Есть и еще
одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является
аналогом всего мироздания – вплоть до самых высших сфер.
Определения, которые мы даем Всевышнему, типа «милостивый» или «суровый»,
выражают нe сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты
Б-жественности, носящие название «сфирот» Сфирот соответствуют атрибутам
абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута
ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.
К посланию первому
[1] По словам наших мудрецов в мидраше и
комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24.52.
[2] По Тегилим, 106:1.
[3] По Йешаягу, 55:3.
[4] См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.
[5] По Тегилим, 19:8. Слово тмима
означает как «совершенство», так и «завершенность». В контексте этого
послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова. Послание
написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение
всего Талмуда. Автор добавляет слово «целиком». По мнению последнего
Любавичского Ре-бе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех
трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.
[6] Букв, «общин людей нашего мира», т. е.
людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.
[7] В своей книге Тора ор автор поясняет,
что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является
в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае.
Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти
слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и
животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.
[8] По Мишлей, 31:17.
[9] В учении хасидизма вера рассматривается
как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его
верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося
ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной
души. Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою
жизнь ради освящения имени Творца, когда его
заставляют отказаться от служения Всевышнему. Еврей готов пожертвовать всем,
что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта
жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под
страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна
таких примеров.
Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету «мира сего», он
не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и
интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со
Всевышним. Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует
повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки
всех созданий и т. п. Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в
этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей
степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и
интеллектуально. Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит
именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является
предметом его веры.
[10] Букв, «наполняет и окружает все
миры». Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией
и градацией миров и творений. Т. е. свет – это некая Б-жественная
реальность, которая дает возможность воспринять «с позиции творений»
повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую
его реальность как набор отдельных объектов. Так он воспринимает и сущности
духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и
ограничений. Термин «свет, окружающий все миры» не означает, что этот свет лишь
имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не
зависимая от Творца субстанция. Этот термин указывает на то, что универсум не в
состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не
способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к
которому все мироздание ничтожно. Слова «свет, окружающий мир» определяют, каким
образом оно воспринимается с «позиции Творца». И в этом аспекте присутствие
Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См.
Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.
[11] На иврите эти термины называются
олам (букв, «мир»), шана («год»), нефеш («душа»). Время (и
время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным
звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и
духовные пространства – с их душой (жизненной энергией). Время не
столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с
внешним, с телесными и абстрактными оболочками – подобно тому, как
оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.
[12] Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл.
4.
[13] Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина
– одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой
Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными
словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко
всему, что
находится на периферии Его сущности. Последний Любавичский Ребе отмечает, что
любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его
проявления называется Шхиной.
[14] См. Мнахот, 296; Тания, часть 4,
посл. 5.
[15] По Тегилим, 148:13,14.
[16] Словосочетание, входящее в различные
благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в
Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.
[17] По Мишлей, 27:19. См. комментарии в
Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует
правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и
его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.
[18] В буквальном переводе они называются
«интеллектуальными» и «естественными». Последние также возникают под
воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в
Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако
интеллект не определяет саму форму и характеристики этих-чувств. Чувства,
возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому
размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1,
гл. 16, 38.
[19] По Эйха, 2:18. Этими словами
характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.
[20] Шир гаширим, 8:6. Этими словами
характеризуется чувстьо, проявляющееся и внешне.
[21] Букв, «возвращение». См. Йехезкель,
1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним
объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире,
а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.
[22] По Шмот, 20:15.
[23] Правая рука символизирует любовь,
левая – трепет. Тело символизирует более глубокие аспекты этих
чувств, а также их гармоничное сочетание и называется тиферет –
«великолепие».
[24] Разница между высшей мудростью и
высшей волей подобна разнице между «светом, наполняющим миры» и «светом,
окружающим миры» (см. прим. 10). Мудрость рациональна, имманентна разуму и
доступна для постижения. Воля же принципиально не постижима разумом.
[25] По Тегилим, 5:13. Сказано «увенчан»,
а не «окружен», хотя речь идет о латах, – отсюда и намек на
корону.
[26] По Мишлей, 12:4.
[27] Мегила, 286. Автор, очевидно, имеет в
виду посл. 29 из этой части книги.
[28] Четвертый Любавичский Ребе, Магараш,
отмечает в своих трудах, что невозможно понять, каким образом воздействует
изучение Устной Торы на укрепление веры человека и, соответственно,
– на весь его духовный мир. Воля Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе,
выше понимания, и вера в Него выше понимания, и они воздействуют одна на другую
также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого
воздействия, этот факт нам известен только по преданию.
[29] По Мишлей, 31:18. Очевидно, автор
имеет в виду свое толкование этого стиха в сборнике его комментариев к книгам
Писаний (Ктувим), изданном в Бруклине изд-вом «Кегот» в 5745 г.
[30] По Кабале, в утренние часы в мире
проявляются такие свойства Всевышнего как доброта и милосердие.
[31] Очевидно, имеется в виду последний
отрывок из части 5 этой книги.
[32] Сифри к Дварим. 6:5. Сифри
– сборник толкований законов, приведенных в книгах Бемидбар и Дварим,
составленный одновременно с Талмудом.
[33] Посланец общины, ведущий общественную
молитву.
[34] Начальная еврейская религиозная
школа. На иврите хедер – букв, «классная комната». Занятия в
хедере начинались обычно довольно поздно.
[35] Шмот, 20:9,10.
[36] На иврите: диврей Элоким хаим
или сокр. дах. В хасидской традиции так называется учение
хасидизма.