Всякая инициатива требует некоторой степени само-уважения в начале.
Все время быть «ничто» – скучно. Следить за «свежестью» своего
«самоустранения».
Баал Шем Тов учит (в «тайне Красной коровы»), что всякая инициатива требует в
начале самоуважения. Если у меня нет никакого самоуважения, то я не проявляю
инициативы в исполнении заповедей и добрых дел, не учу Тору – ничего не делаю.
Нужно, чтобы было хотя бы «одна восьмая от одной восьмой» самоуважения, для
того, чтобы проявлять инициативу, но в конце должно быть полное самоустранение –
не считать сделанное своей заслугой. Если я считаю что-то своей заслугой – это
«и ты будешь жалить его в пяту» – в конце исполнения заповеди приходит змей и
жалит меня, если есть у меня удовлетворение от того, что я сделал.
Как бы ты не был «ничто» – можно быть еще более «ничто». Для этого требуется
некоторое количество самомнения, для того, чтобы ты смог сделать что-то, чтобы
быть еще больше ничто. Все время нужно возвыщать себя, для того, чтобы воцарить
Вс-вышнего еще больше – для того, чтобы унизить себя еще сильнее. Это тайна
дарования Торы на горе Синай. Это называется «рейша дэаин» – удовольствие, кайф,
еврея – это быть «ничто». Говорится, что постоянное наслаждение – не есть
наслаждение, поэтому быть все время «ничто» – это скучно, а скука приводит к
сумасшествию. Поэтому требуется сохранять свежесть своего бытия «ничто», все
время быть все более «ничто», а для этого нужно что-то делать – а все, что ты
делаешь – это связано с самоуважением.
Истинный талмид хахам способен постичь этот парадокс. Это есть «восьмая
восьмых», и это не только не противоречит мнению Рамбама, что «не должно быть
даже самой малой доли самомнения», но наоборот – «восьмая восьмых» – это путь,
чтобы достичь каждый раз все большей степени «не быть самой малой доли
самомнения».
(Из урока рава Ицхака Гинзбурга 3 сивана 5770, Ицгар)