«Тэва гайегуди»
Стр. 200
Первый бирур и второй
бирур
«Аводат а-бирурим» – это общее наименование для работы поднятия искр
Святости, находящихся в материальном мире, к Святости. Однако, когда исследуют
содержание этой работы более глубоко, выясняется, что есть в ней два основных
этапа. Так объясняется в толкованиях каббалы и хасидизма, что работа бирурим
состоит из «первого бирур» и «второго бирур». И по-видимому, когда Ребе[1] сказал, что «завершилась работа бирурим», он имел в виду, что
завершилась работа «бирур алеф», и сейчас наша работа состоит в том, чтобы
перейти к следующему этапу работы – «бирур бет». И объясним эти
понятия:
Начало поднятия святой искры из реальности, скрывающей
Б-жественность, состоит в нахождении той части в реальности, которая готова
подчинить себя Б-жественности – той «точки» в реальности, которая готова
склонить себя перед Вс-вышним – которая ощущает свою зависимость от Вс-вышнего и
поэтому готова подчиниться Ему, подчинить свое существование исполнению воли
Вс-вышнего. Это подчинение Вс-вышнему не означает самоидентификации с
Б-жественной волей и полного самоустранения перед ней, но только сознание того,
что несмотря на мое личное желание, отличающееся от воли Вс-вышнего, я должен
поступать так, как хочет Вс-вышний. Это – «битуль йеш», ощущающее себя как нечто
существующее самостоятельно и обладающее собственной волей, но устраняющее себя
и подчиняющее себя воле Вс-вышнего (в аспекте «устраняй свое желание перед волей
Вс-вышнего»). Нахождение точки «битуль йеш» в реальности – то «бирур алеф»,
выяснение и вытаскивание точки, способной подчиниться Вс-вышнему, из среды зла,
враждебного Вс-вышнему.
Однако, после первого бирур, еще не ощущается, что эта искра –
настоящая Б-жественность, и поэтому требуется «бирур бет», когда эта искра
поднимается, чтобы соединиться с Б-жественной волей, и самоидентифицировать себя
с ней. После «бирур бет» уже невозможно говорить о подчинении отдельно и
самостоятельно существующего объекта перед волей Вс-вышнего, но о стремлении к
Вс-вышнему, самоидентификации с Его волей («делай волю свою как Его воля»), и
вплоть до полного самоустранения перед присутствием Вс-вышнего – «битуль
бимциюс». Если бирур алеф происходит в области миров Брия-Йецира-Асия – миров,
обладающих собственным «йеш», которые, как максимум, способны подчиниться и
достичь «битуль йеш» – то бирур бет происходит в области мира Ацилут, в котором
нет никакого существования, кроме Вс-вышнего, и искры святости самоустраняются
перед светом Вс-вышнего, соединяются и сливаются с ним.
От служения бейноним к
служению цадиким
В сущности, переход от бирур алеф к бирур бет, это переход от работы
бейноним – «что это мера каждого человека и за ней каждый человек пусть
идет[2]» к работе праведников.
Во-первых, когда сопоставляют две эти ступени бирур с различными
ступенями в служении души, то первый бирур соответствует работе «искафья» –
работе само-подавления у бейноним, которые не идентифицируют себя с волей
Вс-вышнего, но заставляют себя исполнять ее против собственной природы, а второй
бирур соответствует работе «исгапхо» – работе праведников, переворачивающих свои
животные мидот (душевные качества) в Б-жественные мидот, которые сами по себе
желают исполнения Б-жественного блага. Служение «искафья» и «исгапхо» – это
результат двух различных ступеней битуль – битуль йеш, характерного для
бейноним, корень душ которых – в мирах Брия-Йецира-Асия (и которые называются
поэтому «зэра бhэймо[3]» и «битуль бимциюс», характерного для праведников, корень душ
которых в мире Ацилус (и поэтому они называются «зэра одом»).
В течение всего периода изгнания бейнони наставляют, что он не
способен достичь истинного «исгапхо» («переворота»), сущностного изменения мидот
своей животной души, и самое большое – он способен «связать» их посредством
«искафья». Однако, для того, чтобы привести мошиаха, требуется от всего народа
Израиля духовное служение праведников – следует раскрыть ступень души,
относительно которой сказано «и народ твой – все праведники», и каждому и
каждому следует достичь служения «исгапхо». Ибо, в служении «искафья» – сам
человек, т.е., его разум и эмоции (в отличие от оболочек его души – мысли, речи
и действий), остается во внутреннем изгнании, он не избавляется от негативных
желаний животной души, и он не «течет» вместе с Б-жественным благом. Для того,
чтобы достичь геула, человек должен достичь внутреннего избавления своей души –
полного избавления от дурных побуждений и стремлений и самоидентификации с
Б-жественным благом.
…
Работа йихудим
Еще одно объяснение словам Ребе о том, что «работа бирурим
завершилась», это, что в действительности есть здесь переход к совершенно иному
типу служения – переход от «работы бирурим» к «работе йихудим[4]«. Цель работы бирурим – это вытаскивание святых искр из зла,
поднятия подчиненной и самоустраненной части реальности к Вс-вышнему. Акцент в
этом служении делается не на Б-жественном раскрытии, которого человек способен
удостоиться из реальности, но на очищение реальности от зла, которое находится в
ней. После того, как в реальности раскрываются «точки» подчинения и устранения
перед Вс-вышним, искры открытости и стремления к Б-жественности – акцент
смещается на Б-жественный ответ, приходящий в реальность Свыше и раскрывающийся
из среды нее. После того, как реальность подняла «женские воды» к Вс-вышнему,
Вс-вышний «должен» ответить реальности и привлечь в нее «мужские
воды».
Сущность служения йихудим – это раскрытие единства Вс-вышнего внутри
реальности, притяжение нового Б-жественного света в ту часть реальности, связь
которой с Б-жественностью уже очищена. В служении человека это означает,
раскрытие Б-жественности внутри реальности с сознанием, что «нет никого, кроме
Него», и что Вс-вышний светит и раскрывается полностью во всем мире – служение
раскрытия того, что реальность не только не враждебна Б-жественности, или просто
заинтересована в Его свете, — но что это – Б-жественная реальность, из среды
которой Вс-вышний раскрывается своим творениям.
Несколько другими словами: работа «бирурим» – это работа «все дела
твои да будут во имя Небес[5]» – работа, раскрывающая, каким образом возможно подчинить и
устранить не-святую реальность Вс-вышнему, и использовать эту «нейтральную»
реальность для служения Ему – и напротив нее работа «йихудим» – это служение
«бхол дрохехо доэhу[6]«, служение, раскрывающее, что нет «просто реальности», которую
можно использовать ради какой-то другой цели, «во имя Небес», но что сама
реальность — это Б-жественность (даже реальность, не связанная с заповедями,
реальность «твоих путей», разрешенных дел самого человека), и возможно
познать Вс-вышнего, соединяющегося с ней и освещающего ее, из среды самой этой
реальности.
Очищение нечистых
клипот
Третье
объяснение словам Любавичского Ребе о завершении работы бирурим относится к
области очищения. Во всех поколениях работа бирурим относилась к области «клипат
ногаh», той клипы, корень которой в «дереве познания добра и зла», и в которой
смешаны добро и зло, и задача служения – «выбрать» из нее добро, и получить от
нее максимальную пользу в служении Вс-вышнему. Ниже чем клипат ногаh существуют
три клипы совершенно нечистые – клипот совершенного зла, в которых нет добра
совершенно[7].
Клипат ногаh
выражает область разрешенного – «обычную» реальность, которая не есть
Б-жественность, но также не действует против Б-жественности (вся ее
«клипозность» – в ее «йешус», в том, что она видит себя как нечто отдельно
существующее, и «отрицает» тем самым, что «нет никого, кроме Него»), и поэтому
сравнительно легко раскрыть ее связь с Б-жественностью (когда она аннулирует
самостоятельность своего существования), и вывести ее из ее «нейтральности» и
привести ее к области Святости. Три же совершенно нечистые клипы – это корень
всей запрещенной реальности – все, что «связано» и «сковано» в области клипот,
все, что реально враждебно воле Вс-вышнего и Его заповедям. Три нечистых клипы
дают жизнь всей реальности запрещенного в мире, всем нечистым животным, и также
народам мира, которые не являются «праведниками народов мира».
По простому, и
так было понятно в течение всего времени изгнания, невозможно очистить три
нечистых клипы – ибо это реальнсоть, враждебная Б-жественности, и невозможно
использовать ее для служения Вс-вышнему (ибо исполнение заповедей с помощью этих
клипот невозможно, это «мицва, приходящая с грехом», которая вообще не мицва).
Однако, поскольку с приходом Мошиаха мир будет избавлен от совершенного зла
нечистых клипот, «и дух нечистоты уберу Я с земли», то служение, которое
предшествует дням Мошиаха – это раскрытие святой искры, скрывающейся даже внутри
совершенного зла, и дающей ему жизнь, и избавление этой искры[8]. Уже невозможно верить, что есть реальность, в которой нет добра
совершенно, и после того, как выяснилось окончательно, что «обычную» реальность,
корень которой – в клипат ногаh, возможно использовать для служения Вс-вышнему,
— следует обратиться и доказать это также относительно реальности, пытающейся
быть против Вс-вышнего.
[1] Беседа второго дня Рош аШана 5747, беседа гл. Вайеце 5752, и
еще. (В соотв. с беседой Симхат Тора 5689 Ребе Райаца)
[2] Тания гл. 14
[3] Йирмия 31, 26. Тора Ор Мишпатим 75, 3
[4] О сущности служения йихудим см. подробно в предисловии к
книге «Мудаут тивъит»
[5] Авот гл. 2, Мишна 12
[6] Мишлей 3, 6
[7] Эц Хаим врата 49, гл. 3 (Приводится в Тании в конце гл.
1)
[8] И см. сноску 24 в пред. главе