Мы продолжаем выпуск нашей серии «Ворота в Танию». Для удобства подписчиков «первый заход» включает 12 выпусков, т.е., перевод первых двенадцати глав этой книги. Хасидская традиция утверждает, что тот, кто освоил первую дюжину, тот действительно «вошел» в Танию и может продолжать свой путь дальше. Будем делать это вместе, и читатели, и издатели.

Несколько практических замечаний:

• Слово на иврите, упоминаемое в нашей серии впервые, выделено курсивом.

• Пятая буква еврейского алфавита передается в переводе английской буквой h.

• Если в разделе «Взгляд» не упоминается источник данного отрывка, значит, он взят из книг раввинов, написавших наиболее серьезные и глубокие пояснения к Тании (Леви-Ицхак Гинзбург, Екутиэль Грин, Йосеф Вайнберг и другие).

• Сведения о мудрецах, книгах, галахических терминах, которые впервые появились в этом выпуске можно получить в разделе «Справочное бюро».

• Объяснения незнакомых понятий хасидизма и Кабалы можно найти в «Пояснениях».

• Еще раз хотим напомнить, что наш перевод текста Тании не является ни буквальным, ни литературным. Он носит характер технический, разъясняющий, чтобы вам было легче, главу за главой, постигать мудрость этой книги,

Удачи вам и радости на этом пути!

Э. Ховкин, переводчик и составитель

Выпуск второй

Переводчик и составитель

Эзра Ховкин

Научный редактор и консультант

рав Барух Цейткин, глава колеля «Ор Любавич»

Литературная редактура и набор

Ольга Эмдин

Графика и оформление

Анна Беленькая

© Все права сохраняются за составителем, 2003

Издано организацией «Лев Шомеа»

Израиль, Иерусалим 97290, Рамот 04, ул. Авраам Шиф, 17, Тел. (972)-02-5860 247

© All rights reserved, 2003 Ezra Chovkin

Avraham Shiff st.,17,Ramot 04, Jerusalem 97290

«Lev Shomea», (972)-02-5860 247

Иерусалим. 5764

Награда за награду

Сейчас, когда настало время «пятки Мошиаха», главным способом служения Всевышнему является «аводат а-цдака», благотворительность. Как сказали наши мудрецы — «Избавление придет к евреям за то, что они помогают друг другу…»

(Тания, Игерет а-кодеш, 9)

Подумаешь, подумал

«Махшева раа», плохая мысль, становится для души еврея грязным бала­хоном, который закутал ее с головы до ног и не дает приблизиться к Творцу. Поэтому к плохой мысли нужно относиться, как к самому опасному идолопо­клонству, создавшему перегородку между тобой и Б-гом.

И не надо уподобляться простакам, говорящим: «Это же не поступок! Это всего лишь мысль…»

(Ликутей Тора, Бамидбар, 52, 1)

Бесчувственный еврей

Гнев — это свойство очень опасное и плохое. Его источником является душевная грубость и высокомерие. Надо бежать от гнева как можно дальше, и один из способов — воспитать в душе полную бесчувственность, если кто-то за что-то на тебя сердит.

(«Шулхан Арух де рав», 156, 3)

Ее называют «Книгой Средних»,

потому что она доступна пониманию

каждого еврея.

Ее называют «Письменной Торой хасидизма»,

потому что в ней простым и чистым языком

раскрываются сокровенные тайны Кабалы

и других частей Внутренней Торы.

Вы хотите узнать о Б-ге?

О мире? О своей душе?

Откройте «Ворота в Танию»!

ВНИМАНИЕ: «ХОТ-ЛАЙН»!

Мы хотим, чтобы горячая и быстрая линия

протянулась между редакцией «Ворота в Танию» и читателями наших выпусков,

в каком бы краю они ни проживали.

Если у вас есть вопросы, или предложения,

или желание помочь в издании нашей серии,

с нами можно связаться и получить ответ

следующим образом:

Электронная почта (Рав Барух Цейткин)

boruch1yl@yahoo.com

Обычная почта (Эзра Ховкин) Ezra Chovkin, Avraham Shiff st.,17,Ramot 04, Jerusalem 97290

Эзра Ховкин (972)-02-5860247

Отрывок из беседы Любавического Ребе

Евреи в пустыне питались «небесным хлебом», манной. Она спускалась ночью, вместе с росой. В мидраше говорится, что по-разному добывали наши предки эту еду. Праведники находили манну у порогов своих шатров и она имела вкус готового хлеба. Люди средние были вынуждены собирать «свою» манну за преде­лами лагеря и потом готовить ее, выпекая лепешки. А злодеям приходилось бродить за манной по пустыне, и молоть ее, и печь — лишь тогда она годилась в пищу.

Но, несмотря на эти различия, манну ели все. «Небесный хлеб» не содержал в себе осадка зла, который отторгается организмом. Эта пища усваивалась полностью и, в отличие от обычной еды, не засоряла, а очищала тело. И, что еще более важно, она очищала душу, делая даже закоренелых злодеев более готовыми принять свет Торы и волю Творца…

У каждой вещи на земле есть свой аналог в нашей Торе. Аналогом «небесного хлеба» является внутренняя часть Торы, доступная всем евреям без исключения. И если знатоками Ка­балы в нашем поколении могут быть лишь считанные единицы, то хасидут должны учить все. Хасидут, как манна, входит в ду­шу каждого еврея и еврейки, пробуждая ее к служению Всевыш­нему и не неся при этом осадка зла, который может повредить человеку.

Сказали наши мудрецы: «Важней всего та учеба, которая ве­дет к соблюдению заповедей». Даже если человек еще далек от праведности, хасидут наверняка повлияет на него таким образом, что он сделает Тшуву и станет одним из тех, кто учит Тору и выполняет ее приказы.

Запрещено поэтому мешать любому еврею учить хасидут, сохрани Б-г. Наоборот, надо постараться, чтобы все смогли отведать «небесный хлеб», так как он помогает человеку приблизиться к настоящей правде. И не будет тогда в сердце его спора между Б-жественной душой и животной душой. И пойдет он прямо, дорогой властителя — дорогой Того, кто правит миром.

Алтер Ребе создал особое направление в хасидизме, называемое ХАБАД. Вокруг главы движения и его учеников сложился особый мир, со своими обычаями и языком, который человеку со стороны не совсем знаком. Погрузившись в атмосферу «литовских хасидов» (так называли хабадников), нам будет легче разобраться в мироощущении автора Тании и в основных направлениях этой книги.

Маамар

Рассуждение на темы хасидизма, которое Ребе произносит в собрании хасидов. После этого он во многих случаях записывает его, или это делают ученики. Напечатанный или переписанный от руки маамар изучают в ешиве, в синагоге, дома, в хевруте, или каждый сам по себе.

Ворт, имра

Буквально: «слово», «изречение». Имеется в виду высказывание Ребе, которое хасиды подхватили, запомнили и передают из поколения в поколение.

«Сипурей цадиким» или «сипурей майсес»

Истории о праведниках, хасидские истории. Два этих жанра почти совпа­дают. В них почти всегда присутствует некая проблема, духовная или житей­ская (может быть, не стоит их разделять?), мудрый совет или благословение, которые Ребе дает своему хасиду или любому еврею, который попросил о помощи. Дальше следует рассказ о том, как этот совет осуществляется, порой весьма драматично, с неожиданным поворотом событий.

Рабби Шнеур-Залман, написавший Танию, родился 18 Элула 5505 г. (1745) в имении своего отца, рабби Боруха. Имя отца дало ему фамилию: в доку­ментах русского правительства он именуется как Залман Борухович.

Хотя все ближайшее окружение мальчика принадлежало к ученикам осно­воположника хасидизма, рабби Исроэля Баал-Шем-Това, но до 15 лет Шнеур-Залман ничего не слышал о Беште и о движении хасидизма. На это было личное указание самого рабби Исроэля. Дело в том, что в семью рабби Боруха спустилась «нешама хадаша», «новая еврейская душа», которая никогда не приходила раньше в этот мир. Это обстоятельство наделяет ее особой святостью и силой Бешт сказал, что Шнеур-Залман не может стать его учеником, так как Балл-Шем-Тов занят раскрытием и очищением «сер­дечных» свойств еврейской души (Хесед, Гвура, Тиферет и др), а сын рабби Боруха должен проделать это же с силами разума (Хохма, Бина, Даат) Иными словами, ему было предназначено встать во главе нового направления в хасидизме, получившего название ХАБАД.

Слова Бешта подтвердились во всей своей полноте. С самого юного возраста обладатель «новой души» поражал вех способностями к Торе и удивительной глубиной своего разума. Когда ему было около 20 лет, он отправился к преемнику Бешта, рабби Довберу, известному как «Магид из Межерич», и стал его учеником.

Многие из последователей Магида начали развивать свое направление в хасидизме. Рабби Шнеур-Залман, следуя пророчеству Бешта и голосу своей души, основал движение, которое считает сосуды разума еврея, Хохму, Бину и Даат, ключом к раскрытию остальных душевных сил, к достижению цельности в служению Творцу.

Уроки рабби Шнеур-Залмана стали записываться и переписываться, заво­евывая все новые и новые сердца в среде евреев Белоруссии, Литвы и Украины. Чтобы избежать ошибок и неточностей при передаче его слов, глава ХАБАДа решил издать «Книгу средних». Она является воротами в движение ХАБАД, воротами во внутреннюю часть Торы вообще. Каждое слово в Тании тщательно подобрано и не случайно. Поэтому ее называют еще «Письменной Торой хасидизма».

Первое издание Тании состоялось в 5557 г (1797) Ее автору было тогда 52 года За свою удивительную серьезность и удивительную душевность хасиды прозвали его Алтер Ребе, «Старый Ребе». Старый — то-есть знающий, понимающий, умеющий предвидеть и проникать в самую суть.

В следующих выпусках мы продолжим рассказ об авторе Тании.

Введение

Среди тех, кто открывает «Ворота в Танию», наверняка найдется немало людей, которым захочется узнать побольше и копнуть поглубже. В помощь им существует особый жанр, который часто идет в дополнение к основному комментарию и представляет подробное рассмотрение какого-то аспекта затронутой темы. Называются такие комментарии «ийюним» — «вдумывания», «проникновения»…

Мы решили продолжить эту традицию. Раздел «Взгляд» является не бук­вальным, но близким по смыслу переводом названного термина. Эти заметки стоят в конце нашей брошюры. Кто захочет — заглянет в них. Если у него возникнут новые вопросы, он может обратиться к каналам нашей «хот-лайн», координаты которой приводятся в конце сборника.

К Тании в рабочих рукавицах

Ребе Йосеф-Ицхак Шнеерсон, предыдущий глава хасидов ХАБАД, предостерегает:

«Тот, кто хочет проникнуть в смысл Тании, не должен впадать в «глупость мудреца», умножая слова и комментируя слова и буквы этой книги на свой лад. Тех, кто прислушивается к моим советам, я хочу предостеречь: нельзя учить Танию подобным образом!

Нет в этой книге слова или буквы, которые не были бы связаны множест­вом нитей с глубочайшими тайнами Торы. Однако об этих нитях известно лишь нашим святым учителям, главам ХАБАДа, и не по силам нам браться за этот труд.

Но если речь идет об «аводе», т.е. о том, как лучше выполнять заповеди Творца, исправляя при этом свою душу, то здесь можно расширить речь свою, соединяя строки Тании с практическими целями, которые перед нами стоят. И даже если такое соединение не будет точным и верным до конца, все равно разрешается это делать. Также надо внимательно обдумать содер­жание каждой главы, ища, нет ли там новой тропинки в служении Всевышнему, или темы для обдумывания, или конкретного совета».

(«Марэ мекомот», 3, примечание 5)

Сокровище ангелов

«Заклинают его» /душу еврея, которая должна прийти в этот мир/

Для того, чтобы оценить всю серьезность задачи, стоящей перед евреем в любом конце света, нужно знать, что он является соединением ДВУХ МИРОЗДАНИЙ. Его животная душа взята из мира Tohy, где порядок десяти Сефирот и связи между ними были совершенно отличными от мира Тикун, который мы помогаем выстраивать сейчас, и который достигнет своей цельности во времена Мошиаха.

Одно из свойств мира Tohy — необычайно сильный Б-жественный свет, наполняющий каждую сефиру, а также неспособность принять какую-то долю света другой сефиры в себя…

Отсюда одно из главных свойств нашего животного начала: ощущение «Я ЕСТЬ», напористость и нетерпимость.

С другой стороны, в сефирот мира Тикун, откуда пришла наша Б-жественная душа, света меньше, а сами сосуды способны ко взаимодействию и сотрудничеству. Цель «нефеш элокит», Б-жественной души — обуздать и подчинить служению Творцу свою «нефеш бепемит», животную душу.

При обычном раскладе сил это практически невозможно, поскольку животная душа получает влияние из более высокого источника, где света выше и сильнее. Поэтому перед рождением ангелы заклинают-насыщают «нефеш элокит», раскрывая перед ней каналы влияния из источника еще более высокого, чем мир Tohy.

Ребе Цемех Цедек, третий глава хасидов ХАБАД, объясняет, что Б-жественная душа еврея получает свет из «Мазаль». Мазаль — это канал, передающий влияние из корня еврейской души к ее нижним ступеням.

Таким образом, Б-жественная душа сможет возобладать над животным началом, если только заглянет в свои тайники и вспомнит про сокровище, которое оставили ей ангелы.

Одежды нашей души

Мидраш приводит слова пророка Элияу, где он, славя Всевышнего, говорит:

«Ты один и не входишь в общий счет, и Ты вывел 10 украшений…»

Ребе Шнеур-Залман, автор Тании, отталкиваясь от этой фразы, начинает размышлять, в свойственной ему лаконичной и конкретной форме, о различных уровнях еврейской души, структура которой копирует порядок мироздания. Его особенно интересует, почему каждая из десяти Сефирот — сосудов, с помощью которых Всевышний выстраивал мир и управляет им, называется словом «тикун», которое можно перевести как «исправление», «улучшение», «украшение»…

«Нужно сначала понять, что представляет собой душа. Душа, как она есть, это простой свет Творца, без разделения на разум и чувства.

Разум и «мидот», свойства сердца, являются одеждами для души, но не ее сутью. Правда, в Тании написано, что душа состоит из разума и чувств, но это сказано, чтобы противопоставить их внешним, существующим отделенно, одеяниям души — мысли, слову и действию…

Что же до разума и чувств, то хоть они и одежды, но не те, что могут существовать отдельно. Они похожи на Сефирот мира Ацилут, о которых сказано: «Он и Его порождения, это одно целое…»

Разум и чувства прилегают к душе, но не являются ею в полном смысле слова Поэтому они называются «тикуним» — украшения души, с помощью которых она может выражать себя.

Украшения не только добавляют красоту, но также исправляют того, кто их носит. Примером этого может быть душа и тело. По отношению к душе тело является одеждой, но при этом влияет на душу. Например, если человек расшиб палец, то душа чувствует и откликается на это. И наоборот: тело немедленно откликается на призыв, идущий от души, например, на приказ совершить какое-то действие.

Происходит это потому, что тело настолько объединяется с душой, что душа относится к нему как к своей части и продолжению, хотя это всего лишь «одежда», правда, близкая.

То же можно сказать про разум и чувства — душа одевается в них очень близко и проявляет себя через них в этом мире…»

Дальше Алтер Ребе объясняет, как это происходит. Например, когда душа любит, то делает это «через» сефиру «Хесед», «доброта». Когда ей нужно родить форму, являющуюся истоком мысли, то в ход идет сефира «Хохма», «мудрость».

«Но все это лишь распространение влияния, идущего от души и наружу, между ней и кем-то еще. Сама же душа находится выше своих «украшений», т.е. разума и чувств. Она неизменна, а они подвержены переменам. В чувствах есть состояние «гадлут» — широты и «катнут» — малости. Например, ребенок, или тот, кто похож на него, приходит в восторг от вещей малых, пустячных. Перемены касаются и разума, который в старости может ослабеть.

Но душа не меняется от того, что происходит с телом, поскольку ее сущность не одевается в него. Лишь ее свет, ее силы одеваются в тело и становятся зависимы от его изменений. Разум и чувства — это тоже рас­пространение света, идущего от души и проникающего в тело — а душа действует через них.

Итак, мысли, слова и действия являются внешними одеждами души, а вот разум и чувства — выразителями ее сути. Поэтому их называют не одеждой, а «тикуним» украшениями. Они украшают душу и они делают эту красоту доступной для других».

(Тора Ор, Ва-Йира, 1)

Имена, названия, термины, имеющие отношение к этой главе

Абайе — мудрец Талмуда, живший в Междуречье на территории Персидского царства ок. 278 — 338 г. н.э. В очень юном возрасте остался круглым сиротой и воспитывался в доме дяди, Раба бар Нахмани, который и стал его основным наставником в Торе. Това­рищем по учебе и главным оппонентом Абайе сделался еще один ученик его дяди по имени Рава. Их ученые споры вошли в сокро­вищницу Талмуда и во многом определили лицо этого колоссального собрания еврейской мудрости. Абайе очень любил свою няню, за­менившую ему мать. Некоторые медицинские советы этой женщины, подкрепленные авторитетом ее воспитанника, вошли в Галаху.

Раба — мудрец Талмуда, живший в Междуречье. (Скончался в 320 г. н.э.) Со временем сделался главой ешивы в городе Пумбедита. Славился необыкновенной остротой своего ума, за что получил прозвище «окер парим», «вырывающий горы». Абайе был его пле­мянником и воспитывался в его доме. Раба принадлежал к коэнско-му роду, идущему от первосвященника Эли. За прегрешения Эли и его сыновей все мужчины из этого рода уходили из мира, не дожив до старости. Это объясняет нам, почему души праведников, засе­давших в «верхней ешиве», сочли возможным «забрать его наверх». Персидский царь Шабур II узнал, что два месяца в году в Пумбедите, кроме обычных учеников, занимаются еще около десяти тысяч ев­реев, не создавая поэтому материальных ценностей, с которых можно взять налог в казну. Был выдан приказ схватить главу еши­вы. Спасаясь от царских слуг, Раба бежал из города и укрылся в пещере, где его душа покинула наш мир.

Мишна — часть Устной Торы, где объясняется, как соблюдать ту или иную из 613 заповедей, записанных в Пятикнижии. Эти знания, так же как и письменная Тора, были получены Моше-рабейну на горе Синай и передавались из уст в уста, от учителя к ученику. Мудрецы, составлявшие звенья этой цепочки, носили почетное звание «тана», учитель. После разрушения Второго Храма и последующих затем гонений возникла опасность, что цепочка передачи может прерваться. Тогда рабби Еуда а-Наси собрал знания Устной Торы в единый рукописный труд, состоящий из шести частей, и многих глав и разделов. Это и есть Мишна.

Барайта — часть Устной Торы, которую рабби Еуда не включил в канон Мишны. «Бар» на арамейском языке означает «вне», «снаружи».

Талмуд, Гемара — два синонима, обозначающих свод обширных комментариев на Мишну, составлявшийся в течение нескольких веков. Центральным местом Талмуда являются дискуссии «амораев», мудрецов той эпохи, обсуждавших и уточнявших различные части Мишны. Кроме того, Талмуд включает в себя агадот — истории, случившиеся в разные времена и с разными мудрецами.

«Авот», «Пиркей Авот», поучения мудрецов. Один из трактатов Мишны, стоящий несколько особняком от остальных. В нем приво­дятся высказывания различных выдающихся мудрецов Торы, таких как Хилель или Шамай. Эти высказывания относятся к разряду «милта де-хасидута», т.е. правил поведения праведных людей, спо­собных сделать больше, чем требует Галаха.

Софрим, записывающие. Так называли мудрецов, живших в период строительства Второго Храма. Их отличало глубокое проникновение в текст Торы, в порядок расположения ее букв и т.д. Софрим и «рабанан» — мудрецы, жившие на протяжении всей эпохи Второго Храма, вынесли ряд запретов и постановлений, соблюдение которых является таким же обязательным, как заповеди Торы. Правила, введенные ими, называются на иврите «медиврей софрим», или «медерабанан», т.е. «идущие от мудрецов».

Нигла — открытая часть Торы, включающая книги Танаха, Мишны, Гемары, Галахи.

Нистар — внутренняя часть Торы, где говорится о тайном, глубинном смысле соблюдения заповедей, или каких-либо событий в жизни евреев. Включает в себя мидраши, книги по кабале и хасидуту.

Рабби Хаим Виталь (1543 — 1620) — мудрец Торы, принадлежащий к плеяде знаменитых кабалистов Цфата. Был учеником святого рабби Ицхака Лурии Ашкенази (Аризаль). Полнее и точнее всех записал беседы своего наставника, сделав достоянием многих новый подход к Кабале, ставшей впоследствии одним из опорных столпов учения хасидизма.

Его перу принадлежат книги «Эц хаим» и «При эц хаим». Рав Хаим Виталь прославился также как чудотворец и целитель.

Мы учили в Берайте

Так начинается первая глава нашей книги. Алтер Ребе приводит отрывок из агады, помещенной в трактате Нида (30б). Там она начинается со слов «Учил рабби Симлай». Почему автор не воспользовался этим клише? Почему ему было важно начать «Книгу средних» со слова «Танья»?

Дело в том, что, кроме указания на Берайту, таким же словом называется одна из «клипот», нечистых оболочек. Она груба, но обычно выбирает своей жертвой людей тонких, например, еврейских мудрецов. Эта клипа мешает им учить «пнимиют», внутреннюю часть Торы, где говорится о еврейской душе, о ми­роздании, о тайном значении наших заповедей. Чтобы нейтра­лизовать эту клипу, Алтер Ребе поместил слово «Танья» у входа в книгу, в которой как раз и говорится обо всех этих вещах.

• Еще одно объяснение: буквы в слове Танья совпадают со словом Эйтан, т.е. «могучий», «неуничтожимый». Так называют «а пин-теле ид», «еврейскую точку сердца». Эта точка является отраже­нием Б-жественного корня нашей души, неотделимого от Творца. Чтение Тании пробуждает ее ото сна.

Заклинают его

Согласно упомянутой нами агаде, еврейская душа, перед тем, как прийти в наш мир, готовится к этому целый год. Она изу­чает всю Тору, а затем ангелы заклинают будущего еврея, чтобы он был праведником и не был злодеем.

• Что такое «заклятие» в еврействе? Это когда человеку предлагают взять на себя некое обязательство перед Всевышним, и если он согласен, то говорит «Амен» и принимает на себя эту клятву.

• Слово «швуа», клятва, может быть прочитано как слово «савуа», сытый, что позволяет толкователям перебросить мостик между ними. Мудрецы говорят, что ангелы не только «машбиим», за­клинают, но и «масбиим», насыщают еврея духовной силой, которая позволит ему выдержать все испытания нашего мира.

• Слово «швуа» состоит из букв Шин, Бет, Айн. Так же, как и слово «шева», семь Еще один мостик: среди сил, которые по­лучает еврейская душа перед рождением, есть «шева макифим» — семь защитных сфер, которые будут оберегать еврея на всех его добрых путях.

• А кого, собственно, заклинают ангелы? Б-жественную душу еврея или его животное начало?

Б-жественная душа и так готова идти по праведному пути!..

Животная душа в силу природы своей не способна собственными силами выбраться из грязи плохих поступков!..

Ответ может быть таков: заклинают все-таки «нефеш Элокит», Б-жественную душу еврея, поскольку, одевшись в тело, она ста­новится подвержена воздействию животного начала, и может по­терять верное направление. Заклиная, ангелы дают Б-жественной душе дополнительные силы, чтобы властвовать над «нефеш бе-пемит», животным началом.

Будь праведником и не будь злодеем

Почему у клятвы, которую должна принести душа будущего ев­рея, «двойной язык»? Раз он согласился быть праведником, то понятно, что уже не встанет на плохой путь!..

Мы коснулись сейчас сокровенной струны, которая проходит через всю Танию: злодейство и праведность — это не только поступки еврея, плохие или хорошие. Это также состояние его души. Есть души высокие, способные навсегда освободиться от власти злого начала, изгнав его из своего сердца. Такой человек раскрывается как «цадик», праведник («Будь праведником!»). Есть также души обычных людей, которым это не дано. Однако, благодаря заклятию ангелов, они способны и могут постоянно побеждать свой «ецер а-ра», злое начало, не давая ему проявить себя в этом мире («Не будь злодеем!»). Еврей, поднявшийся до такого уровня, называется «Бейнони». Книга Тания посвящена тому, как достичь этой ступени.

Но даже если все на свете будут твердить тебе, что ты цадик, смотри на себя так, как будто ты злодей

Можно задать вопрос: как «все на свете» могут ошибаться, оце­нивая праведность этого еврея? Ведь наверняка есть среди них люди мудрые и проницательные, повидавшие много на своем веку…

Тания подсказывает: не все так просто. Конечно, есть люди, и немало, у которых зло пребывает на поверхности, ежечасно проявляясь в плохих словах и поступках. Но есть и другие, у которых зло прячется в тайниках сердца, лишь иногда отражаясь в мыслях, скрытых от всего света. Такой человек живет среди похвал, и в то же время зло находится рядом с ним, бок о бок. Есть люди, у которых даже мысли чисты. Однако злое на­чало не покинуло их, и в один прекрасный день может вырваться наружу, как зверь из клетки.

Чтобы еврей был готов к внезапной атаке из глубин собственной души, Всевышний предостерегает его: относись к себе с осторож­ностью, «как будто ты злодей»…

Станет плохо у него на сердце, и овладеет им печаль

Есть зло «подземное», сокрытое в тайниках животной души, и зло «на поверхности», которое проявляется в поступках еврея. Надо помнить о подземном зле и быть начеку, но при этом ни в коем случае НЕ НАЗЫВАТЬ себя злодеем, т.е. человеком, способным только на плохие поступки.

Хасидизм различает «пнимиют», т.е., в данном случае, Б-жественную душу еврея с заложенной в ней возможностью обуздать свое животное начало и заставить его служить Творцу, и «хицониют», т.е. внешний абрис поступков. Несомненно, что «пнимиют» отражается во внешнем, в том, как еврей живет, думает и гово­рит. Но также очевидно, что «хицониют» влияет на Б-жественную душу еврея, давая или не давая ей раскрыться.

• Можно предположить, что большинство евреев, живущих сейчас, принадлежит к категории «раша ве-тов ло», «злодей с наклонностью к добру». Такой человек еще не полностью подчинил свое злое начало, и поэтому оно проявляется в «трех одеждах души», -в мыслях, словах или поступках. Но компас души этого еврея направлен к добру, поэтому с каждым днем он совершает боль­ше хороших поступков, чем плохих. Однако если он скажет себе почти чистую правду — «я злодей», то очень ограничит диапазон своих добрых дел. Или, еще хуже, развернет стрелку компаса в другую сторону…

Рабби Исроэль Баап-Шем-Тов, основатель движения хасидизма, говорил: «Грусть — это не грех, но она хуже всякого греха. Ес­ли грусть овладеет сердцем человека, он способен на любой плохой поступок…».

Поэтому служение Всевышнему «в радости и с добрым сердцем» — это не украшение на фасаде, а фундамент всего здания, источ­ник наших жизненных сил.

Он способен впасть в легкомыслие, сохрани Б-г

Маятник колебаний нашей животной души всегда проносится на несколько делений дальше, чем нужно. Плохо, когда человек записал себя в злодеи, запретив себе риск благородных поступков и душевный полет. Но еще хуже, когда ему все равно, какова степень его праведности, какое место он занимает перед Творцом. При таком легком подходе к себе и к миру еврей рискует «легко» пересечь границу, которая отделяет добро от зла…

Мы находим в Гемаре пять категорий

Эти пять категорий не включают характер человека, его темпе­рамент и способности.

Они разделяют евреев только с точки зрения их праведности. Есть люди, победившие свое злое начало, есть уступившие ему, и есть те, которые борются с ним всю жизнь.

• Нам может показаться, что «цадик, у которого есть зло», — это человек не полностью праведный, который иногда позволяет себе какие-то мелкие проступки. Но Алтер Ребе не дает уцепиться за столь поверхностную точку зрения и сразу уводит читателя на глубину.

«Цадик, у которого есть зло» — это еврей, полностью победивший свое злое начало, но, возможно, не полностью изгнавший его. И тогда у него «есть зло», которое уже не может подать голос, но, однако, способно замутить мысли праведника, словно капля грязи, попавшая в сосуд с чистой водой.

Один цадик сетовал, что, если б его отец, человек неграмотный и простой, хоть раз в жизни пошел бы в микву перед Йом-Кипуром, то он, сын его, смог бы достичь гораздо более высокой ступени, чем та, на которой он находится сейчас…

Злодей, который весь зло… И Бейнони, средний человек

Злое начало для еврея — это диктат его животной души, запросы которой, как правило, намного обгоняют потребности человеческого тела. Злодей — это тот, кто передал животной душе власть над всеми своими поступками и призывает к этому других.

Но труднее всех приходится Бейнони, «среднему». В отличие от праведника и злодея, душа Бейнони является ареной постоянной дуэли его Б-жественного начала и зла, засевшего в тайниках его еврейского сердца. В последующих главах Тании будет объ­ясняться, что к этой категории относятся люди с сильной и чис­той душой. По причинам, от них не зависящим, они не смогли изгнать зло из сердца, однако не дают ему ни единого шанса запачкать одежды души, т.е. обнаружить свое присутствие в мыслях, словах и поступках.

• Можно сказать, что Бейнони — это капитан, который ведет свой корабль по житейскому морю, постоянно слыша ропот моряков и ожидая бунта.

• Бейнони — это обычный еврей, достигший полного раскрытия своих душевных сил.

• Он видит границы своих возможностей, но в час молитвы он также ощущает связь с Бесконечным Светом Творца, откуда можно черпать силы без предела

• Это не просто средний человек. Это человек СЕРЕДИНЫ, добив­шийся редкого сочетания скромности и могущества. Вот почему в нашем переводе мы пишем «Бейнони» с большой буквы.

Сказал мудрец по имени Раба: «Я Бейнони, «Средний»

У нас может возникнуть мысль, что Раба высказался так в по­рыве скромности. На это есть два возражения:

• О нашей Торе сказано, что это «Торат эмет», Тора правды. Цадик может из скромности приуменьшить границы своих возмож­ностей, или оттолкнуть восхваления и почет. Но он не имеет права объявить, что он не цадик. Это вводит в заблуждение других людей и мешает ему самому служить Творцу так, как он способен.

• Раба сделал свое заявление, общаясь с учениками и зная, что каждое суждение учителя может быть подхвачено его после­дователями и, в конце концов, распространится во всем еврействе. В этом случае даже маленькая неточность может обернуться большой неправдой…

Раба был главой большой ешивы и одним из лидеров своего поколения. Быть может, именно поэтому в короткой фразе он сообщил нам так много. Допуская вероятность, что он является Бейнони, Раба хочет подчеркнуть, что «Средний» — это не серед­няк, а очень высокий уровень, достичь которого можно только после напряженной внутренней работы.

• Раба предостерегает: безупречное поведение и постоянное изучение Торы еще не говорят о том, что еврей очистил душу от зла. Оно может затаиться в тайниках сердца и внезапно вырваться наружу. Поэтому слова Раба «Я Бейнони…» можно интерпретировать так: «Я не знаю наверняка, достиг ли я сту­пени праведника. Но если зло еще живет в моем сердце, я в любой момент готов дать ему отпор!..»

В этом нужно хорошо разобраться

Абайе, ученик Рабы, удивлен и встревожен. О праведниках ска­зано, что каждый из них — «цинор» — канал, по которому влия­ние Всевышнего приходит в наш мир. И еще: заслуги праведников отодвигают грехи их поколения и отводят гнев Всевышнего от евреев. Поэтому Абайе испытал страх: если его учитель, записав себя в «средние», перестанет нести службу праведника, то мир останется без поддержки, и поток жизненных сил, идущий к нашим душам, иссякнет…

Если Раба, один из лидеров своего поколения, мог предположить, что он «всего лишь» Бейнони, значит, наш «средний» — это не такая простая фигура, как думалось вначале.

И еще один вопрос, с горьковатым оттенком: зачем нам вообще ломать голову, пытаясь изменить в хорошую сторону «баланс праведности» каждого еврея, если добро и зло заложены в него от рождения, рукой Творца? На этом строит свое «защитное слово» Йов в агаде, которая приводится в трактате Бава Батра (16а). Он спрашивает, как вообще можно судить человека за

Сказал ему Абайе: «Учитель, тогда ты лишил права на жизнь все творения!..»

Если Раба, один из лидеров своего поколения, мог предположить, что он «всего лишь» Бейнони, значит, наш «средний» — это не такая простая фигура, как думалось вначале.

И еще один вопрос, с горьковатым оттенком: зачем нам вообще ломать голову, пытаясь изменить в хорошую сторону «баланс праведности» каждого еврея, если добро и зло заложены в него от рождения, рукой Творца? На этом строит свое «защитное слово» Йов в агаде, которая приводится в трактате Бава Батра (16а). Он спрашивает, как вообще можно судить человека за его проступки? Ведь они были предопределены Всевышним до его рождения, так же, как пол, черты характера, будущий род занятий и т.п.

Так, да не так. Всевышний действительно предопределил заранее многие человеческие свойства, но свободу выбора между добром и злом Он предоставил самому еврею. Зло в душе — это не группа крови. Приложив большие усилия, еврей может очистить от грязи все три одежды своей души и подняться на ступень Бейнони

Бейнони… это не тот, у кого заслуг и грехов поровну…

Бейнони — это не средний человек в житейском понимании, у кого плохих дел и хороших «пятьдесят на пятьдесят». Иначе как мог бы такой мудрец, как Раба, предположить, что он отно­сится к этой категории⁹ В трактате Бава Меция (86а) приводится такая агада. Между душами праведников, которые собрались в Ган Эден на заседание «Верхней ешивы», возник спор по вопросу, в котором Раба считался непревзойденным знатоком Чтобы он разрешил этот спор, за ним был послан ангел, который забирает души людей из этого мира. Но он не смог приблизиться к человеку, который «не отрывал от Торы уст своих» ни днем, ни ночью!.. Понятно, что к мудрецу такого уровня неприменима формула «пятьдесят на пятьдесят»…

Тания продолжает рисовать портрет Бейнони, прибегая к методу отрицания. Итак:

• Бейнони — это НЕ тот, кто, поднявшись на эту ступень, может позволить себе хоть один грех, пусть очень легкий.

• Бейнони — это НЕ тот, кто может нарушить заповедь. Пусть даже не заповедь Торы, а запрет «мидерабанан», введенный мудрецами.

• Бейнони — это НЕ тот, кто боится протестовать, видя, что другие нарушают заповеди.

• Бейнони — это НЕ тот, кто пренебрегает мицвой «Асэ», т.е. «заповедью действия», когда еврей должен совершить какой-то заповеданный Творцом поступок, например, учить Тору.

Так кто же он, Бейнони?..

Примечание

В своей книге Алтер Ребе поместил несколько «гагаот» -коротких примечаний, поясняющих основной текст.

В нашей главе он приводит комментарий на тему «праведник, у которого зло», предполагая, что значительная часть его чита­телей знакома с Зоаром и помнит разговор рава Гамнуны с пророком Элияу. Собеседник пророка предположил, что у цадика этого уровня могут быть «обычные» прегрешения. У нас может возникнуть вопрос: как такой мудрец, как рав Гамнуна, мог не знать, что у цадика душа особой чистоты, не допускающая гре­хов в обычном смысле этого слова?!

Алтер Ребе объясняет: рав Гамнуна, конечно, знал это. Однако он думал, что, поскольку у Торы «семьдесят лиц», то при каких-то обстоятельствах возможно и такое толкование. Но Элияу, благословенна его память, отвечает, что в данном случае пра­вило «семидесяти лиц» неприменимо. Праведник и грех — вещи несовместимые…

И сердце мое пусто

Теперь нам предстоит сделать довольно резкий переход, даже скачок, от внешнего, житейского взгляда на праведность, до исследования ее внутренней сути.

В народе праведником часто называют того, у кого хороших пос­тупков намного больше, чем плохих. Но это лишь оценка пове­дения, а ведь у каждого есть еще скрытые от людей мысли, ко­торые тоже занимают место на весах Всевышнего. Более того: даже если поверхность мысли, как вода в горном озере, чиста, злое начало могло затаиться на самом дне, в тайниках сердца.

Примером настоящего цадика является Давид, повелитель наш, сказавший о себе: «И сердце мое пусто». Иными словами, там властвует теперь только добро, потому что Давид «убил» свое злое начало во время многочисленных постов. Его пример нуж­но помнить, но следовать ему с осторожностью, потому что наша цель — не война с животным началом, а очищение его. Поэтому нам ближе путь Авраама, который сорвал со своей животной души «грязные одежды» и заставил ее служить Творцу.

У каждого еврея, будь он праведник или злодей, есть две души

Это одно из очень важных открытий, которые делает читатель в самом начале нашей книги. Мы привыкли видеть свое «Я» единым и неделимым, которое иногда тянет к добру, а иногда бросает в сторону зла. Однако Алтер Ребе приводит слова од­ного из мудрецов Цфата, рабби Хаима Виталя, который пишет, что у еврея есть две души, животная и Б-жественная.

• «Нефеш беhемит», животная душа, приходит в мир первой. Она «одевается» при рождении в кровь и заботится о материальной стороне жизни, думая о пропитании, о безопасности, об удовольствиях.

• «Нефеш Элокит», Б-жественная душа, раскрывается у еврея в день его совершеннолетия. Она находится на постоянной связи с Творцом, воспринимая Его приказы и получая жизненные силы, чтобы их осуществить. Если выразиться кратко, животная душа отвечает на вопрос «как?», а Б-жественная — «для чего?»

• Как связаны между собой эти души? В современной психологии есть термин «субличность», т.е. некое начало, существующее автономно от основного «Я». В нашем случае такой субличностью является «эго» (Я ЕСТЬ!) животной души, находящейся ближе к внешней стороне человеческой жизни. Основное «Я» еврея находится в сокровенной глубине его души, на оси «Б-г — мир». Наша Б-жественная душа в полной мере несет на своих плечах тяжесть парадокса, когда Всевышний захотел создать мироздание, внешним образом отделенное от Творца, и еврейскую душу, связанную с Ним неразрывно. Еврей, рождаясь, утверждает единство Б-га в мире, встречая при этом вражду и непонимание. Причем самой первой инстанцией, которая демонстрирует эти свойства, является его собственное животное начало…

Одна душа происходит из клипы

Клипа — это скорлупа, оболочка, существующая на разных уров­нях — от грубо-материального, — до тонкого, невидимого глазу. Ее назначение — не пропускать свет Творца — больше, чем это Им приказано. Тем самым она оберегает людей, животных, растения, планеты, чтобы этот свет приходил к ним в той мере, в какой они способны сейчас его усвоить. Иначе этот свет заль­ет весь мир, растопит его в себе, и мироздание прекратится.

После греха «Эц а-даат», Дерева познания, клипа получила воз­можность получать дополнительное питание от света, идущего к еврею, но потерянного им в результате какого-то проступка. Она стала разбухать, как тесто, претендовать на главенство, заявлять претензию на самостоятельную ценность.

• Клипа у еврея — это его животная душа, а «сердцем» ее яв­ляется «ецер а-ра», дурное начало. Аналог этого ложного сердца в мироздании носит название «ситра ахра», другая сторона, т.е. начало, противодействующее распространению святости в нашем мире. Почему мы сказали: «ложное сердце»? Потому что насто­ящая цель сердца — распространять свет Творца, питающий душу и тело еврея, и также весь мир. А не пытаться поживиться этим светом по своему усмотрению, вопреки Его воле.

От нее и от четырех злых осно­ваний мироздания, присутствующих в ней, берутся все плохие качества еврея

Огонь, вода, воздух и земля являются универсальными элементами Творения, существующими на материальном и на духовном уров­нях, в нашем мире и в других мирах. Автор Тании показывает, как они проявляются в «нефеш а-бепемит», его животной душе.

• Элемент огня помогает выстроить линию гордости и гнева.

• Элемент воды питает неумеренную жажду наслаждений.

• Элемент воздуха рождает «грехи пустоты»: самолюбование, пустую болтовню и т.д.

• Элемент земли накладывает на человека оковы грусти и лени.

Хасидут объясняет, что у всех названных грехов и нарушений, несмотря на большую разницу, есть один общий источник, «ешут», т.е. ощущение «Я ЕСТЬ». Оно свойственно каждому еврею, чье животное начало не знает узды и ярма.

Возникает вопрос: зачем Всевышний создал мир, состоящий из одних плохих элементов? И как быть еврею, чья животная душа буквально разрываема на части желанием наслаждаться, вспыш­ками гордыни, припадками грусти и т.д.

Ответ прост, хоть и труден в исполнении. Элементы мироздания плохи лишь потому, что еще не заняли каждый положенное ему место. Создав мир, Всевышний не завершил Творение. Он, Бла­гословенный, поручил сделать это еврейскому народу. Исправляя и очищая свою животную душу, а также «хелко беолам», при­мыкающий к нему участок мира, еврей выполняет эту задачу.

Планом этого грандиозного строительства является наша Тора. А «пнимиют», внутренняя часть Торы — это та сила, которая пробуждает «нефеш элокит», Б-жественную душу еврея, помогая ей действовать во всю ее мощь.

Если формулой греха является ощущение «Я ЕСТЬ», то источник святости и добра зашифрован в словах Авраама «Анохи афар ве-эфер», «А я — земля и прах». Так образно описывается уни­кальное свойство еврейской души — «битуль», т.е. устранение себя перед волей Всевышнего.

Как соль раскрывает скрытый в пище вкус, так битуль еврейской души исправляет и очищает ее животное начало.

• Битуль плюс огонь заставляет человека гордиться своим еврей­ством и стремиться к близости с Творцом.

• Битуль плюс вода помогает человеку получать удовольствие от мяса, вина, красивого жилища и других вещей, которые, по словам наших мудрецов, расширяют сознание еврея, позволяя ему лучше понимать Тору. А воздух наполненный буквами Торы, создает особую атмосферу, окружающую человека, его дом, и даже город, в котором он поселился.

• Битуль и земля пробуждает скромность и упорство, без которых еврей бы не сумел утверждать в мире единство Б-га, объединяя в своем служении Небеса и землю.

Мир, в котором есть битуль, не так груб и материален. В нем яснее ощущается Б-жественное присутствие.

«От нее (животной души) происходят также хорошие свойства, присущие еврею по его природе»

Намек на четыре вида «клипот», существующих в нашем мире, есть у пророка Иехезкеля (1,4):

«И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг…»

Первые три клипы обладают одним общим свойством: они могут задерживать Б-жественный свет, они могут взять в плен искру этого света, заключив ее как бы в темный мешок, но они не могут усвоить этот свет, соединяясь с ним.

Четвертая клипа, «нога» (свет, сияние) похожа на звездное не­бо, где темнота и свет чередуются, образуя общее поле. Из «клипат нога» сделаны души и тела евреев, души и тела кошер­ных животных и многие другие вещи в этом мире.

• Свет в животной душе еврея может усиливаться, проявляя то природное добро, которое заложено в ней. В трактате Иевамот (79а) говорится, что есть три добрых качества, которые отличают любого еврея. Это милосердие, стыдливость и желание совершать добрые поступки, т.е. творить активное добро. Почему Алтер Ребе упоминает в Тании только два из них? Дело в том, что он назвал свойства, присутствующие в еврейской душе безусловно, независимо от воспитания и полученных знаний. Что касается «байшанут», стыдливости, то оно появляется лишь тогда, когда еврей учит Тору. А если нет? В трактате Бейца (25б) говорится, что до дарования Торы не было более наглого народа на земле, чем наш…

В которых нет добра вовсе

Это одно из самых трудных мест в Тании. С одной стороны, есть люди, города и целые народы, которые демонстрируют полное отсутствие добра и милосердия. К сожалению, евреи не раз убеждались в том на собственном горьком опыте. С другой стороны, каждому приходилось встречать представителей различных народов мира, которые протягивали нам руку помощи, иногда даже с риском для жизни.

• Есть две причины, которые толкают «гоя» делать добро. Первая — когда это нужно для самоутверждения, для того, чтобы еще больше взрастить свое «Я ЕСТЬ». Вторая — если он принадлежит к «хасидей умот а-олам», праведникам народов мира. Говорится, что их души тоже сделаны из «клипат нога» и, значит, способны на сострадание и помощь другому человеку.