(The Seventeenth of Tammuz)

Семнадцатое Таммуза – день поста. Он знаменует начало периода Трех недель»,
которые мы соблюдаем как дни полутраурные, когда не бывает Симхи (радостных
событий, свадеб и тд.). Три недели» кончаются другим днем поста – Тиша БэАв,
девятый день месяца Ав.

Эти дни поста, так же, как и грустные дни между ними, напоминают нам о ряде
печальных событий нашей древней истории, связанных прежде всего с разрушением
Храмов.

На семнадцатое Таммуза приходятся пять скорбных событий.

Первое из них случилось, когда Моисей разбил каменные скрижали с Десятью
Заповедями, которые он принес с собой после сорока дней пребывания на горе
Синай. В его отсутствие дети Израиля сделали себе золотого тельца. Это произошло
в первый год Исхода из Египта (2448 год). Позднее Б-г простил это детям Израиля,
но грех поклонения Золотому тельцу остается пятном в истории нашего народа.

Второе несчастье произошло много позднее. Евреи жили в Земле Обетованной. У
них были цари, пророки и первосвященники. Но снова они нарушили Десять
Заповедей, предав тору и обратившись к идолопоклонству. Б-г послал вавилонян
разрушить Иерусалим. Святой город был осажден, и враги ворвались в него
семнадцатого Таммуза.

Время шло; народ получил урок и раскаялся и снова овладел землей и свободой.
Снова в Иерусалиме во всей своей славе стоял Бейс Хамикдош – Храм. У евреев были
преданные и смелые вожди Хашмонеи и великие ученые и учителя Торы, Таннаим. Но
снова «Царство священников и народ Святой» не выполнял своей миссии. Среди
евреев шли раздоры и распри. Святое наказание обрушилось на них. Снова Иерусалим
был осажден, на этот раз римлянами. Осада длилась долго и привела к страшному
голоду. И все же в Храме продолжали приносить в жертву двух ягнят – одного
утром, другого вечером до тех пор, пока ничего уже не осталось и ежедневные
жертвоприношения прекратились. Это также произошло в памятный день семнадцатого
таммуза.

Нападение римлян и жестокий голод решили судьбу города. На семнадцатое
Таммуза в стенах Иерусалима была сделана первая брешь, и город был захвачен
(3828 год).

В этот же день случились два других страшных события (точно в какие года
неизвестно).

Некий Апустмус, капитан оккупационной армии, публично сжег Свиток Торы и в
Храме был установлен идол.

В течение «Трех недель» читают три Хафторы Упрека, одну из них в Субботу. В
них содержатся суровые предсказания, предупреждающие о том, что может произойти,
если мы не исправим нашу жизнь. Но мы не позволяем грусти овладеть нами. Потому
что за тремя Хафторами Упрека следуют семь «Хафтор Утешения», через которые наши
пророки говорят нам слова утешения. Это слова о будущем Спасении нашего народа
через праведного Мошиаха, прихода которого мы ожидаем сейчас с такой же горячей
надеждой, как и все два тысячелетия изгнания. Если их горькие пророчества
сбылись, то обязательно должны сбыться и счастливые, потому что Б-г добр и
милостив.

 

СЛЕЗЫ И УТЕШЕНИЕ

(Tears and Consolation)

Первые слезы Тиша БеАв были пролиты без причины. В ту ночь Тиша БеАв (девятый
день месяца Ав) евреи сидели в своих шалашах в пустыне, плача и стеная. Они
только что услышали рассказы вернувшихся разведчиков, которые в течение 40 дней
обследовали землю, обещанную Вс-вышним в вечное наследование евреям. Разведчики
(все, за исключением Егошуа и Калеба) объявили, что Землю Обетованную захватить
нельзя и что, в любом случае, воевать за нее не стоило. Люди поверили в
обманчивое сообщение разведчиков и хотели вернуться в Египет.

Это были слезы глупцов, потому что евреи были свидетелями многих чудес,
которые Хашем с такой любовью сделал для них – вывел их из египетского рабства,
разделил для них воды моря, победил амалекитян, снабдил их манной с небес и
водой из скалы, и, превыше всего, дал им Тору. Они должны были бы знать, что
Хашем не оставит их и будет верно исполнять Свои обещания, и введет их победно в
эту золотую землю.

Наши мудрецы говорят, что, когда звуки их плача и стенаний достигли Неба,
Хашем сказал: «Сейчас вы плачете без причины; придет время, когда вам будет
из-за чего рыдать в эту ночь!» И тогда Хашем постановил, что разрушение Первого
и Второго Храмов должно случиться в Тиша БеАв, и два раза евреи будут изгнаны со
своей земли. Тогда они будут собираться в ночь Тиша БеАв и оплакивать потерю
Бейс ХаМикдош и святого города Иерусалима, и Святой Земли.

Нет смысла доказывать, что разрушение Бейс ХаМикдош, которое произошло через
много, много поколений после этого бунта в пустыне, было наказанием за те глупые
слезы, чтобы смыть их слезами настоящими. Причиной разрушения Бейс ХаМикдош был
отход еврейского народа от Торы и Мицвос. И, хотя это тоже произошло много лет
назад, мы все еще говорим в наших молитвах: «Из-за наших грехов были изгнаны мы
с земли нашей». Заметьте, мы говорим «Из-за наших грехов (не «грехов
наших предков»). Почему мы берем на себя вину? Ответ таков: сам факт, что
изгнание (Голус) еще продолжается и Бейс ХаМикдош не восстановлен в наше
время, показывает, что наше поколение – мы – все еще не устранили причины
Курбана (разрушения), которое привело еврейский народ в современный
Голус. Наши мудрецы объявили: «Каждое поколение, которое не увидит
восстановления Бейс ХаМикдош в свое время, считается поколением, как бы
разрушившим Храм»

Что должны сделать евреи, чтобы снять с себя это обвинение? Просто делать
больше Мицвос и вести свою жизнь по пути Вс-вышнего, как учит нас Тора. Нужно
также помогать своим братьям-евреям, особенно тем, которые по той или иной
причине мало знают об Идишкайт, Торе и Мицвос, чтобы приблизить их к путям Торы.
Есть и такие, которые почти полностью оторваны от всего еврейского и не
понимают, как важно для них и для всего еврейского народа в целом, чтобы они
вернулись к своим еврейским корням. Все мы, евреи, близкие и далекие, должны
объединиться и сделать все возможное, чтобы навсегда высушить слезы Тиша БеАв
через Тшуву -возвращение – к Вс-вышнему, к Его Торе и Мицвос, к служению
Вс-вышнему в радости и веселии сердца. Это ускорит окончательное Геуло
(избавление) из Голуса, через нашего праведного Мошиаха. И тогда Тиша БеАв и все
другие дни поста и скорби превратятся в дни радости и веселья, и наши глаза
увидят возвращение милости ХаШема в Цион.

Давайте сделаем нашу часть работы, а Вс-вышний сделает Свою часть. Тогда мы
увидим исполнение нашей горячей молитвы в Тиша БеАв и главной мольбы этого
дня:

«Приведи нас обратно к себе, Вс-вышний, и мы вернемся; Возобнови наши дни,
как прежде».

ЗАПАДНАЯ СТЕНА

(The Western Wall)

Последние еврейские защитники отчаянно сражались против превосходящих сил
римлян. Их смелость и героизм, однако, не помогли, потому что Б-г постановил,
что Храм должен быть разрушен, а евреи изгнаны. В то же самое время Б-г сказал,
что Западная Стена Храма должна остаться. Она будет вечным напоминанием о том,
что Святое Присутствие (Шхина) обитало здесь и вернется сюда снова, когда Бейс
ХаМикдош будет снова восстановлен через нашего
праведного Мошиаха.

Римский император решил разрушить Святой Город Иерусалим с его святыней,
Храмом. Его машины разрушили стены города и сравняли их с землей. Затем римляне
осадили Храм на горе Мориа, где оставшиеся бойцы отчаянно продолжали борьбу.

Командующий римскими легионами созвал четырех главных генералов и поручил
каждому из них разрушить одну из четырех сторон стены, окружавшей Храм. Он
приказал атаковать эти стены, разрушить их и сравнять с землей.

Три генерала выполнили свои задания. Это стоило им неисчислимых жертв, но
зато они могли доложить императору, что его приказ выполнен.

Четвертый генерал по имени Пангар не смог разрушить свою, западную часть
стены. Император призвал его к себе.

«Почему ты не выполнил мой приказ» – обрушился на него главнокомандующий.

«Клянусь именем императора, что я сделал все во славу Рима» – ответил
Пангар.

«Ну и что же?»

«Если бы я разрушил последнюю стену, то не осталось бы и следа от
величественного Святилища, которое ты уничтожил. Люди скоро забудут, что
когда-то здесь было такое сооружение. Но сейчас Западная Стена напоминает миру о
славе Рима, и каждый скажет «Каким мощным воином был Титус, который захватил и
разрушил величайший в мире Храм!»

Главнокомандующий подумал и сказал: Ты предложил хорошую мысль. Но твое
неповиновение непростительно. Поднимись на вершину этой стены и прыгни с нее.
Если ты уцелеешь, я сохраню тебе жизнь».

Генерал выполнил его волю, прыгнул и разбился насмерть.

2

Следующий рассказ о Западной Стене передавался в Иерусалиме из поколения в
поколение.

Евреи не могли и не хотели забыть о Храме после того, как он был разрушен в
Тиша БеАв. Они оплакивали разрушение Святого Города и молились о восстановлении
Храма три раза в день. Год за годом на годовщину несчастья, 9 Ава, евреи
совершали паломничество к Западной Стене. Они стояли босые, слезы текли по их
лицам, когда они оплакивали Бейс ХаМикдош. Они проводили целую ночь и день у
Стены в посте до тех пор, пока первые звезды не появлялись на ночном небе.
Покидая это место, они знали, что их молитвы о возвращении Шехины когда-нибудь
будут услышаны.

Римляне смотрели на этих упрямых паломников с презрением. Они рассчитывали,
что после столь полного поражения евреи оставят свою веру и исчезнут как народ с
лица земли подобно всем другим народам, покоренным римлянами. Но евреи держались за свою веру с непонятной
цепкостью, с достоинством и гордостью. 

«Если стена так притягательна для евреев, то я положу этому конец» – поклялся
римский император. Он приказал поджечь и испепелить Стену. Однако огонь не
причинил никакого вреда огромным камням стены, и попытка ее разрушения позорно
провалилась.

Затем кому-то в голову пришла блестящая идея. Почему бы не забросать стену
горами пепла и мусора? Император немедленно приказал всем жителям Иерусалима
сбрасывать пепел и мусор у Стены. Неевреи с радостью выполняли приказ. День ото
дня росла гора мусора у подножия Стены. Через некоторое время нижняя часть
Стены, а затем и вся она были покрыты мусорными кучами. Евреи пришли в уныние,
когда вся Стена исчезла из виду, а не евреи радовались.

3

Проходили годы. Однажды еврей приехал в Иерусалим из Диаспоры. Это был
великий Цадик и хотел помолиться у Стены. Он искал Западную Стену, бродя по
узким улицам города и не мог обнаружить ее. Тогда он стал спрашивать прохожих «А
где Стена?» Те только пожимали плечами: «Я никогда не видел ее. Слышал только,
что когда-то была величественная и святая Стена, но не знаю где».

Цадик не успокаивался. Он продолжал свои поиски и набрел на огромную гору
мусора. Он удивился, почему такая огромная гора мусора расположена в этом месте.
Тут же подошла старушка с корзиной тряпья и вывалила ее здесь. Еврей хотел
помочь ей и спросил; «Откуда вы, бабушка?»

Она назвала маленькую деревню на окраине города.

Еврей удивился: «Почему ты принесла мусор сюда?».

Ты должно быть новичок, – ответила та. – У нас древний обычай складывать
мусор здесь. Когда-то на этом месте была великая стена, святая для евреев. Потом
нам приказали завалить ее мусором. В действительности вначале они платили за
каждую корзину мусора, которую сюда приносили. Но теперь они этого больше не
делают». Она опорожнила корзину, перекрестилась и ушла.

Еврей продолжал стоять, потрясенный до глубины души. Слезы стекали по его
щекам и бороде и пропадали в пыли. «Я не уйду отсюда до тех пор, пока не уберу
весь мусор и не открою стену снова!» – решил Цадик. Он думал долго и наконец
счастливая улыбка озарила его лицо…

4

По улицам старого Иерусалима ходили евреи. Они спрашивали каждого встречного:
«Знаете ли вы, что под кучей мусора спрятано огромное сокровище?».

Вскоре весь город был взбудоражен новостью. Старики начали вспоминать, что
они слышали от своих предков, будто бы величественное святилище стояло в том
месте, где сейчас лежат горы мусора и что золотые сосуды и огромные сокровища
его должны быть захоронены здесь!

Евреи взяли лопаты и направились к свалке. За ними последовали и не евреи.
Родители приходили с детьми, яростно раскапывали гору мусора, а дети относили
его в корзинах в другое место. Приходили люди и из окружающих деревень. По мере
того, как люди яросно копали в надежде найти сокровище гора мусора уменьшалась.
Еще до захода солнца обнажились верхние камни стены. Она наконец появилась.

Работа прекратилась и труженики вернулись по домам на заслуженный отдых.
Наступила ночь, и только один еврей остался здесь. Он обнял верхние камни Стены
и горячо целовал их: «О, Святая Стена, скоро ты будешь освобождена!»

Перед восходом солнца он вытащил горсть серебряных монет и закопал их в
разных местах.

С рассветом гора вновь огласилась шумом работающих.

Наконец наступил момент небывалого возбуждения. Кто-то нашел серебряную
монету! Потом еще один, потом еще и еще!

Раскопки продолжались с удвоенной скоростью. Работа становилась все труднее,
но когда еврей замечал, что энтузиазм угасает, то снова закапывал несколько
серебряных, а иногда и золотых монет, что вновь возбуждало аппетиты.

Раскопки продолжались сорок дней, пока стена полностью открылась, обнаружив
огромные камни в основании. Вдруг разразился сильный дождь и люди
разбежались.

Дождь шел, не переставая, три дня и три ночи. Он полностью смыл остатки
мусора и грязи со священной стены. Поиски сокровища были вскоре забыты, но стена
и теперь стоит в своей устрашающей славе.

И снова евреи стали совершать паломничества к Западной Стене и молиться за
восстановление Храма.

* * *

С 1948 года иорданские арабы, захватившие Старый Город не разрешали евреям
приходить и молиться у святой Стены. Арабы отклонили нашу просьбу в ООН о
доступе евреев к Западной Стене. Более того, они осквернили множество священных
для евреев мест в Старом Иерусалиме.

Но потом, через 19 лет, по Б-жьей Воле Старый Город с его священным местом,
где когда-то стоял Храм с его Западной Стеной вернулся к настоящим хозяевам,
еврейскому народу. Снова евреи могут свободно и спокойно приходить к Стене и
молиться. Теперь Тиша БеАв стал особенно значительным для евреев во всем мире,
особенно для тех, кто молится у Западной Стены. Пусть Бейс ХаМикдош будет
восстановлен скоро, в наши дни нашим праведным Мошиахом!

 

(The Mitzva of Tzizith)

Символика и значение

Заповедь носить Цицит дана в следующем разделе Торы:

«И Б-г сказал Моше, говоря, Скажи детям Израиля и вели им, что они должны
носить Цицит (Бахрому) на углах своего одеяния во всех поколениях . . . (Числа
15-37).

«Бахрому должен ты сделать, на четырех углах твоей одежды…» (Второзаконие
22:12).

Второй из двух разделов точно говорит, что на одеянии должно быть четыре угла
необходимых для Цицит. Большинство заповедей Торы дается без объяснений, хотя
Тора дает общую причину для всех установлений Б-га, а именно, что они для блага
того, кто их исполняет. Тора часто напоминает нам, что заповеди Б-га (Мицвот)
являются источником нашей жизни, и нашего образа жизни; они освящают наше тело и
делают его чище, и они являются каналами, через которые благословения Б-ra, как
духовные, так и материальные, поступают к нам.

Цицит, однако, это одна из немногих Мицвот, которые Тора, в дополнение к
общей причине, объясняет особо. Так, Тора говорит: «И пусть будут на тебе четыре
бахромы, чтобы ты смотрел на них, и они напоминали бы тебе все мои заповеди,
чтобы ты делал их… Чтобы ты помнил и выполнял все заповеди и был святым перед
своим Б-гом (Числа 1539, 40}

Парша Цицит (Числа 1537-41) появляется в Сидуре в третьей части Шма, которую
читают утром и вечером. Она упоминается также в Ецият Мщраим
(Освобождение из Египта), которое имеет особое отношение к Цицит (См.
далее).

Как и когда мы носим Цицит?

Мицва носить Цицит относится только к мужчинам. У евреев мужчин есть два
специальных одеяния с бахромой: Таллит, большое четырехугольное белое полотно из
шерсти (с черными полосами), которым накрываются взрослые евреи во время
утренней молитвы, и Арба Канфот («Четыре угла»), специальное
четырехугольное одеяние с прорезью для головы, которое носят поверх белья с утра
и до того, как ложатся спать. Если Таллит носят главным образом женатые мужчины,
а в некоторых общинах и юноши, Арба Канфот носят даже маленькие дети,
обычно с возраста трех лет, когда детей начинают учить исполнению Мицвот.

Перед одеванием Арба Канфот читают особое благословение и
дополнительное благословение – перед одеванием Таллита.

Что такое Цицит и как их закрепляют на углах Таллита?

Один узел Цицит состоит из 16 шерстяных нитей, специально спряденных и
скрученных для святой цели Цицит. Четыре нити длиннее остальных, и каждая
называется «Шамеш» и используется для обкручивания вокруг других.

Четыре нити (включая один «Шамеш») используются для каждой Цица. Эти нити
пропускают через небольшое отверстие (или два отверстия в Таллит Каттане),
сделанные по углам полотна на определенном расстоянии от краев. Нити сгибают
посредине и завязывают дважды. Затем Шамеш отделяют по длинным концам и
обкручивают им остальные нити семь раз, делая семь колец, и закрепляют двойным
узлом. Затем эта процедура повторяется, на этот раз с восьмью «кольцами»,
которые заканчиваются двойным узлом. Затем делают одиннадцать колец и двойной
узел и наконец тринадцать колец и двойной узел. Перед завязыванием каждого
двойного узла нити подразделяются на четыре и четыре так, что восемь нитей
свисают с каждого узла, или тридцать две в сумме.

Таким образом, каждая Цица состоит из восьми нитей, пяти узлов с четырьмя
группами колец между этими узлами, а именно, 7-8-11-13, итого 39 «колец».

Все эти детали (и еще некоторые, не упомянутые здесь) являются значительной
частью Мицвы Цицит; они имеют также очень глубокое символическое значение, как
«напоминание» обо всех 613 заповедях Торы, и как источник вдохновения для их
выполнения.

Посмотрим, как Цицит напоминают нам и вдохновляют нас.

Мы все знаем, что такое униформа, например военная. Мы знаем также, что любая
униформа имеет определенные эмблемы, из ткани или металла, которые символизируют
звание, род войск, почести или принадлежность к определенной группе
общества.

Цель униформы и эмблем выделить человека, не с целью польстить их гордости
или тщеславию, но для того, чтобы постоянно напоминать об их обязанностях и
службе. Эти униформы также объединяют людей, которые носят их в одну группу с
определенными обязанностями.

Таллит и Арба Канфот это «униформа», а Цицис это «эмблема» еврейского народа.
Б-г приказал нам носить Цицис на четырех углах одеяния, как специальную
еврейскую униформу и эмблему.

В прежние времена евреи носили Таллит все время, как мантию. Позднее, когда
евреи рассеялись по всему миру Арба Кантоф стала постоянной «униформой» евреев,
а Таллит предназначается только для особых случаев и молитв в синагоге или дома.
Таким образом, эта «униформа» напоминает нам, что Б-г избрал нас служить ему как
членам особого «Царского Подразделения», как «Солдат Б-га», требуя от нас,
прежде всего соблюдать 613 заповедей в нашей каждодневной жизни. Как члены этой
Священной армии, мы не должны завоевывать никого, кроме самих себя. Мы должны
подчинять наши желания и страсти, чтобы выполнить волю Б-га, которая заключена в
613 заповедях. Мы не должны служить никому, кроме Б-га, быть готовыми принести
жертвы, если потребуется, то есть скорее отдать наши жизни, чем отказаться от
нашей верности Б-гу, Царю Царей, будь благословен Он. Обо всем этом говорится в
парше Цицит:

«Вы должны смотреть на них вспоминать все заповеди Б-га и исполнять их; чтобы
ты не шел за своим сердцем и за своими глазами, чтобы не отклониться от
праведного пути… Я – Г-сподь, Б-г твой, который вывел тебя из земли
египетской, чтобы быть тебе Б-гом. Я Г-сподь, Б-г твой» (Числа, 1539-41).

Цицис напоминают нам о 613 Мицвот следующим образом.

Слово на иврите имеет числовое значение 600 (90 + 10 + 90 + 10 + 400). Каждая
цица состоит из четырех сложенных пополам нитей, итого 8, и пяти
узлов, итого
13. Все вместе – 613.

Еще одно важное напоминание.

Восемь нитей Цица говорят о семи небесных сферах и нашей земле, подчеркивая,
что Б-г выше всех небес и земли.

Четыре угла Арба Канфот или Таллита напоминают о том, что Б-жье Провидение
распространяется во все «четыре угла» земли, и нет места, страны или континента,
где бы Он отсутствовал, и где бы мы могли жить, не выполняя своих обязательств
перед ним.

Четыре Цицит содержат 32 нити. На нашем святом языке цифра 32 пишется двумя
буквами Ламед (30) и Бет (2). Эти же две буквы образуют слово Лев
—сердце, напоминая нам о том, что мы должны верить Б-гу всем сердцем.

Двойные узлы, которыми связывается Цица символизируют наш постоянный
двухсторонний договор с Б-гом, что Б-г никогда не предаст нас и мы никогда не
предадим Б-га.

Семь колец в первой секции Цица символизируют семь дней недели. Мы служим
Б-гу всю неделю, а не только по определенным дням и случаям.

Восьмое кольцо второй секции напоминает (в дополнение к семи небесным сферам
и земле) об обрезании, которое выполняется на восьмой день и называется брит
(договор нашего праотца Авраама).

Одиннадцать колец в третьей секции символизируют 5 книг Хумаша и шесть
разделов Мишны, которые называют еще устной Торой.

Тринадцать колец в четвертой секции символизируют единство Б-га, потому что
слово один на иврите соответствует числу 13.

Первые три секции вместе составляют 26 колец, что равно числовому значению
имени Б-га, а все четыре секции это 39 колец, что равно числовому значению слов
ХаШем Эхад («Б-г един»).

 

(Pidyon HaBen)

Есть Мицва, которую можно выполнить только раз в жизни, да и то эта
привилегия дается не всем. Это Мицва Пидьон Хабен – выкуп первенца.

Эта Мицва распространяется только на мальчиков-первенцев. Если в семье первой
родилась девочка, то родители не могут делать Выкуп Первенца родившемуся вслед
за ней мальчику. И даже если первым родился мальчик родители также не могут
выполнить эту Мицву, если отец или родители жены принадлежат к Когенам или
Леви.

Именно потому, что эта мицва редкая, многие не знают о ней ничего или знают
слишком мало. Тем не менее, как и все остальные Мицвы Торы, она является очень
важной и значительной.

Рассмотрим в чем состоит эта уникальная Мицва, каковы ее исторические корни,
как она выполняется, чему учит и какое отношение имеет ко всем нам, невзирая на
то, первенцы мы или нет, сыновья или дочери, Когены, Левиты или просто
Израэлиты.

Исторические корни

Когда десять казней обрушились на Египет, в середине ночи 15-го Нисана, и все
первенцы египтян – от наследника трона до сына служанки (даже перворожденные
домашнего скота) – внезапно погибли, в точном соответствии с предупреждением,
которое передал от имени Б-га Моше, первенцы евреев были спасены (Исход 11:4-7,
12:12-13). Тогда Б-г постановил посвящать ему первенцев среди детей Израиля
(людей, а также животных). Первый приплод овец и крупного рогатого скота должен
быть принесен Б-гу; первый приплод ослов может быть искуплен ягненком, который
заменяет жертву. Однако мальчик-первенец может быть выкуплен только деньгами, и
деньги вручаются Когену (Исход 13:1-16).

Церемония Выкупа Первенца

Мицва Пидьон ХаБен требует, чтобы выкуп первенца состоялся через 30 дней
после рождения, то есть на 31-й день. Если этот день приходится на Субботу или
или Йом Тов, то церемония переносится на следующий день.

Выкуп делает отец, когда дает Когену пять шекелей (Числа 1&15). Это
делается во время специальной праздничной трапезы, подготовленной для этого
случая. После того, как все помоют руки, Когену дается честь сказать Хамоци
(благословение на хлеб). После этого вносят первенца, и отец, держа его в руках,
говорит Когену:

«Моя жена из Израэлитов принесла мне этого первенца».

Коген спрашивает его: «Что бы ты предпочел, своего первородного сына или пять
шекелей, которые ты обязан дать мне для выкупа твоего первенца?»

Отец отвечает «Я хочу моего первенца, и вот пять шекелей, которые требуются
для выкупа».

Затем, после того, как отец отдает Когену деньги выкупа, он говорит следующее
благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, который
освятил нас Своими заповедями и заповедовал нам Выкупать сына». За этим следует
благословение Шехехияну. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь
вселенной, даровавший нам жизнь, питающий нас и дающий нам дожить до этого
дня».

После этого Коген читает благословение над вином

(Если вина нет, то Выкуп делается перед едой и Коген читает благословение над
другим напитком).

Гости желают счастливым родителям Мазал Тов, Идише Нахес и продолжают
праздничную трапезу.

Чему вас учит Пидьон ХаБен

Выкуп первенца напоминает нам, прежде всего, о великом Спасении нашего народа
из египетского рабства, когда Б-г послал Моше Рабейну к фараону со следующей
вестью: Так говорит Б-п «Израиль – мой сын, мой первенец. Говорю тебе – Отпусти
народ мой! А если откажешься, берегись, я убью твоих сыновей, твоих первенцев!»
(Исход 422-23).

Сама церемония Пидьон ХаБен наполнена глубоким смыслом. Можно спросить: Если
Пидьон ХаБен – заповедь Торы, которую евреи обязаны выполнять так же, как другие
Мицвы, почему Коген должен спросить отца «Что ты предпочитаешь – своего сына или
пять шекелей?» У отца в этом случае нет выбора; он обязан, согласно Торе,
выкупить своего первенца. Кроме того, какой отец предпочтет пять шекелей своему
первенцу?

Совершенно очевидно, что ни вопрос, ни ответ не означают, что у отца
действительно есть выбор: выкупить или не выкупить. Однако это не пустые слова.
Они заставляют отца и всех присутствующих глубоко задуматься о ценной Святой
Мицве и ее практическом уроке.

Вот некоторые мысли о значении и смысле Пидьон ХаБен, которые мы тщательно
отобрали из наших священных источников.

В Сефер ХаХинух одно из важнейших учений Мицвы объясняется следующим
образом. В своей безграничной любви Б-г дает евреям возможность и привилегию
выполнять Мицву по отношению к тому,

что дороже всего для человеческого существа, чтобы мы оценили Б-жьи
благословения и всегда помнили, что все, чем мы обладаем, дано нам Его любовью и
добротой. Поэтому первые плоды деревьев и полей посвящаются Б-гу и должны быть
принесены в Бейс ХаМикдош и переданы Когену. Они называются Биккурим –
первые плоды. Есть целый ряд Мицв, попадающих под эту категорию, такие как
Омер (первый урожай овса) на Песах, Два Хлеба (от первого урожая
пшеницы) на Шавуот, первые фрукты во время Праздника Урожая (Суккот). (Первые
две -Омер и Две буханки были жертвами за весь народ). Когда еврей крестьянин
собирает урожай с полей, он должен отложить определенную порцию Терума,
которую нужно затем отдать Когену (помимо других частей для Левитов и
бедных). Мы можем легко представить себе радость фермера или садовода, когда он
видит результаты своего труда в первых собранных плодах, и как ему хочется
попробовать их. Но Тора говорит, Нет, пока ты не посвятишь первые плоды Б-гу, ты
не можешь наслаждаться ими! На крестьянина сильно действует то, что несмотря на
свой тяжелый труд и старание, всем, что он имеет он обязан Б-гу, ибо, если бы не
Он, весь его труд был бы напрасным. Точно так же и в случае рождения первого
сына он должен быть посвящен Б-гу. Мицва Пидьон ХаБен предназначена для того,
чтобы принести нашу величайшую благодарность Б-гу за всю его любовь и доброту к
нашему народу, который Б-г называет Своими детьми (Второзаконие 14:1) с того
самого момента, как он дал нам Свою Тору и Мицвот у горы Синай. Это напоминает
также всем родителям об их обязанности воспитывать детей согласно Воле Б-га, то
есть по законам Торы и Мицвот.

(Law)

ДУХОВНАЯ ПОТЕРЯ ИЛИ МАТЕРИАЛЬНАЯ ПОТЕРЯ? Даже в том случае, если человек
ленив или устал, он должен сделать выполнение законов Создателя делом своей
жизни. Он должен рассуждать следующим образом. Если кто-то позовет человека,
принять участие в деле, которое принесет ему деньги, или получить обратно долг,
или спасти собственность от какой-то катастрофы – от пожара, например, или
наводнения, то он конечно же немедленно поднимется и тут же отправится без
отлагательств.

СЛУЖЕНИЕ ЦАРЮ. Если человек должен выполнить приказ царя? Трудно представить,
чтобы он стал откладывать его выполнение или забыл бы о нем. Его просто обвинят
в предательстве! Так насколько же больше усердия и готовности должен проявить
человек в служении Царю Царей – Б-гу! Сначала может показаться трудным, что
нужно вставать с постели так рано, но через несколько дней это станет
привычным.

ДУША ВО ВРЕМЯ СНА. Сказано, что когда человек засыпает, душа покидает его, и
все, что остается в теле, это дух жизни.

КУДА УХОДИТ ДУША? Душа возносится высоко в Небеса, где дает отчет Вс-вышнему
о том, что сделано за день. Таким образом нужно стараться делать добро
всегда.

ЧТО ПРОИСХОДИТ С ТЕЛОМ? В то время, когда Святая Душа покидает тело, ее место
занимает нечистота. Когда человек полностью просыпается, нечистота уходит, и
душа возвращается к нему. Нечистота покидает тело, оставаясь однако на пальцах
рук.

КАК ОЧИСТИТЬ РУКИ ОТ НЕЧИСТОТЫ? Единственный способ – омыть руки следующим
образом. Берут кувшин правой рукой и переносят его в левую, затем сгибают ладонь
правой руки и поливают ее до запястья из кувшина или другого сосуда. Три раза
поливают на правую руку и затем три раза на левую – всего шесть раз.

НЕ КАСАЙТЕСЬ. Не следует прикасаться к губам, глазам, носу, ушам и пище до
омовения рук. Нечистота, остающаяся на руках после сна, может причинить вред
вещам, к которым человек прикасается.

В СЛУЧАЕ ЕСЛИ НЕТ ВОДЫ. Если человек окажется там, где нет воды, и он хочет
помолиться и позавтракать, то самое лучшее – опустить руки три раза в снег, или
реку, если таковые есть поблизости. Если однако и этого нет поблизости, то
следует протереть руки каким-нибудь материалом, потереть их о землю или ствол
дерева и сказать молитву. Если он потом найдет воду, то должен помыть руки
согласно закону.

ОМОВЕНИЕ РУК Руки следует мыть после утреннего сна, после туалета или ванной,
после стрижки волос или ногтей, после снятия ботинок,
расчесывания волос, после
кладбища, участия в похоронах и т.д.

 ЗАКОН

(Law)

Что такое Мезуза (Mezuza) Святость еврейского дома
символизируется Мезузой, маленьким свитком, прикрепленным у дверного проема
каждого еврейского дома и каждой комнаты в нем. Это торжественное напоминание
всем, кто входит и выходит, что это еврейский дом, посвященный идеалам Торы,
записанным на Мезузе.

Что символизирует Мезуза? Мезуза является также знаком того, что Б-г
охраняет этот дом и всех, кто в нем живет. Он напоминает хозяевам и гостям дома
прямо у входа: Этот дом – святилище Вс-вышнего.

Что содержит Мезуза? Мезуза содержит два отрывка из Торы с двумя
заповедями: Шма и В’Хая (Второзаконие 6:4-9 и 11:13-21). Шма провозглашает
единство Б-га и наш священный вечный долг служить Ему и никогда не предавать
нашу веру в Него. В’Хая выражает гарантию в вознаграждении за соблюдение Торы и
предупреждает о наказании за неподчинение ей. Оба отрывка содержат заповедь: «И
ты напишешь их на дверях твоего дома и на твоих воротах».

Открытое провозглашение. Таким образом, Мезуза это знак на двери
еврейского дома, который свидетельствует, что это место, где единство Б-га
провозглашается в каждом действии, совершаемом в стенах этого дома.

Какое место предназначается Мезузе? Мезузу следует прикреплять не
только у «двери твоего дома». Прежде всего это «твой дом», дом еврея, еврейской
семьи.

 

Однако Иудаизм охватывает не только жизнь отдельного человека, он не
настолько узок. Мезуза прикрепляется не только на дверях отдельного дома, но
также и «на твоих воротах». Эти ворота ведут в места, где живет община, это
могут быть ворота города. Это символизирует власть святых заповедей, записанных
в Шма, над еврейской общественной и социальной жизнью во всех ее аспектах.

Освобождает ли община отдельную личность
от заповеди Мезузы?
Если Мезуза закреплена у городских ворот, то это не освобождает евреев от
обязанности устанавливать мезузы на их домах. Еврейская община сохраняется
крепкой и здоровой только в втом случае, если она состоит из здоровых и цельных
личностей и семей.

Власть мезузы. Процитируем для начала слова прозелита, одной из
выдающихся личностей Древнего рима, знаменитого Онкелоса, сына каллонимоса.
Когда он стал прозелитом – говорит Талмуд – то вызвал этим страшный гнев
Римского императора, который послал к нему группу римлян, чтобы они убедили его
вернуться к прежней вере. Во время диспута не они, а Онкелос убедил их в своих
идеях, и те тоже стали прозелитами. Тогда император послал группу солдат,
приказав им не вступать ни в какие переговоры с Онкелосом. Они должны были
просто схватить его и привести к императору. Покидая дом Онкелос дотронулся до
мезузы и улыбнулся. Когда его спросили, почему он это делает, он ответил: «В
мире принят обычай охранять царя, который сидит в своем дворце. Наш царь, Царь
вселенной, позволяет своим слугам сидеть в своих домах, в то время, как Он
охраняет их. Услышав это, солдаты тоже стали прозелитами (Авода Зара).

Мезуза – свидетель. Идея Мезузы, как стража, очень подробно
объясняется одним из наших величайших средневековых философов моралистов,
Рабейну Бехае. В одном из своих эссе он говорит:»… Тора дала нам заповедь
прикреплять Мезузу у двери дома, чтобы напоминать вам вский раз, когда вы
входите в дом, что Он постоянно наблюдает за вами все время, не упуская из виду
н ,и на мгновение …, чтобы внушить верующему, что Вс-вышний – страж Израиля в
вашем доме … и тот, кто покупает Мезузу и прикрепляет ее у входа в свой дом,
таким образом признает, что он верит в единство Б-га и во все, что сказано в
тексте Мезузы».

НЕКОТОРЫЕ ЗАКОНЫ МЕЗУЗЫ

(Some Laws Concerning Mezuzah)

1.  Нельзя делать никаких исправлений в тексте Мезузы.

2.  Каждое место, где человек делает какую-то работу (за исключением
указанных ниже) требует закрепления Мезузы. Это место должно быть окружено
четырьмя стенами, занимающими не меньше одного квадратного метра. Дверные проемы
сами по себе должны быть высотой не менее примерно одного метра.

3.  Мезузу нужно закреплять не только у входной двери, но также на всех
дверях в доме даже на дверях корридора, прихожей, черного входа и т.д.
Исключение составляют туалет, ванна и им подобные.

4.  Синагога, предназначенная исключительно для молитв, если в ней не
происходят собрания, лекции, обеды не требует Мезузы.

5.  За пределами Святой Земли обязанность прикрепления Мезузы в съемной
квартире вступает в действие на тридцатый день после вселения.

6.  Мезуза сложена так, что «Шма», написанная на правой стороне
пергамента, должна быть наверху, записью вовнутри, идущей слева направо.

7.  Мезузу помещают в коробочку, сделанную из стекла, дерева металла и
любого другого материала. Можно использовать даже бумагу, однако нужно
проследить за тем, чтобы бумага, в которую завернута Мезуза, была длиннее самого
пергамента, чтобы при закреплении гвозди не пробили его. Нужно проследить также за тем, чтобы
Мезуза была установлена должным образом, то есть не перевернута верхом вниз.

8.  Мезузу закрепляют на правой стороне дверного косяка со стороны входа
на боковой внутренней поверхности в верхней трети его высоты и по меньшей мере
на 8 сантиметров от поперечины (Если дверь очень высокая, то на уровне
человеческого плеча). Мезузу устанавливают в наклонном положении, верхним концом
в сторону входа.

9.  В некоторых особых случаях, например у входа без двери, у выхода во
двор, у пожарных дверей и т.д. точное место расположения Мезузы должно быть
выбрано в строгом соответствии с рядом правил. В таких случаях лучше всего
посоветоваться с надежным раввином.

10.  Мезузу как правило прибивают гвоздями, но можно использовать также
клей и липкую ленту.

1

СУББОТА – САМЫЙ ДРАГОЦЕННЫЙ ДАР

(Shabbos – the Jew’s most presious gift)

О Субботе написано (Талмуд, Шаббос 106): «Драгоценный дар, – говорит Б-г, –
имею я в своей сокровищнице, и его имя – Суббота».

Суббота – это самая большая драгоценность, которой обладает еврей; она лучший
друг в его жизни. Даже самый бедный дом Суббота превращает в настоящий «Сад
Эдена». Бедняк, вынужденный всю неделю зарабытывать на пропитание, с приходом
Субботы преображается. Он забывает о своих нуждах и заботах и чувствует, как
радость и мир наполняют его сердце и сияют из каждого угла его бедного жилища.
Евреи извлекают из Субботы силу, энергию, надежду и полное счастье. Как
беззаботный и счастливый князь выходит встретить свою желанную, так и еврей
встречает «Царицу Субботу» нежной песней «Леха Доди…» Приходи, любимая,
встретить жениха, давайте встретим Субботу.

2

СУББОТА – ИСТОЧНИК СИЛЫ ЕВРЕЕВ

(Shabbos – the Source of the Jew’s Strength)

Освежающая сила и волшебное воздействие Субботы могут проявиться только при
условии преданного и верного принятия Субботы и соблюдении ее в соответствии с
еврейским законом и традицией. Мы должны, например, вымыть дом, одеть лучшие
одежды в преддверии Субботы. Субботние свечи должны быть зажжены, после чего
«Царицу Субботу» встречают с молитвами, Кидушем над бокалом вина и халами,
субботним хлебом, в присутствии всей семьи. Субботняя трапеза должна быть
вкусной. Нужно петь и молиться, подчеркивая важность Субботы. Всю Субботу, от
захода солнца в пятницу и до наступления темноты в Субботу, нужно проводить,
полностью отрешившись от будничных дел. Она должна быть посвящена
самосовершенствованию и обязанностям перед Б-гом.

Соблюдаемая таким образом, Суббота оказывает желаемое воздействие на еврея.
Она лечит его раны и облегчает заботы. 

Когда Суббота кончается, и еврей говорит Хавдолу, он произносит слова
«Хиней Кел Ешуоси» -«Верь, Вс-вышний – моя опора. Он дал мне это
драгоценное сокровище, Субботу; «Евтах» – через нее я буду жив, спокоен и
весел; «В’ло Ефход’ – и я не боюсь вступить в новую неделю. И сразу за
Хавдалой радость и веселье правят в еврейском доме полном веры в Б-га, который
был нашим защитником в прошлом и будет заботиться о нас в будущем.

3

СУББОТА – ЛИНИЯ ОБОРОНЫ
ВСЕГО ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА
(Shabbos – the Defense Line of the Entire Jewish People)

Суббота особенно важна для нас евреев, как для нации. Какой другой народ так
рассеян по всем континентам земли?

Евреи – небольшая и слабая нация. И все же, несмотря на кажущуюся
незначительность, они образуют непобедимый и упрямый народ. Как это объяснить?
Что связывает евреев так крепко при внешней беспомощности? Что делает их такими
сильными и непобедимыми?

Все приходят к одному и тому же заключению: одной из главных опор,
поддерживающих еврейский народ, является Суббота. Благодаря особому субботнему
отдыху, который соблюдается совершенно одинаково в тот же самый день во всем
мире, где бы евреи ни находились, евреи необычайно сильны и сплочены духовно.
Через общую обязанность полного отдыха в субботний день и духовное обновление
евреи во всем мире поднимаются до такого уровня духовной и моральной силы,
которую никакие физические силы не могут разрушить.

Суббота защищала еврейский народ не раз во временна самых тяжелых испытаний,
грозящих полным уничтожением. И до тех пор, пока евреи будут должным образом
соблюдать Субботу, никакие самые злейшие враги с их дьявольскими планами,
никакие изгнания и порабощение не разорвут тех сильных связей, которыми Суббота
объединяет всех евреев.

Когда евреи хранят Субботу, Суббота хранит их. Еврейский народ, преданный
Субботе, никогда не исчезнет.

4

СУББОТА – ОСНОВА НАШЕЙ ВЕРЫ

(Shabbos – the Basis of Our Faith)

В третьем поколении после Создания, или примерно через две тысячи после него,
люди отвергли Субботу и более не верили в Создателя. Люди поклонялись не Ему, а
тому, что появилось на земле благодаря Ему, в том числе планетам, огню, животным
и другим тысячам идолов всевозможных форм и видов.

Затем пришел Авраам и провозгласил единство Создателя. Чистая вера Авраама в
Б-га стала святым наследием его потомков, и на многие века его племя было
единственным во всем мире, объявившим о своей вере во Всемогущего.

Затем потомки Авраама, Ицхака и Яакова были порабощены в Египте, земле
идолопоклонства, колдовства и распущенности, земле поработителей и тиранов.
Здесь в Египте, бесправные рабы, не знающие отдыха, они умели ценить досуг.

В конечном счете Б-г дал египетским тиранам урок, который прогремел по всему
миру. Б-г показал, что могущественнейшие из могущественных бессильны и
беспомощны перед Ним. Приниженные, забитые и замученные рабы были освобождены, а
их угетатели повержены.

Б-г вел освобожденные колена из Египта и являл чудеса, поддерживая их в
пустыне целые 40 лет.

В эти долгие годы евреи научились обращаться к Б-гу за защитой и заботой.
Каждый день манна сыпалась на них с неба, как раз, чтобы хватило на один день.
Когда приходила пятница, то порция удваивалась; субботний рацион обеспечивался
заранее. Еще до получения Торы на горе Синай Б-г дал евреям святую Субботу. Этим
подчеркивается, что еврей следует Торе только тогда, когда он принимает Субботу
с твердой верой в то, что Б-г создал мир за шесть дней и на седьмой отдыхал, что
Создатель вселенной может изменить законы природы, что он за шесть дней может
обеспечить нужды человека на семь дней.

Таким образом, Суббота напоминает нам о двух основах нашей веры:

 

А – Созидание мира Б-гом (Зикорон ЛэМаасэ Бэрайшис) и

Б – Исход из Египта с сопровождающими его чудесами и последующим Откровением
на горе Синай (Зехер Лицияс Мицраим), потому что во времена Исхода Б-г
избрал еврейский народ быть носителем Торы, и еврейский народ признал и
прославил Б-га («Это мой Б-г, и я буду славить его» – исход 152).

Вот почему Суббота – Шаббос – является основой нашей веры, и те кто нарушают
Субботу, отрицают тем самым существование Б-га как Создателя вселенной, давшего
нам Тору.

5

СОЮЗ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

(The Union of All Mankind)

Позднее другие народы тоже установили дни отдыха. Евреи однако были первыми,
которые соблюдали Субботу, как святой день, полностью посвященный
духовности.

Даже в наши дни можно видеть различие между отдыхом других народов и
еврейской Субботой. Другие народы имеют день отдыха, в который они освобождаются
от принудительной работы или от необходимости зарабатывать деньги. Еврейская
Суббота означает отдых даже от добровольной работы, даже от работы по дому.

Работать шесть дней в неделю, а не проводить их в праздности – Мицва. А в
Субботу – Мицва отдыхать. Евреи должны приготовить пищу на Субботу заранее, така
как Суббота должна быть свободна от каких-либо дел, напоминающих будни. Суббота
предназначена для учебы, молитв и духовной радости.

Таким образом, в Субботу не разрешается не только тяжелый труд, но даже
легкая работа. Более того, не только еврей и его семья, но даже домашние
животные, которые помогают ему в работе всю неделю, в Субботу должны
отдыхать.

Когда все человечество признает настоящую Субботу; когда мир поймет значение
дара, который Вс-вышний дал евреям, тогда Суббота станет фактором единения всех
народов, как говорил пророк Исайя «И наступит время, когда вся живая плоть
придет и склонится передо мной, Г-сподом» (Исайя 66).

6

ТОРА О СУББОТЕ

(Shabbos in the the Torah)

Заповедь соблюдать Субботу как святой день отдыха упоминается в Торе не менее
двенадцати раз. Мы упомянем здесь только несколько.

При описании Создания Тора говорит, как Б-г установил Субботу днем отдыха,
после шести рабочих дней.

В течение сорока лет странствования по пустыне евреи питались манной, которая
сыпалась с неба каждый день, кроме Субботы. Вместо этого в пятницу выпадала
двойная порция, так чтобы ее количества хватило на пятницу и на субботу. Моше
объяснял евреям: «Помните этот день, который Б-г дает вам! -все, что нужно для
Субботы, приготовьте в пятницу, так же, как манна падала с небес каждую пятницу
и на Субботу тоже». Также Б-г уверял нас, что мы не должны страдать от
недостатка из-за того, что соблюдаем Субботу, потому что Святое Провидение
обеспечит нас всем необходимым для Субботы в остальные дни недели.

В Десяти Заповедях (Исход 20) говорится: «Помни Субботу, день святой. Шесть
дней работай и делай свои дела, но в седьмой день Субботу посвящен Б-гу; не
делай в этот день никакой работы; ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой
слуга, ни твоя служанка, ни твой скот, ни странник в твоем доме Потому что шесть
дней Б-г делал небеса и землю, море и все, что в них, и отдыхал на седьмой день;
и благословил Б-г день субботы и освятил его».

Даже при строительстве Мишкана и выполнениии других святых дел, говорит Тора
(Исход 3:1), мы должны помнить Субботу и остановить все дела в этот день.

«И потому дети Израиля будут соблюдать Субботу и установят Субботу на все
поколения, как вечный договор. Это вечный символ союза между Б-гом и народом
Израиля, потому что шесть дней Б-г создавал небо и землю, а на седьмой день Он
отдыхал».

Предупреждение о святости Субботы, которая не должна быть нарушена даже такой
святой целью, как строительство Мишкана повторяется снова (Исход 3:5).

Даже великая Мицва почитания и уважения родителей, о чем Тора говорит много
раз, отступает, ибо сказано, что Субботу следует соблюдать даже против нежелания
родителей (Левиты 193).

(G—d’s
Tefillin)

В связи с днями рождения и освобождения покойного Любавического Ребе,
священной памяти, 12-13 Таммуза, мы приводим здесь его взгляды на Мицву Тфилин,
которые он высказал от имени Баал Шем Това.

1

Каждая Мицва, которую выполняет еврей, усиливает его привязанность к Б-гу.
Действительно, самое большее, чего человек может пожелать, это быть ближе к
Б-гу. И выполнение Мицв – воли Вс-вышнего – поддерживают его постоянную связь с
Б-гом. В этом смысле Мицвы – это воля Б-га, нашего Создателя.

Каждая отдельная Мицва имеет особое качество, связанное с отдельными
сторонами еврейской жизни — духовной, физической и материальной. Каждая Мицва
по-своему укрепляет духовный и моральный характер личности, которая ее выполняет
и ослабляет дурное влияние соблазнов Ецер Хора (дурные наклонности). С каждой
Мицвой на выполняющего ее приходит благословение Б-га, так как, приближая себя к
Б-гу, источнику благословения, человек получает 0т него все, что ему нужно. Это
благословение особенное, и зависит оно от Мицвы, или, как говорят наши мудрецы
«Мера за меру».

Мицва Тфилин имеет особое качество воздействия на человеческий ум. Она
помогает человеку думать яснее и правильнее, так как, одевая Тфилин, он
сосредотачивается на мыслях о Б-ге; как раз эти мысли и приличествуют еврею. Это
то, чего достигает еврей, накладывая Тфилин на голову (головной Тфилин).

Тфилин-шел-Яд, который евреи накладывают себе на руку возле сердца, имеет
особое свойство воздействия на сердце: сердце должно быть предано Б-гу, чувствуя
и желая того, что приличествует еврейскому сердцу. И так же, как чувства и
желания выражаются в действиях, одевание Тфилина на руку помогает еврею
действовать подобающим образом, через выполнение Мицвот и добрых дел. Это
символизируется рукой, в которой заключена способность к действию.

Таким образом, Мицва Тфилин, состоящая из одевания Тфилина на голову и на
руку, действует на все силы человека, на его ум и чувства, направляя мысли,
чувства и действия еврея по путям Б-га, и делая его жизнь осмысленной и
счастливой.

По этой причине Мицва Тфилин сравнивается с целой Торой. Ибо слово Тора (от
Horaah) означает «учение», направляющее еврея в его каждодневной жизни,
указывающее ему, как управлять мыслями, чувствами и действиями, а Мицва Тфилин
помогает ему в этом.

2

Наши мудрецы, благословенной памяти, говорили, что Б-г также «одевает
Тфилин». «Что написано на Тфилине Б-га? – спрашивают они и дают ответ. – На
Тфилине Б-га написано «Кто подобен Твоему народу, Израилю, единственному народу
на земле».

Так же, как на нашем Тфилине написано: «Слушай, Израиль, Г-сподь Б-г наш, Б-г
един», что означает, что Б-г один и его нельзя
сравнить ни с чем, на Тфилине Б-га написано, что Израиль, народ Б-га,
единственный на земле, и с ним никто не может сравниться в святости и
преданности Б-гу.

Так как все содержание Тфилина Б-га сосредоточено на народе Израиля и его
величии, то из этого следует, что еврейский народ и есть Т филин
Б-га.

Имея в виду сказанное выше святой Рабби из Бердичева однажды молил Б-га:
«Властелин Вселенной! Пришло наконец время, чтобы ты действовал, как обычный
еврей. Потому что, если обычный еврей нечаянно уронит Тфилин, не дай Б-г, то он
поднимет и поцелует его, и затем он сделает все, чтобы устранить и исправить
причины, из-за которых Тфилин упал. Но Твой Тфилин, еврейский народ, упал
и находится в горьком Голусе (изгнании); когда Ты собираешься поднять его,
приблизить к Себе и осободить из Голуса?»

3

«Евреи – Тфилин Б-га, – сказал Баал Шем Тов и продолжал, – Так же, как и наш,
Тфилин Б-га состоит из двух частей, одеваемых на голову и руку. Тфилин для
головы это ученые Торы, люди знания и духовные лидеры. Тфилин на руку – это
обычные евреи, которые преуспели может быть не столько в учебе, сколько в
искренней вере; они не столько евреи «ума», сколько евреи «сердца», они делают
Мицвос и добрые дела с глубоким чувством и душевной теплотой». В заключение Баал
шем Тов говорит «Мы накладываем два Тфилина – на голову и на руку, и
благословение приходит на два Тфилина. И все же, сначала мы одеваем Тфилин на
руку, а потом уже на голову. Точно так же и с Тфилином Б-га. Все евреи, и
«еврей-голова» и «еврей-рука» дороги Б-гу, но евреи, выполняющие Мицвы и
делающие добрые дела из чистой веры, искренне и с глубоким чувством -особенно
дороги Б-гу».

законы о тефиллин:

1.  Все евреи – мужчины и мальчики с 13 лет и старше – должны одевать
тефиллин.

2.  Тефиллин одеваются каждый день, кроме Субботы и некоторых
праздников. 

3.  Тефиллин можно одевать на протяжении всего дня, однако лучше всего
одевать тефиллин- утром, во время молитвы.

4.  Ночью одевать или носить тефиллин запрещено…

5.  Существуют два тефиллина, которые нужно одевать: головной и
ручной.

6.  Те, которые пишут правой рукой, должны одевать тефиллин на левую
руку, а те, которые пишут левой рукой, одевают тефиллин на правую руку.

7.  Головной тефиллин одевается на верхнюю часть головы. Нижний
край головного тефиллина должен быть немного выше границы волосяного покрова,
точно на середине головы. 

(The Tziz)

Последним предметом, завершающим строительство Мишкана (святая святых) со
всеми его священными принадлежностями, был Циц. Это была пластина из чистого
золота толщиной в два пальца, которую носил Коген Гадоль (Первосвященник) на лбу
и которая охватывала его виски и завязывалась сзади на голове «синей лентой».
Эта пластина была одним из восьми священных одеяний, которые должен был носить
Коген Гадоль во время Б-гослужений в Бейс Хамикдош – Храме.

На Циц были выгравированы два слова на иврите «Кодеш ЛэХашем» (Святой для
Б-га).

Наши мудрецы поясняют, что одной из причин, по которым Коген Гадоль должен
был носить все эти священные одежды во время службы в Храме, являлось то, что
каждая из них была связана с искуплением и прощением определенного большого
греха. И наши мудрецы действительно указывают, какой грех искупляет каждое из
восьми одеяний. Каждое одеяние должно было напоминать любому еврею, что если он
и совершил какой-нибудь из этих грехов, то должен искренне сожалеть об этом и
твердо решить не повторять его в будущем. Таким образом подтверждалось, что
молитва Когена Гадоля о прощении будет принята Вс-вышним.

Циц, как поясняют наши мудрецы, означал искупление за недостойное поведение
и, в частности, за осквернение, совершенное по незнанию.

Важно понять, что значит «осквернение».

С того самого момента, как мы получили Тору на Синае, евреи были избраны
Вс-вышним, как народ святой. Жить согласно святой Торе означает привносить
святость в те предметы, которые сами по себе не святы. Так например, пища – это
не святой предмет; однако когда мы говорим благословение до и после еды и
благодарим Вс-вышнего за создание этой пищи, мы придаем святость самым обычным
потребностям, таким, как еда. Время само по себе не свято, если не считать
Субботы и Йом Тов (праздников), которые Вс-вышний сделал святыми. Однако, когда
в обычные дни недели мы посвящаем время изучению Торы, молитвам и выполнению
заповедей, то мы тем самым освящаем это время, которое в противном случае святым
не является. «Осквернение» полностью противоположно «освящению». Это
неуважительное, надменное отношение к тому, что Вс-вышний сделал святым,
пренебрежение и даже дерзость по отношению к Нему.

Циц напоминал нам, что мы должны всегда осознавать важность «освящения» и
серьезность греха «осквернения». Вс-вышний ожидает от каждого еврея святости в
его жизни, или иными словами, жизни, в которой не только Мицвос (заповеди), но и
все обыденные действия посвящены Вс-вышнему (Святой для Хашема).

Когда еврей делает что-то, что противоречит святой Торе, независимо от того,
осознает он это или нет, он оскверняет Тору и оскверняет Имя Вс-вышнего, который
дал нам Тору, и оскверняет еврейский народ, который Хашем сделал Своим Святым
Народом.

К несчастью, с момента разрушения Второго Храма и до времени Мошиаха, когда
будет восстановлен Храм, у нас не будет ни Храма, ни Коген Гадоля, ни Цица. Как
же нам поддержать тот уровень святости, который Хашем ожидает от нас? Что должно
напоминать нам каждый день и все время, что мы действительно «Царство Коганим
(слуг Б-га) и Народ Святой?

Ответ таков, что Хашем уже заранее снабдил нас хорошими «заменителями».

Вместо Храма, который был не только центром Б-гослужения, но также центром
Торы, так как высочайшая власть Торы помещалась в Храме, мы имеем наши Бейс
Хакнессес и Бейс Хамидраш, наши синагоги и наши ешивы, то есть наши «Микдош
Мэат» – «Маленькие святилища», заменяющие великий Храм древности.

На месте Коген Гадоля – все евреи, в действительном смысле, коганим, и
каждый еврей может быть сам себе Коген Гадолем, если он выполняет
предназначение, которым одарил Вс-вышний наш еврейский народ – «Царство
священников и Народ святой».

Вместо Циц мы имеем не одно, а два постоянных напоминания: Тфилин и Цицис,
имеющие особую связь с Циц.

В чем же схожесть между Тфилином, Цицис и Циц?

Тфилин, говорят наши мудрецы, по меньшей мере в одном смысле, даже более
свят, чем Циц. Имя Вс-вышнего выгравировано на Циц только один раз; Тфилин, в
котором заключены четыре Парши – на руке и на голове, несет имя Вс-вышнего
много, много раз (21)! Более того, Коген Гадоль одевал головной тфилин поверх
Циц!

Что касается связи между Цицис и Циц, то она с очевидностью следует из обоих
названий: и Цицис и Циц происходят от одного корня, означающего «вглядываться»
или «внимательно смотреть» (ибн Эзра). Более того, и Циц и Цицис имеют Псил
т’хеилес – голубую нить, цвета чистого неба, напоминающего нам совершать все
наши действия «во имя неба». Циц, на самом деле, говорил: «Смотрите на меня
внимательно и помните все Мицвос Вс-вышнего, и делайте их; будьте святыми
для вашего Б-га».

Как было бы замечательно, если бы каждый, молодой и старый, принял следующее
решение:

С этого момента, где бы я ни был, особенно в синагоге (которая как
маленький Бейс Хамикдош), Цицис, который я ношу, и Тфилин, который я накладываю
на мою руку и на мою голову (начиная с возраста Бар-Мицвы и старше), будут
напоминать мне каждый момент, что я должен вести себя как Коген Гадоль, когда он
носил Циц в Бейс Хамикдош (он ведь не разговаривал во время богослужения, не
правда ли?), или по меньшей мере вести себя, как достойный член «Царства Коганим
и Святого Народа».

 

(The New Year of Trees)

Один из трактатов Мишны[1] называется
Рош Хашана. Первая Мишна этого трактата рассказывает о четырех «Новых Годах».
Два из них хорошо известны: Новый Год в первый и второй дни месяца Тишрей и Рош
Хашана для деревьев на 15-й день месяца Шват.

Написано в Торе: «Потому что человек, как Дерево в поле» (Второзаконие
20:19). Наши мудрецы говорят, что люди действительно похожи на деревья во многих
отношениях и что есть много вещей, которым человек может научиться от
деревьев.

Одна из них это то, что деревья постоянно растут; пока деревья живут, они
растут. Даже зимой, когда дерево как будто спит, его корни под землей бодрствуют
и выполняют свою работу задолго до того, как появятся новые листья и ветки. То,
что кажется перерывом в процессе роста, всего лишь передышка, чтобы набрать
новую силу для дальнейшего роста, чтобы приносить новые и свежие плоды каждый
год. Вот почему мир деревьев и овощей известен в иврите под названием –
«растущий».

Если дерево постоянно растет, то человек уж наверняка должен постоянно
развиваться. Дерево может расти только физически: растут его корни, ствол,
ветви, листья и плоды. Ребенок растет как физически, так и умственно. По мере
того, как он растет физически, становясь больше и сильнее, развивается его ум,
развивается его характер, он набирается знаний, его каждодневное поведение
улучшается. Приходит время, когда человек перестает расти физически, но его
умственное и духовное развитие продолжается. Стар человек или молод – не в футах
и дюймах измеряется его личность, но в его достижениях в учебе и использовании
знаний в каждодневной жизни и поведении.

Для нас, евреев, реальным мерилом роста является наше продвижение в Торе и
Мицвос – они наши корни и плоды. В этом мы должны расти постоянно.
Невзирая на то, насколько «выросшими» мы считаем себя в вопросах Торы и
Мицвос сегодня, завтра мы должны добавить хотя бы чуть-чуть, а послезавтра мы
должны стать еще лучше. Всегда есть место для самосовершенствования, и время для
этого всегда назрело.

---

[1] Мишна разделена на шесть «порядков» или глав
Каждая часть разделена на несколько трактатов, или книг, рассматривающих
определенньй вопрос. Каждый трактат состоит из глав, а каждая глава из небольших
разделов, называемых также мишна. Этот трактат Рош Хашана заключен в Седер
Моэд.

(Pray or Pay)

Наш праотец Авраам прославил Имя Б-га среди многих людей. Он устанавливал
свей шатер у перекрестков оживленных дорог. В шатре было четыре входа – по
одному с каждой стороны. С какой бы стороны ни шел путник, вход в шатер Авраама
был всегда открыт для него. Внутри шатра всегда стоял стол с едой и питьем.
Авраам сам обслуживал гостей и говорил с ними. То же самое делала Сара в своем
шатре, принимая жен и дочерей путников.

После того, как гости ели и пили, они благодарили и благословляли хозяина за
его щедрость и гостеприимство. Но Авраам обычно говорил им: «Не благословляйте
меня. Разве то, что вы ели и пили, мое? Это все от Б-га. Так что прославляйте и
благодарите Б-га, Создателя и Властелина мира».

«Как нам благодарить Б-га? Что мы должны сказать?» – спрашивали они.

Авраам отвечал: «Говорите: «Благословен Б-г, Властелин мира, Чьи дары мы
ели».

Обычно гости с радостью говорили благословение и уходили счастливые и
удовлетворенные.

Но иногда путешественники говорили Аврааму: «Это твоя пиша, что мы
ели, и твое вино, что мы пили, и мы благодарим за это тебя!» Тогда Авраам
отвечал: «Если это моя пища, что вы ели, то вам придется заплатить за
нее!». И затем Авраам давал им счет: «Кварта вина – 10 пенни, фунт мяса – 10
пенни, хлеб – 10 пенни и так далее».

Тогда путешественник видел, что лучше молиться, чем платить. Он благословлял
Б-га так, как учил его Авраам, и тоже уходил счастливый и довольный.

Куда бы путешественники потом ни приходили, они рассказывали об удивительных
муже и жене, Аврааме и Саре, их доброте и щедрости, и о том, как они учили
людей, что есть Б-г, Создатель и Властелин мира.