Йуд шват 5768
Гейхалей Симха
– Йерушалаим
Урок рава
Ицхака Гинзбурга
Добрый вечер
всем, сегодня йуд шват, день гилуло Ребе Райаца, и день начала несиют Ребе.
Начнем с нигуна освобождения Ребе Райаца, гилуло которого мы сегодня
отмечаем.
Йуд шват 5710 —
это день гисталкус предыдущего Ребе, и само собой, начало несиюс Ребе. Ибо хотя
Ребе принял на себя руководство формально лишь год спустя, но ясно, что духовное
«помазание» Свыше произошло одномоментно, в тот же момент буквально, что и
гисталкус предыдущего Ребе. Одно царство не пересекается с другим даже на толщину волоса, но они
могут касаться друг друга, и это не
просто «пересечение», но, как сам Ребе намекал – та же самая душа, то же самое
царство, облачилось в нового главу поколения. Это произошло 58 (חן) лет назад –
и в этом есть особое указание, как известно, что мы, и весь народ Израиля очень
любим слово и идею «хен», и сегодня – это год «хен». Известно также, что Ребе
ежегодно, начиная с 5711 года, повторял одну «букву» из маамара «боси легани» –
«гемшех», состоящий из четырех маамарим, в котором есть двадцать глав, и каждый
год Ребе посвящал себя тому, чтобы изучать и углубиться в определенную главу по
порядку. Этот «круг» занял двадцать лет, и тогда Ребе закончил первый круг в
5730, и начиная с 5731 начался второй круг, Ребе начал сначала, как принято в
Израиле, что когда заканчивают – начинают снова сначала, «ноуц сойфон
бисхилосон».
И снова Ребе
толковал каждый год одну главу, и «новые лица пришли сюда» – не то, что Ребе
раскрывал в первом круге, он раскрывал во втором. Он дошел до восемнадцатой
главы – в 1988 году, как раз двадцать лет назад, и как обычно, он толковал
восемнадцатую главу оригинального маамара, и есть на это большой и глубокий
маамар, и на этом он прекратил. Почему? – Можно попытаться предположить, почему,
но это не так просто – так или иначе – начиная с 1988 года и далее Ребе более не
говорил маамар в йуд шват. Т.е., во второй раз он дошел до восемнадцатой главы и
остановился. По порядку, в этом году мы находимся в восемнадцатой главе третий
раз – с одной стороны, это год «хен», но поскольку есть здесь двадцатилетний
цикл, то мы в третий раз учим главу «хай». «хай, хай, хай». Поскольку Ребе счел
нужным прекратить говорить маамарим на этой главе, то есть какой то «пик» в этой
главе, и это то, что мы должны в первую очередь понять сегодня, что это
представляет собой пик идеи «боси легани ахойси кало», конечное намерение
Вс-вышнего в сотворении мира, — «сделать Ему, благословен Он, жилище в нижних,
«и построят Мне храм и буду присутствовать среди них». Сначали были семь
поколений, который удалили Шхину, и потом, начиная от Авраама, семь поколений,
которые опустили Шхину до земли, в Мишкан и Микдаш, и все темы, о которых идет
речь в маамаре. Там подчеркивается идея «штус дикдушо», взять «штус», которая
ниже, чем смысл и постижение, животную глупость, и само это взять и перевернуть
в штус дикдушо, в тайне «деревьев шитим» Мишкана. Это важная и основная тема
маамара, и он связывает это с идеей радости жениха и невесты, что нужно
веселить, даже на грани «глупости» – танцуя и переворачиваясь – это пример «штус
дикдушо». Но в общем, все поведение, которое требуется, чтобы исправить самую
низкую действительность нашего мира, когда «тьма покрывает землю», и нужно
перевернуть тьму в свет, это посредством того, что берут саму тьму, и
переворачивают и поднимают ее в великий свет, и как говорит Писание, «народ,
идущий во тьме, узрели великий свет» – видеть свет изнутри тьмы, «как
превосходство света из тьмы». После этого продолжается обсуждение тематики
«гемшеха», и чем дальше продолжается маамар, тем более «военизированным» он
становится – говорится о Армии Б-га, что это в сущности, тема исхода из Египта,
ибо именно тогда мы получаем в Торе эпитет «Армия Б-га», армия, выходящая из
Египта. Армия – должна победить, и
для того, чтобы победить, царь – возглавляющий армию – берет все свои сокровища,
то, что он собрал, и то, что собрали его отцы из поколения в поколение, и готов
растратить все, ради того, чтобы победить в войне. Т.е., можно пойти на все,
отдать себя совершенно, «бехол меойдехо» действительно, ради того, чтобы
победить в войне. Наша война сегодня и здесь – и это имел в виду Ребе, и это –
смысл главы – становящийся изо дня в день все более актуальным – это привести
избавление народу Израиля, с приходом праведного Мошиаха. Для этого требуются
самоотверженные солдаты, в голове которых есть, что они обязаны победить, и
также они знают, что есть (шэфа) изобилие, которое им дают – изобилие духовности
и материальности – и нужно только раскрыть руки и получить это, все – ради того,
чтобы победить в войне. Как понятно, основное богатство – это «Диврей Элоким
Хаим», хасидут, учение Баал Шем Това и всех рабеим, что это – сила, заряд,
электричество, которые способны победить в войне, и как понятно, привести, с
полным пониманием и смыслом, высший «ноам». Слово «ноам» очень любят в
хасидизме, на идиш оно переводится как «гешмак», и нужно привести и дать
попробовать это каждому и каждой из народа Израиля – и таким образом победить в
войне.
Тема
восемнадцатой главы, которую мы сегодня учим третий раз, это стих, который
произносит пророк Шмуэль, после того, как Вс-вышний отвергает царство Шаула, и
Вс-вышний хочет передать царство Давиду. Шаул не выполнил свою задачу,
уничтожить потомство Амалека совершенно, он оставил в живых Агага, царя Амалека,
и это было против воли Вс-вышнего, против ясного указания Торы и против того,
что сказал ему пророк Шмуэль, «сотри память об Амалеке из под небес». Амалек –
это «сафек» в духовности, и нам приказано стереть это совершенно. Шаул не сделал
этого, и он пытается оправдаться, что он испугался народа, и т.д., но тот, кто
устанавливает свою политику в соотвествии с опросами общественного мнения, и
боится его – не может быть царем – он не может идти до конца, «бехол меодеха»,
чтобы победить в войне, и это то, что Вс-вышний говорит ему, и поэтому отвергает
его царство. И тогда Шмуэль обращается к нему, после того, что сообщает, что он
уже «закончил», и говорит ему «нецах Исраэль ло йешакер вело йинахем». Таргум
говорит, что «нецах Исраэль» – это царство дома Давида, и Вс-вышний выбирает
Давида, и Он никогда не передумает в отношении Давида, царя Израиля, будь что
будет. Выбор Давида – это сущностный выбор, выше чем смысл и логика. Это подобно
«штус дикдушо» Вс-вышнего. Ибо, также в отношении Шаула Вс-вышний сказал Шмуэлю
помазать его на царство, и также Давид очень уважает Шаула и называет его всегда
«помазанник Вс-вышнего», и, тем не менее, в отношении Шаула Вс-вышний изменяет
свое мнение. Один день он делает его царем, и другой день – когда он не ведет
себя как нужно, Он забирает от него царство. Но в отношении Давида такого
никогда не произойдет, и будь что будет, не важно, что он будет делать – это
союз, совершенный «брак». «Нецах Исраэль ло йешакер вело йинахем ки ло адам hу
леhинахем», этот стих объясняется в хасидуте, что «адам» – «человек» – его
эмоции склонны к изменчивости, они могут измениться от одной меры к другой, а
Вс-вышний – «не человек». Также корень царя Давида – «не человек», и это – тема
нашей главы. По-видимому, как мы уже говорили раньше, поскольку Ребе счел нужным
прекратить толковать маамары йуд шват после того, как завершил толкование этой
главы второй раз, это – «пик».
Ребе подробно
комментирует эту главу, почему же, действительно, в отношении Шаула Вс-вышний
«передумал», а в отношении Давида Он клянется «и также Вечный Израиля не солжет
и не передумает, ибо не человек он, чтобы передумать»? В чем различие? Ребе
говорит, что различие – в корнях их душ.
Сначала
объясним это в простых понятиях каббалы и хасидизма: корень всякого истинного
царя – и также Шаул – истинный царь – это «кетер». Царь – это «малхут», но,
«кетер элйон игу кетер малхут», и если он истинный царь – он имеет корень в
высшем кетер («науц тхилатан бесофан»). Но что? Корень Шаула – в «рацон» в
кетер, парцуф «арих», на языке каббалы. «Арих» также означает «царь», «риха»
по-арамейски. Шаул он «на голову выше всего народа». Он выше всего народа, но
«плечо» – это часть спины, и также в кетер – его корень – это арих анпин. И в
арих анпин, в рацон, возможно изменение.
Мы сказали, что
«адам» способен измениться, а «ло адам» – неизменен. Что означает, что «адам»
изменчив? Есть мидот, эмоции. Выше, чем мидот есть мойхин, мозг. Выше чем разум
– есть рацон. До сих пор, объясняется в хасидизме, все подвержено изменению.
Просто, что в один день человек способен любить – эмоционально – кого-либо или
что либо, а на другой день это может перевернуться у него – что вместо того,
чтобы любить – он ненавидит или боится. В эмоциях – наиболее ясно видно, что
возможно изменение из одной крайности в другую. Также в разуме – всегда может
быть новая идея – несмотря на то, что человек думает что-либо, это можно
опровергнуть, предложить новую идею, и также он сам может изучать что-либо и
вдруг ему прийдет в голову что-то новое. Соображения могут изменяться, так мы
видим, например, в начале главы «гаЗагав», что в молодости Ребе (рабби Йегуда
а-наси) считал так-то, а в старости он решил по-другому – когда человек
взрослеет и приобретает «взрослые мозги» – разум изменяется. Поэтому также разум
– не есть нечто постоянное. Еще выше чем разум – это рацон, и это воля, которая
выше смысла и постижения (воля, порождаемая разумом – это «низшая воля», но
здесь речь идет о «высшей воле»), и можно предположить, что это нечто
сущностное, не способное измениться (подобно тому, как «Я, Вс-вышний, не
изменился»). Но нет, мы молимся также к Вс-вышнему, «йеги роцон», чтобы была
новая воля, и также у человека возможно превращение и изменение и изменчивость
также в его воле. Поэтому также воля включается в характеристику «человека»,
который способен передумать и измениться.
Рацон – это
внешняя часть кетер, арих анпин, но есть внутренняя часть кетер – «аттик йомин»,
отделенная по самой своей сути от всего, что ниже ее. Она одевается и дает жизнь
всему тому, что под ней, но сама по себе она «ацми», отвлеченная от всего, что
способно измениться, и это действительно нечто постоянное. Поэтому сфирот в этом
парцуф называют «кохот квуим унтуим утвуим» (силы постоянные и укорененные и
врожденные) – ибо это есть нечто постоянное и укорененное и врожденное в
сущности души. Это не изменяется никогда. Корень царя Давида – там, и поэтому
Вс-вышний говорит устами пророка Шмуэля о царстве Давида – «и также Вечность
Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек Он, чтобы
передумать».
Продолжим еще
немного: Шмуэль помазал двух царей – и Шаула, и Давида. Шмуэль родился чудесным
образом – его мать, Хана, была бездетна, но она молилась перед Вс-вышним в
Микдаше в Шило. Большую часть законов молитвы мы учим из ее молитвы,
«ватитпалель ал Гавайе» – она молилась еще выше, чем буквы имени Гавайе, что это
хохма-бина-мидот-малхут, и достигла высшего кетер. Есть два стиха «ал Гавайе» –
«аз титъанег ал Гавайе» – стих, говорящий о святости субботы, ибо тогда
поднимаются выше, чем имя Гавайе, и есть «и молилась Хана ал Гавайе». В
хасидизме говорится, что «и молилась Хана ал Гавайе» – это еще глубже, чем
«тогда насладишься ал Гавайе». «Тогда насладишься ал Гавайе» называется в
каббале «омек рум», «эйн бетова лемаала меонег», это самый высший уровень в
душе, но «и молилась Хана ал Гавайе» – это приходит из «омек тахат», и глубина
униженности Ханы, из-за того, что она бездетная и не рожавшая, глубина
«мимаамаким кросихо Гавайе», поднимается выше, чем «омек рум». Поэтому написано
в книгах, что «и молилась ал Гавайе» – это выше чем «тогда насладишься ал
Гавайе». В заслугу своей молитвы она удостоилась такого сына, который помазывает
царя Мошиаха. Причина всегда выше чем следствие – ее молитва выше, чем помазание
Мошиаха. В заслугу своей молитвы она удостаивается сына, который равен двоим,
Моше и Аарону. После того, как Хана закончила кормить грудью своего сына, и
привела его в Микдаш, она снова молится «песнь Ханы», и она начинается словами
«возрадовалось сердце мое во Вс-вышнем, поднялся рог мой во Вс-вышнем». Хазал
толкуют, что «поднялся рог», а не «кувшин». Она видит своим пророческим духом,
что в помазании Шаула есть «и взял Шмуэль кувшин масла», и им он помазывает царя
Шаула, но про Давида сказано: «и взял Шмуэль рог масла», и он помазал Давида из
рога. Поэтому Хана говорит «возвысился рог мой» – а не «кувшин мой», она знает,
что ее сын, Шмуэль, помажет Шаула из кувшина, и это она не упоминает, но
помазание Давида – это главное, и про него сказано «и также вечный Израиля не
солжет», и его следует помазать из рога а не из кувшина. В чем различие? «Кувшин
масла» призодит из очень высокого места, связанного с самой сущностью царя
Шаула, который «на голову выше всего народа», но, как мы сказали раньше, его
высота достигает арих анпин, внешней части кетер, и поэтому нужно понять, что
также кувшин масла относится к тому же корню, и поэтому подобает помазать его
оттуда. Но рог масла Давида царя Израиля – это чтобы достичь пнимиюс кетер,
вплоть до «ацми».
Для начала –
самый простой «ремез»: чем отличается «кувшин» от «рога»? «Кувшин» – это сосуд,
который изготовляют из другого материала, но «рог» – это сущность. То, что
внутри рога есть масло – это через то, что в нем выбивают пустое
пространство, но сам рог – это
сущность («эцэм» – «кость» = «эцем» – «сущность»). Если Давида помазывают из
рога масла, это знак того, что он – ацми,
и поэтому про него сказано «Вегам нецах йисраэль ло йешакер велой
йинохейм ки лой одом hу леhинохейм».