Бемидбар
Истинное единство – вокруг
Торы.
Всегда читают главу «Бэ мидбар»
перед Ацерет.
Главу «Бэ мидбар» всегда читают
перед праздником Шавуот, следовательно – это аспект подготовки к Шавуоту. Из
года в год, в праздник Шавуот, Святой – Благословен – Он снова дает нам Тору,
поэтому ясно, что подготовка к новому (обновленному) получению должна быть
основана на примере подготовки к получению Торы в первый
раз.
Подготовкой к получению Торы были
мир и единство. Мудрецы учат это из посука (цитаты): «и расположился там Израиль
напротив горы…». Не сказано расположились – во множественном числе (как в начале
посука – «и вышли из Рефидима … и расположились станом в пустыне»), а –
«расположился», в единственном числе. Это намек на то, что явились получать Тору
«как один человек, одним сердцем».
Одно
объединение.
Сказано в Мидраше: «Хотел Святой
– Благословен –Он даровать Тору во время выхода из Египта, но были тогда
разделены эти с этими…. Когда пришли к Синаю, то все объединились…сказал Святой
– Благословен – Он: Тора, она по сути своей мир, кому дана будет? Народу,
любящему мир».
Имеется ввиду не просто единство,
а единство «напротив горы» — единство вокруг горы Синай и вокруг Торы и
заповедей. Когда евреи объединяются посредством Торы, тогда это единство имеет
истинное и вечное существование, так как она приносит много благословений и
божественного влияния сверху.
Истинная
основа.
Сила единства – велика. С его
помощью становится достижимым все желаемое, даже если объединяются не для
хорошей цели. В этом была тайна «поколения вавилонской башни», у которых были
«один язык и одни и те же слова…» — единое поколение, и сказал об этом Святой –
Благословен – Он: «…теперь не будет
для них ничего невозможного…». Однако, в конце концов их единство было обречено
на неудачу, ибо единство не вокруг Торы не имеет
существования.
Единство при даровании Торы
является в основе своей истинным. В час, когда они стояли на горе Синай раскрыл
Святой – Благословен – Он народу
Израиля свой пнимиют (внутренний мир, сущностный аспект), он вложил в Тору «всю
душу его». Поэтому когда евреи объединяются вокруг Торы производится единство
еврейских душ с их первоисточником – Святым – Благословен – Он. Так достигают
истинного единства – «как один человек, одним
сердцем».
Единое
действие.
Из этого мы учим, что подготовка
к празднику Шавуот – это укрепление любви к ближнему своему, что должно
выразиться в старании приблизить другого еврея к свету Торы. Так как это должно
быть единство вокруг Торы и ее заповедей.
И необходимо знать, что все
зависит от каждого и каждой. Магид из Мезрич объяснил мишну «знай о том, что над
тобой» (Поучения отцов гл. 2) следующим образом: знай, что все происходящее
наверху, в верхних мирах, все – «от тебя» (из-за тебя) – все зависит от твоих
действий! Человек должен представлять мир, стоящим на весах, и одним действием
он может достичь преемущества и получить Тору. Подготовившись подобным образом,
мы можем быть уверены, что удостоимся получения Торы в радости и в
пнимиют.
Подготовка к получению
Торы.
Название недельной главы — «Бэ мидбар» (В
пустыне).
Главу «Бэ мидбар» всегда читают
перед праздником Шавуот, исходя из этого следует вывод, что она входит в рамки
подготовки к получению Торы.
Известно, что название главы
всегда намекает на ее основную идею. Значит мы должны найти связь названия
нынешней главы с праздником Шавуот. Однако, когда мы обдумываем название главы –
«Бэ мидбар» (в пустыне), особенно в продолжение – «в пустыне Синай», то на
первый взгляд кажется, что это, по сути своей, — противоположность подготовке к
получению Торы.
«Пустыня» — выражает, на первый
взгляд, не желательное положение (состояние) – ведь пустыня является не
заселенным местом, где ничего не растет. «Синай» — имеет общий корень со словом
синаа (букв. – ненависть), и как говорят мудрецы : почему (гора) носит название
Синай? Так как «ненависть спустилась туда навечно». Каким образом возможно то,
что «пустыня» (название главы) и «Синай» (однокоренное с ненавистью) стали
подготовкой к дарованию Торы?
Не распыляться.
Вышесказанное станет
понятным исходя из условий, сопровождающих изучение Торы. Основная подготовка к
получению Торы заключается в освобождении сознания от всех мирских дел, для того
чтобы не отвлекался человек от занятий
Торой. Человек, желающий изучать Тору, должен подойти к этому в состоянии
полной отвлеченности от всего, что способно отвлечь его
внимание.
Нужно быть
отрешенным не только от дел этого мира и всего, что не связанно с Торой, но даже
и от всех идей Торы, не связанных с изучаемой темой. Однако, конечной целью
изучения является – «учить и обучать», изучить также все и части Торы, связанные
с изучаемым, но все это – второй этап обучения, когда же человек только
приступает к учебе, он должен сосредоточиться только на «учить» и не отвлекать
свое внимание на «обучать» и остальные части Торы.
Ощущение
пустыни.
Этот подход находит
свое выражение в «Бэ мидбар» (в пустыне). Пустыня – не заселена, там нет других
людей, и ничего не отвлекает от главного. Именно таким образом должен еврей
приступить к изучению Торы – ему необходимо ощущать себя, как будто он в
пустыне, и нет у него ничего кроме Торы. Как говорят мудрецы: всякий кто не
уподобляет себя никому не принадлежащей пустыне, не сможет приобрести мудрость
Торы.
Но «пустыни»,
самой
по себе, не достаточно, есть нужда также и в «Синае», производное от
синаа (букв. – ненависть). Когда еврей приступает к изучению Торы, не достаточно
только его отрешенности от дел этого мира, он должен чувствовать ненависть по
отношению к ним. Должно быть ощущение, что он не может терпеть ничего, не
связанного с миром Торы, потому что другие дела мешают раскрытию света
Торы.
Перевернуть
мир.
Подобная подготовка
к изучению Торы послужит причиной тому, что человек преуспеет в получении ее
(Торы), преуспеет в «учить», и позже, после того как займется надлежащим образом
также — «обучать» и заботой о делах этого мира.
Ведь главная
цель заключается не в ненависти к
этому миру, а только в нейтрализации не желательных вещей, присутствующих в нем,
и даже более того – в превращению их в добро, раскрыв, что их истинное
существование – только для Торы. До тех пор, когда весь мир не станет «жилищем
ему, Благословенному», с приходом нашего праведного Машиаха, в истинном и полном
избавлении.
И в пустыне делаем храм
Вс-вышнему.
В пустыне
Синай.
Существует множество мест,
которые воспринимаются пустыней с еврейской точки зрения. Это те места, где нет
необходимых учреждений Торы, где тяжело, подчас, достать кашерную пищу, дух,
царящий там, не соответствует духу Торы и святости. С материальной точки зрения
эти места могут быть цветущими, но в духовном аспекте – «ужасная
пустыня».
Еврей, влившийся в образ жизни
такого места, может подумать, что нет у него возможности жить там в соответствии
с еврейскими духовными требованиями. Сначала он поддается в вещах, которые
кажутся ему разрешенными, и постепенно приходит к отказу от основы основ, без
которых еврей не может существовать. Его мировоззрение выражается в следующем:
«Здесь все по другому. Невозможно вести себя здесь как в родной
атмосфере».
В сердце
пустыни.
Однако, когда мы учим нашу
недельную главу – главу «Бэ мидбар» (в пустыне), мы понимаем недопустимость
подобного подхода. В главе рассказывается о том, каким образом распределилась
работа по переноске Мишкана (переносной храм) и его принадлежностей между
семьями левиим. Тора объясняет, каким образом происходили странствия евреев в
пустыне, и как устанавливался Мишкан в любом месте, где они разбивали лагерь.
Когда мы вдумываемся в это, то пробуждается глубокое изумление – ведь все это
происходило в пустыне, в самом ее сердце!
Каким образом в глубокой пустыне,
в самом ее сердце, где нет жизни, и конечно же нет места иудаизму и святости,
евреи переносят Мишкан, и немедленно по прибытию куда-либо устанавливают его
там, и превращают это место в святое и подходящее для служению
Вс-вышнему!
Святость –
безгранична.
Тора учит нас, что Святой –
Благословен – Он не ограничил святость, применительно к тем или иным условиям. В
любом месте, куда придет еврей, будь то – самое сердце пустыни, духовной или
материальной, — всегда есть у еврея силы установить Мишкан для Вс-вышнего,
освятить место и распространить там свет Торы и
святости.
Он лишь должен позволить свету
святости, что в нем, его божественной душе, вести его и освещать перед ним путь,
и тогда немедленно увидит, как исчезают преграды до того, что придет он в «эрэц
Исраэль» — в святое место.
Сила
женщины.
Эта идея учится из установления
Мишкана в пустыне, несмотря на то, что это охватывало всех евреев, есть в этом
событии особенная искра для женщин. Также и при постройке Мишкана вызвались и
пришли они первыми, раньше мужчин, это нас учит осбенной принадлежности
еврейских женщин к идее установки Мишкана.
Женщины Израиля, как те, кто
занимается воспитанием будущих поколений, являющиеся основой еврейского дома, —
обязаны вбить клинышек иудаизма в любом месте, где бы не проживала семья.
Женщины – они те, кому даны особенные силы бороться с влияниями извне, тем что
они делают основой дома иудаизм, тем что они воспитывают детей на основе
еврейской традиции.
(Перевод: Московская Ешива Томхей
Тмимим, 5762)