בס»ד
Слабости – недостатки или
достоинства?
Исправление человека во время
счета омера
Мы находимся во время счета омера,
подготавливающего нас к празднику Шавуот, «времени дарования Торы нашей». В
начале недели мы отпраздновали ЛаГ баОмер, «праздник дарования внутренней Торы»,
огня Торы. Поэтому зажигают огонь в честь Рашби, огонь, символизирующий
внутреннее измерение Торы – огонь, который не вредит, не сжигает, но только
согревает. Сказано в книгах, что когда стоят рядом с костром ЛаГ баОмер, нужно
стоять достаточно близко, чтобы согреться от огня. Тот, кто удостаивается
согреться от огня ЛаГ баОмер – это лекарство на весь год. Теплом огня Рашби
излечиваются все болезни. Вообще, месяц ияр – это первые буквы слов «Я
Вс-вышний, излечиваю тебя»[1], и одно из испытанных средств излечения – это тепло костра ЛаГ
баОмер, огня Рашби. Учение о душе, психология, связано в основном с внутренним
измерением Торы – ибо требуется глубоко постичь и излечить душу человека.
Поэтому можно сказать, что праздник учения о душе – это ЛаГ баОмер, праздник
Рашби.
Счет омера начинается с принесения омера,
который приносится из ячменя, пищи, употребляемой в основном животными. Человек
должен исправить животное начало в себе, чтобы удостоиться нашего особого имени
– Израиль. Ибо перед тем, как получать Тору, нужно, прежде всего, быть людьми.
Большинство психологических и психиатрических проблем связаны именно с этим.
Есть евреи, у которых есть Тора, и почему же у них есть проблемы? – По-видимому,
они не исправили человеческий аспект в себе, «дерех эрец[2], который предшествует Торе».
Во время между Песах и Шавуот изучают Пиркей
Авот. Есть Мишна в Пиркей Авот, Мишна, автором которой является рабби Акива,
величайший из танаим, опора всей устной Торы. Эта Мишна говорит: «любим человек,
созданный по образу Вс-вышнего, особой любовью – известно ему, что он создан по
образу, как сказано «по образу Вс-вышнего создал человека». Это, возможно, самая
важная Мишна, утверждающая, что, прежде всего, следует быть человеком – и только
после этого можно прийти к «Израилю». Ибо только после того, как сказано «любим
человек», говорится «любим Израиль, названный сынами Вс-вышнего…» После этого
есть еще один аспект в Израиле, еще одна ступень – «любим Израиль, ибо отдан им
сосуд желанный…», что указывает на дарование Торы.
Есть еще один очень важный день во время счета
омера – Песах Шейни. Урок Песах Шейни – что «никогда не говори все пропало»,
всегда можно исправить. Это очень важная идея в учении о душе. Если кто-то
работает советником или воспитателем – это очень важный урок, что в каком
положении ты бы ни находился, всегда можно подняться и реабилитироваться. Эта
мысль – основа основ, что даже тот, кто был нечист, или в дальнем пути, или даже
это было по его собственной воле – он упал и отдалился злонамеренно – всегда
можно подняться. «Если упал я – поднимусь, ибо даже если я нахожусь во тьме –
Вс-вышний светит мне».
Слабость не есть
недостаток
Есть в Торе большие буквы, и есть также
маленькие буквы – каждая буква появляется один раз как большая, и один раз как
маленькая. Но все остальные тысячи и десятки тысяч букв Танаха – это буквы
средние. В одном месте в хасидут объясняется, что большие буквы – это для того,
чтобы смотреть на достоинства еврея – увеличить их ‘увеличительным стеклом’. Это
также очень важно для того, кто хочет оказать душевную помощь другому – ему
требуется среди его рабочих инструментов увеличительное стекло, для того, чтобы
увеличить достоинства того, кто сидит передо мной, и изливает передо мной свое
сердце и свои горести. Требуется искать достоинства и увеличивать их, и это –
большие буквы. Когда вдруг обнаруживается какой-то серьезный недостаток в
личности этого человека – среди моих инструментов должно быть также
уменьшительное стекло – способность уменьшить их, насколько это возможно. Не то,
чтобы я вообще отметаю этот недостаток – ибо если этой буквы нет в Торе – то
весь свиток Торы будет негодным – но нужно уметь (пре)уменьшать недостатки и
(пре)увеличивать достоинства.
Во всем Танахе есть только 22 большие буквы и
22 маленькие буквы, а все остальные – огромное большинство букв – это буквы
средние. Чему это должно научить меня в качестве взгляда на другого человека,
чтобы помочь ему? Можно сказать, что все достоинства еврея – если речь идет о
еврее – это проявление его Б-жественной души, а все его недостатки – это
проявления его животной души, но в большинстве случаев именно «разумная душа» –
это собственно человек, и даже не ясно различение между ним и между неевреем.
«Разумная душа» – это способность принимать взвешенные решения. Нужно достичь
такого места в душе человека, где есть взвешенность решения, когда человек
способен помочь самому себе, выбрать между тем, что благо для него, и тем, что
зло для него. Нужно пробудить это и укрепить это.
Назовем это способностью смотреть на того, кто
сидит напротив меня – и возможно, пришел получить от меня добрый совет – как на
равного. Это популярное сегодня выражение – «смотреть как на равного». Ведь даже
я сам «хорошо если человек» – очень очень легко потерять и испортить человека,
который во мне. В тот момент, когда я сам веду себя несколько высокомерно,
возносясь над другим – я уже скотина. Но «как вода – лицом к лицу, так сердце
человека к человеку» – ибо есть здесь два «адама», я – «адам» и ты «адам», и
смотрят один на другого как на равного, и стараются вылечить человеческое начало
в нем («Я Вс-вышний, излечиваю тебя»), ибо ведь лишь после оздоровления человека
можно достичь нашего основного достоинства – «Израиль» – и это большая
часть всей Торы, всех букв.
Если есть у человека достоинства, и есть
недостатки – что же может быть в середине? Я могу сказать, что то, что не есть
достоинство и не есть недостаток – это собственно человеческая природа человека
– и это верно, но давайте несколько заострим это. То, что в середине, между
достоинствами и недостатками – это слабости[3].
Как мы сейчас объясним, что быть человеком – это быть со слабостями. Тот, у
кого нет слабостей – он «супермен»,
и мы не любим его вообще – и он нас совершенно не интересует. Он «ангел», а
человек гораздо выше ангела. Мы любим людей человечных, а быть человечным – это
иметь слабости.
Основа душевной помощи – это различение –
иногда совершенно не очевидное – что слабость не есть недостаток. Очень часто
человек находится в тяжелом душевном состоянии только из-за того, что он считает
свои слабости недостатками, и тогда он «мискен» (несчастен). Но в тот момент,
что ты – помощник, машпиа, воспитатель – можешь объяснить и вложить в сознание,
что слабость не есть недостаток – это очень важная основа душевного излечения.
Понятно, что слабость, которая прогрессирует – как любое промежуточное состояние
(то, что называется клипат ногаh), которое может пойти как в одном, так и в
другом направлении – это недостаток. Если человек верит, что моя слабость – это
недостаток – это может привести его к этому. Ибо что такое недостаток? Когда
чего-либо не хватает, «дыра» в личности. Но ведь слабость не означает, что
чего-то не хватает – просто у тебя есть что-то слабое. Ты слаб в математике –
это недостаток? Возможно… Тогда кто-то начнет плакать, и уйдет из школы, из-за
того только, что он слаб в математике. Но воспитатель должен уметь объяснить
ему, что быть слабым в чем то – это не обязательно недостаток.
Достоинство может превратиться в недостаток, а
недостаток в достоинство, и поэтому нужно относиться к другому человеку как к
равному. Баал Шем Тов, как бы он ни был велик, боялся, что он упадет в великую
пропасть. И с другой стороны, есть также ободрение «даже если я упал – я
поднимусь», что можно подняться из недостатка. Это есть уравновешенное среднее
состояние, в котором есть тонус. Только достоинство или только недостаток – это
нежелательная расслабленность, в них отсутствует жизненный тонус. Лишь то, что
находится посередине, несколько напряжено между крайностями, наполнено сознанием
того, что все процессы в жизни двусторонни.
Определение человечности – человек
мира тикун
Это – основа основ. Не только, что слабость
это не обязательно недостаток, но само определение «אדם» – имя «מה» в каббале[4] – это слабость, как это ни удивительно. Можно выучить это из того,
что мы говорим в Ханукальной молитве, в «ал hанисим», когда мы говорим «ты отдал
сильных в руки слабых», и объяснение на это – что тот, кто со стороны клипы – он
силен, а тот, кто со стороны святости – по самой своей сути относится к святости
– называется слабым. Не важно, что это Йегуда Маккавей, который в миллион раз
сильнее всех греков – по самой своей сути они из мира тоhу[5], силачи, а мы относимся к миру тикун[6], и тот, кто относится к миру тикун, называется слабым.
Почему он называется слабым? Прежде всего, ибо
света мира тикун, в начале, должны быть слабы и немногочисленны – «ибо вы –
наименьший из всех народов» – в отношении к многочисленным и сильным и
агрессивным светам мира тоhу. Но гораздо важнее то, что объясняется в хасидизме,
что быть слабым – это быть способным соединиться с другим. Почему не любят
суперменов? Потому что они не способны ни с кем соединиться. Быть слабым –
означает быть достаточно человечным, и именно слабость становится связующим
звеном между мной и между тобой, чтобы мы на этой почве смогли объединиться друг
с другом, с любовью и привязанностью. Поэтому определение мира тикун – это
слабость. Эта идея – основа всего того, что мы объясним далее.
Пророк говорит: «слабый скажет – силен я». Мы
видим, что слабый хочет стать сильным, он чувствует себя несчастным из-за того,
что он слаб. Мы хотим довести до его сознания, что это не так уже и плохо быть
слабым. Наоборот, если ты слаб – ты человек. Как понятно, нужно еще понять, что
следует делать со слабостью, чтобы она не превратилась в недостаток, и не
сделала «дыру» в личности.
…
Есть посук, в котором חלש («халаш» —
«слабый») употребляется в ином смысле – «холеш ал гоим». Большинство
комментаторов объясняют, что «холеш ал гоим» означает ослабление, ослабить
народы, так же как в «вайахалош Йегошуа». Но Хазал в Гемаре говорят, что «халаш»
означает здесь жребий, ибо по-арамейски «халаш» это жребий, бросить
жребий.
Есть что-то в «халаш» судьбоносное: у каждого
человека есть судьба, его жребий в жизни, как объясняется в Тании. Это очень
важно, чтобы тот, кто хочет помочь тебе, видел в тебе нечто особенное, твой
жребий. Связь между «халаш» и жребием, что твой жребий проявляется в твоей
слабости.
Алтер Ребе в Тании объясняет слова Хазал «отец
твой в чем был особенно осторожен» – что есть какая-то заповедь, которая его
жребий, его судьба, связана с корнем его души, и в ней он «зhир тфэй» –
«особенно осторожен». Толкование этого слова означает, что он сияет
(זוהר) в этой заповеди, но буквальный смысл
слова – что он נזהר — остерегается в ней. В
душе это две противоположности, т.е., или это все время сознаешь, что у тебя
есть некоторая проблема, и ты прилагаешь все усилия, чтобы это было в порядке, а
«сиять» означает в сознании, подобно «сиянию лица Моше», что ты сияешь этой
заповедью, а не беспокоишься о ней. В действительности, «одно зависит от
другого». Если объяснять «зhир» только от языка сияния – то это его сильная
черта, но если понимают, что начало работы это сознание осторожности в этой
заповеди – то наоборот, возможно, это его слабость – он чувствует, что что-то
слабо у него в этом, и поэтому следует остерегаться в этом, и из того, что он
сильно остерегается, раскрывается, что то, что он считал слабостью, в сущности
это его достоинство, его добрый жребий.
Это связано с тем, о чем мы говорили много
раз, что различение между основными и второстепенными вещами – это одна из самых
важных задач машпиа, в которой он должен наставлять своего воспитанника, что –
второстепенно, а что – наиболее важно, ибо второстепенные вещи – если это не
идет – то не следует упираться, но в том, что есть твой жребий, твоя основа –
если это не идет, если это «слабо» – на этом следует сосредоточить все силы, и
упереться, так, что «слабый скажет – силен я».
Что означает, когда я говорю, что у кого-либо
есть слабость? Если есть у кого-то какая-то страсть, что он даже не может сам
объяснить, почему у него есть такая страсть, и также не может справиться с ней.
Если у тебя есть страсть, или любовь, которую ты не способен преодолеть –
что-то, настолько укорененное в тебе, что «так это, это мой жребий, так
Вс-вышний сотворил меня», иррациональное желание – это слабость. Но у всех есть
слабости. Даже у праведников есть страсти, несмотря на то, что они праведники, и
даже страсти делают его праведником. Есть два стиха в Мишлей – «страсть
праведников Он исполнит», и «страсть праведников – лишь благо». Также у
«Праведника мира[7]» есть «страсти», все «слабости» начинаются от «слабости»
Вс-вышнего. В чем Его «слабость»? «Пожелал Вс-вышний, чтобы было у Него жилище в
нижних». Чего это вдруг? Говорит Алтер Ребе, «на страсть невозможно задать
вопрос» – невозможно задавать вопросы на слабости. Так он «сотворил самого
себя», Он, предшествующий всему творению, так Он решил. Если бы Вс-вышний не был
бы «слабохарактерным» – в кавычках – сотворить нас – мы бы здесь не сидели. Раз
так – то все существование начинается со слабости. Тот, у кого нет никакой
слабости – также ничего не любит.
Зависит, понятно, в чем состоит слабость. Если
слабость – это физическая страсть – как можно оправдать физическую страсть к
чему-то дурному? Это возвращает нас к одному из основных вопросах в учении о
душе – что хуже, страсть или гордость? Хасидут – в особенности Хабад – учит, что
корень всего зла в мире, всего негативного – это гордость. В понятиях галахи это
«на зло» – «нет никого кроме меня», в то время как грех, совершенный из страсти
– это «для удовольствия», и это гораздо менее плохо, чем тот, кто совершает грех
из-за своего «эго». Страсть, в определенной степени, унижает человека, снижает
его с высот его гордыни, с богатырства мира тоhу. Поэтому даже в нехорошей
страсти есть польза – что это может служить, если только ты умеешь думать об
этом правильно (и в этом – функция советника) – чтобы унизить собственную
гордость. Посмотри в зеркало и ты увидишь, как низок ты в своей дурной страсти –
это ломает твою гордость. И в определенной степени это стоило того, для того,
чтобы достичь шифлут – если, действительно, ты достигнешь шифлут – из-за того,
что есть у тебя слабости и страсти, даже такие, которые не во имя Вс-вышнего. Но
добрые страсти – «страсть праведников исполнит» – это слабость всякой любви в
Святости.
Сейчас можно лучше понять, почему слабость
связана с миром исправления. В мире хаоса нет любви к ближнему – есть лишь
беспричинная ненависть, нет беспричинной любви, а мир исправления – это «мир,
построенный на милосердии», это любовь, а любовь – это слабость. Тот, кто никого
не любит – это супермен. Он силен, он никого не любит, у него нет никаких
страстей, только «я и больше никого» – он нас вообще не интересует, он относится
к «пред-истории», он из тех миров, которые были сотворены, и Вс-вышний разбил
их, ибо они не понравились Ему, ибо там не было любви. Пока он не пришел в этот
мир, который, в определенной мере, выражает Его. Мне нравится то, что выражает
меня – Вс-вышний создал мир, выражающий Его. Выражает Его тем, что есть здесь
любви, есть слабости. Поэтому 99.99% Торы – это эти средние буквы.
(Из урока рава Ицхака Гинзбурга в
«институте психологии», Тель Авив, 21 ияра 5770)
[1] איר = אני הוי‘
רופאך
[2] Букв. «путь земли». Здесь – в смысле «быть
человеком»
[3] На иврите корень «אנוש» — אנושי — «человечный» –
означает также «слабый». Далее рав объясняет, что это не просто игра
слов.
[4] אדם»» – имеет числовое значение 45, также как и имя מה, указывающее на битуль (подчинение и
самоустранение)
[5] Мир хаоса, где «света были велики, а сосуды
малы»
[6] Мир исправления, где «света малы, а сосуды
велики»
[7] Вс-вышний