Но так как зло в левой полости [сердца] среднего сохраняет свою врожденную
силу влечения ко всем наслаждениям этого мира, и не потеряло своей силы от
преобладания добра, и не оттеснено со своего места совсем, а только не имеет
силы и власти, достаточной для распространения в членах тела, потому что
Всевышний «стоит по правую руку неимущего» и помогает, освещая Б-жественную
душу, потому он и называется «как грешник», по выражению мудрецов: «Даже если
весь мир говорит тебе, что ты праведник, смотри на себя как на грешника»[1].
Он должен видеть в себе не. действительного грешника, а среднего, и никогда не
верить, если скажут, что зло в нем уничтожено намного преобладающим добром, так
как это была бы ступень праведника. Ему же следует видеть себя человеком, в
котором суть и сущность зла остались во всей своей прирожденной силе в левой
полости сердца, не исчезли и не покинули его ни в малейшей степени, а наоборот,
еще более усилились за то время, что он ими так много пользовался в принятии
пищи и питья и в других делах этого мира. И даже если все желания человека
обращены к Торе Всевышнего и он думает о ней днем и ночью с целью исполнения ее
– это еще совсем не доказывает, что он вытеснил зло с его места. Возможно
только, что суть и сущность зла остаются с прежним упорством и силой на месте в
левой полости сердца, но его одеяния, то есть мысль, речь и действие животной
души, не облекаются в мозг, уста, руки и прочие члены тела вследствие помощи
Всевышнего, давшего мозгу властвовать и господствовать над сердцем. И поэтому
Б-жественная душа, находящаяся в мозгу, правит малым городом, всеми членами
тела, дабы они были одеянием и колесницей для трех ее одеяний, в них
облекающихся, то есть мысли, речи и действия в сфере 613 заповедей Торы. Но суть
и сущность Б-жественной души властвует и господствует над сутью и сущностью
животной души у среднего только в то время, когда любовь ко Всевышнему открыто
проявляется в его сердце в определенное время – в момент молитвы и т. п. И даже
в такое время это лишь власть и господство, как написано: «И будет народ
покоряем народом»[2]
– когда один из них берет верх, другой падает, а когда второй берет верх и т. д.
Ибо Б-жественная душа собирается с силами и подавляет животную душу в источнике
Гвурот, каким является Бина, то есть когда [человек] размышляет о величии Б-га,
Эйн Софа, благословен Он, и это рождает крепкую любовь, как угли, пылающие в
правой полости его сердца, и этим «ситра ахра» в левой полости сердца
подавляется у среднего, но не уничтожается совсем. Это происходит только у
праведника, как сказано: «Сердце пусто во мне»[3].
И тогда зло вызывает в нем отвращение и ненависть предельной силы или частично,
как уже говорилось[4].
Но у среднего это происходит как у спящего, который может снова проснуться. Так
зло у среднего спит в левой полости его сердца во время молитв «Шма» и «Амида»,
когда сердце его горит любовью к Б-гу, но после того оно может снова проснуться.
Поэтому Раба причислил себя к средним, хотя ни на минуту не прерывал изучения
Торы, и Торы Всевышнего желал днем и ночью, хотел, и желал, и душой стремился ко
Всевышнему с великой любовью, так же как во время молитв «Шма» и «Амида». Он
казался средним, предающимся молитве в течение всего дня, как сказали мудрецы:
«О если бы молился человек в течение всего дня»[5].
Для тех, кто стоит на ступени праведников и служителей Б-га, такая степень
любви, которая возникает в средних во время молитвы, когда в них усиливается
[влияние] Б-жественной души и т. д., на самом деле не считается истинным
служением Б-гу, ибо после молитвы любовь минует и проходит, и сказано: «Слова
истины пребывают навеки, язык лжи – лишь на мгновение»[6].
И все же для средних это полное и истинное служение в пределах той истины,
[которая возможна] для каждого из них на той ступени, которую он занимает в
градации средних. И их любовь во время молитвы я также называю: «слова истины
пребывают навеки», ибо их Б-жественная душа способна постоянно пробуждать эту
любовь, влияние ее ежедневно усиливается во время молитвы в результате
подготовки, степень которой зависит от природы и ступени каждой души. Истина –
свойство Яакова, которого называют «срединный запор»[7],
скрепляющий [все] из конца в конец[8],
от вершины всех уровней и ступеней и до конца всех ступеней [внизу]. И на каждом
уровне и ступени он скрепляет в срединной точке, и это – точка и категория
истины этой ступени. Качество истины – наследие без границ, и нет ему меры
наверху до вершины всех ступеней. А все нижние уровни и ступени как бы не
существуют по сравнению с теми уровнями и ступенями, которые выше них (как
известно сведущим в тайном, голова и мозг нижних ступеней ниже так называемых
«пят» и «ног» превышающих их ступеней. И сказали мудрецы: «Ноги животных могут
быть приравнены ко всему»[9]).
[1] Нида, 306.
[2] Брейшит, 25:23.
[3] Тегилим, 109:23.
[4] В гл. 10.
[5] Брахот, 21а.
[6] Мшплей, 12:19.
[7] В передвижном Храме-шатре, воздвигнутом Моше, кроме
запоров, скреплявших вместе рядом стоявшие доски ограды, был срединный запор,
скреплявший всю ограду на всем ее протяжении. В физическом мире, а особенно в
Храме, повторяется строение верхних духовных миров. Срединный запор —
последовательность сфирот, объединяющих противоположности (как Даат объединяет
Хохма и Бина, а сфира Тиферет — противоположные друг другу Хесед и Гвура), это
линия единения, мира и истины. Так как срединный запор — линия единения и истины
— соединяет высочайшие ступени с расположенными ниже и внизу, истинность
служения средних не менее подлинна, чем праведников, и о ней также можно
сказать, что она «пребывает навеки» (выражение, указывающее на близость к Б-гу,
так как вечность — Б-жественный атрибут).
[8] Ср. Шмот, 26:28.
[9] Ко всему неживому миру. Самый нижний уровень высокой
ступени выше всех уровней нижестоящих ступеней как в верхних мирах, так и на
каждом уровне и ступени человеческих душ. Хагига, 13а.