Глава Цав
«Огонь постоянный будет гореть на жертвеннике» – «постоянный» – даже в субботу, «постоянный» – даже в нечистоте. Духовный смысл – в огне жертвенника в сердце каждого из Израиля
7. В Торе сказано: «Постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не погаснет»[1]. А Иерусалимский Талмуд поясняет: «„Постоянный» — даже в субботу, „постоянный» — даже в скверне»[2].
Как уже не раз говорилось, все виды служения в Шатре откровения и в Храме имеют свои аналоги в том Шатре откровения и в том Храме, которые есть в душе каждого еврея. Аналогом жертвенника выступает сердце, которое должно постоянно пылать любовью ко Всевышнему так, чтобы этот огонь вырывался наружу.
Смысл субботы состоит в прекращении всякой работы, в отрыве от всех дел этого мира. Поэтому в субботу запрещено делать все то, что характерно для будничных дней. В духовном служении Всевышнему аналог субботы -это познание, постижение. Сказано: «И назовешь ты субботу блаженством»[3]. В духовном плане это означает, что когда при постижении Торы душе открывается Высший Свет, человек отрывается от всего, что связано с этим миром. Можно было бы подумать, что, полностью занятый постижением Торы, еврей освобождается и от всякого проявления чувств и потому не нуждается в «огне». Поэтому говорят ему: «„Постоянный огонь… не погаснет» — даже в субботу».
Возможен противоположный случай. Еврей настолько отдалился от еврейства, что думает, будто для него все потеряно и все связи с еврейством разорваны. Но ему говорят: «„Постоянный огонь… не погаснет» — даже в скверне». Не обращай внимания на то состояние, в котором ты находишься, заботься только о том, чтобы «постоянный огонь» не погас. Все время раздувай этот огонь в своем сердце, не давай ему гаснуть! И тогда, как сказал Межиричский Магид, погаснет «нет» — все дурное, мешающее служению Всевышнему[4].
Из беседы в праздник Пурим 5714 г. (1954 г.)
Беседа 1
Учение Межеричского Магида: «не погаснет» – «погасить» «не». Память о делах Амалека.
8. Толкование Межиричского Магида учит нас, что для того, чтобы погасло
«нет», огонь должен быть постоянным:
еврей непрерывно должен гореть Торой и
заповедями. Того, что когда-то или даже минуту назад он пылал страстью к Торе и
заповедям, недостаточно. Огонь должен гореть постоянно, потому что если
охладевают пусть даже на миг, в этот миг может проникнуть то самое «нет».
Вот почему Тора предписывает вспоминать о необходимости уничтожения Амалека изо дня в день[5] — чтобы не подпустить к себе холодность Амалека даже на миг, ибо «постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не погаснет».
Беседа 2
Огонь снизу – подготовка для огня Свыше.
9. Есть еще одна сторона в необходимости поддерживать в сердце постоянный
огонь. Это — подготовка к получению Б-жественного огня Свыше, как говорят
мудрецы наши:
«Несмотря на то, что огонь нисходит с неба, заповедь
предписывает, чтобы его приносил простой человек»[6].
То есть принесение «огня снизу» — необходимая подготовка, то
действие
человека, которое низводит «огонь Свыше».
Когда нисходит «огонь Свыше»? Когда исполнение заповеди «принести огонь снизу» совершенно. Тогда оно притягивает «огонь с неба». Подтверждение этому мы находим в главах Торы Цав и Шмини. В дни освящения Шатра откровения, когда он сам, его утварь и жертвенник были уже полностью готовы, в нем находились Моше и Агарон, каждый день в нем совершались жертвоприношения — и, несмотря на все это, Шхина не спускалась на произведения рук человеческих. Причина заключалась в том, что все еще оставался след от греха создания золотого тельца. На восьмой же день, когда был принесен «огонь снизу», погасивший всякое «нет» и уничтоживший все последствия греха создания золотого тельца, «вышел огонь от Б-га»[7]: Шхина спустилась на произведения рук человеческих[8].
В чем же состоит то поразительное свойство «огня Свыше», если для его притяжения необходимо, чтобы служение, приносящее «огонь снизу», было совершенным?
Все создания ограничены во времени и пространстве, и их служение Всевышнему со всеми уровнями, которых оно может достигнуть, ограничено. Созданиям со всеми их свершениями самим по себе не дано вечного существования. Чтобы достигнуть его, необходимо именно притяжение света Свыше, поскольку Всевышний не ограничен ничем.
Поэтому в каждый из семи дней освящения Шатер откровения собирали и снова разбирали. Создания сами по себе не в состоянии обеспечить произведениям своих рук истинное существование. Именно на восьмой день, когда Шатер откровения наполнила Шхина, когда «вышел огонь от Б-га», — лишь тогда Шатер откровения был «собран и более его не разбирали»: только тогда он получил свое истинное существование, существование вечное.
В свете этого понятен смысл семи дней освящения Шатра откровения и восьмого дня. «Огонь Свыше» снизошел именно на восьмой день, так как известно, что семь дней соответствуют сферам Б-жественного света, относящимся к различным уровням внутри сотворенных миров, а восьмой день — выше этих сфер[9]. То есть свет, более высокий, чем миры, это и есть «огонь Свыше».
10. Хотя создания сами по себе не в состоянии достигнуть вечности, тем не менее, как сказано выше, совершенное исполнение заповеди принести «огонь снизу» притягивает «огонь Свыше». Это означает, что когда создание делает все, что в его силах, то, несмотря на ограниченность его деяний, Всевышний посылает ему не ограниченный ничем «огонь Свыше».
Намек на это содержится в слове «постоянный» из стиха «постоянный огонь, зажженный на жертвеннике…». Слово «постоянный» намекает на неограниченность во времени. Поскольку время состоит из определенных частей, имеющих границы, оно в целом также может иметь предел[10]. Тем не менее, благодаря совершенству служения «огнем снизу» притягивают Свыше то, что не имеет ограничений, что выше времени. Более того, оно притягивается также в сферу_времени, и само время становится вечным: возникает истинное постоянство. На земле это выражается в том, что в рамках законов природы человеку сопутствует успех, выходящий за рамки законов природы.
11. Вот что наиболее важно из всех указаний, о которых было сказано выше. Каждый еврей — это Шатер откровения, Храм Всевышнего, как сказано: «Создайте Мне святилище, и Я буду обитать среди них»[11] — в каждом из сынов Израиля. Еврей обязан знать, что если в его Храме недостает огня — пыла, энтузиазма, — то, хотя он и учит Тору, исполняет заповеди и исполняет (в душе) все виды храмового служения, в его Храме отсутствует Шхина. Если все делается равнодушно, безжизненно, то ясно, что след от греха создания золотого тельца в нем все еще не стерт.
Тора и заповеди требуют огня, жизни во всех трех линиях: в изучении Торы, в служении Всевышнему и в благодеяниях.
Изучая Тору, нельзя думать, будто ты исполнил свой долг, изучив «одну главу утром и одну главу вечером»[12], а в остальное время можно делать что угодно. Нельзя учить Тору шепотом — чтобы не возникало впечатления, будто изучаемое не имеет к тебе никакого отношения. Необходимо исполнять заповедь «да не сойдут [слова] этого свитка Торы с уст твоих»[13]. Тора должна быть «заложена во все двести сорок восемь частей тела»[14], чтобы «все кости мои говорили»[15]. Одним словом, для изучения Торы необходима жизненная энергия.
Служение Всевышнему — молитву — нельзя превращать в привычку, она всегда должна быть просьбой о «милосердии и милости, обращенной ко Всевышнему»[16], и наполнена теплым чувством.
В благодеяниях: нельзя относиться к заповедям (исполнение которых также относится к линии благодеяний) как к долгу, от которого хочется поскорее отделаться. Надо стараться исполнять заповеди как можно тщательнее, а это невозможно без пыла, без энтузиазма.
И если служение «огнем снизу» совершенно, оно притягивает «огонь Свыше». Шхина осеняет все изучение Торы, все служение Всевышнему вплоть до «произведений человеческих рук», то есть дел этого мира. И, как было сказано ранее, происходит притяжение того, что не имеет границ, в этот мир, так что и в рамках законов природы видят благословение Всевышнего и успех, выходящий за природные рамки.
Из беседы в субботу главы Цав 5717 г. (1957 г.)
Беседа 3
Порядок четырех глав и указание из этого в служении
12. В четыре субботы, предшествующие Песаху, в синагогах читают специально для этих суббот предназначенные отрывки из Торы — четыре парашийот. Порядок этих парашийот таков: Шкалим, Захор, Пара и Гаходеш. Две из них — Шкалим и Захор — связаны со спасением в Пурим, которое еще не было полным освобождением, так как «все-таки остались мы рабами Ахашвероша»[17]. Две других — Пара и Г аходеш — связаны с Песахом, когда произошло освобождение полное. Но парашийот Шкалим и Захор тоже имеют определенное отношение к Песаху в силу того, что освобождение в Пурим связано с освобождением в Песах, как говорят мудрецы наши: «От одного спасения — сразу к другому»[18].
13. Парашат Шкалим читают в последнюю субботу перед началом месяца адар, так как «Первого адара объявляют о сборе шекелей»[19], на которые купят животных для жертвоприношений в новом году. А парашат Захор читают перед Пуримом, потому что в Пурим был низвергнут Гаман, происходивший от Амалека. Чтобы осуществить сказанное: «И дни эти вспоминают и исполняют»[20], надо сначала вспоминать, а затем исполнять. Вспоминают, читая в парашат Захор слова «Помни, что сделал тебе Амалек»[21]. Таким образом, чтение парашат Захор — это воспоминание, а праздник Пурим — исполнение.
14. Парашат Шкалим читают перед парашат Захор не только из-за временной последовательности событий, а именно что парашат Шкалим связана с первым адара, а парашат Захор — с Пуримом, четырнадцатым адара; порядок их чтения связан и с их содержанием.
Гмара говорит[22], что падение Гамана, пообещавшего Ахашверошу 10.000 кикаров серебра, произошло в результате заслуги евреев, пожертвовавших половины шекелей. Слова Гмары выявляют внутреннюю связь между этими отрывками Торы, объясняя, почему парашат Шкалим читают раньше, чем парашат Захор. То, что евреи пожертвовали половины шекелей, привело чудо Пурима, о котором напоминает парашат Захор.
15. От освобождения в Пурим, которое, как сказано, не было полным, мы идем к освобождению в Песах — полному освобождению. И в качестве подготовки к Песаху читают парашийот Пара и Гаходеш. В Иерусалимском Талмуде сказано[23], что на самом деле следовало бы читать парашат Гаходеш перед парашат Пара, потому что парашат Пара была дана Всевышним Израилю в месяце нисан и ее содержание связано с этим месяцем. Ведь в первый раз рыжая телица была сожжена второго нисана, сразу после того, как первого нисана был установлен Шатер откровения, так как пепел рыжей телицы не мог быть получен до установления Шатра откровения[24]. Но из-за того, что парашат Пара говорит о духовном очищении народа Израиля, ее читают раньше, чем парашат Гаходеш.
Это объяснение Иерусалимского Талмуда само требует объяснения. На первый взгляд, непонятно: какое отношение имеет очищение Израиля к парашат Гаходеш — так что она непременно должна была следовать за очищением Израиля? Ведь она называется не парашат Гапесах, а парашат Гаходеш, ее содержание — освящение нового месяца и новомесячье. При чем тут предварительное очищение от скверны?
16. Ответ состоит в следующем. Новомесячье — это рождение новой луны. Луна, как известно, то полностью скрывается, то рождается заново, обновляется. Еврейский народ сравнивается с луной[25]. Когда он находится в изгнании, кажется, что он исчез, полностью скрыт, но вот он возрождается и обновляется, а суть этого рождения и обновления — геула, освобождение.
Освобождение началось в новомесячье нисана, о котором сказано: «Месяц этот для вас — начало [всех] месяцев»[26]. Мудрецы наши обнаруживают[27] аналогию между этим стихом и началом рассказа о даровании Торы: здесь сказано «месяц этот», а там — «В день этот пришли они в пустыню Синай»[28]. Дарование Торы также связано с освобождением, как говорят мудрецы наши: «Читай не харут („вырезанный» — вырезанные буквы на Скрижалях), а хе-рут („свобода») — свобода от йецер гара, от ангела смерти, от порабощения иноземными царствами»[29]. Раз Гмара связывает парашат Гаходеш с дарованием Торы, то ясно, что уже в новомесячье нисана, «месяца этого», присутствует элемент освобождения — начало освобождения.
Теперь становится понятно, почему тема очищения Израиля предшествует чтению парашат Г аходеш. Парашат Гаходеш — это рождение новой луны, начало освобождения, а освобождению должно предшествовать очищение от скверны. И то же самое относится к окончательному и полному освобождению, как сказано: «И окроплю вас чистой водой, и очиститесь вы…»[30]. И сказали мудрецы наши: «Чистота приводит… Элиягу-пророка»[31].
17. В Египте новомесячье нисана содержало в себе лишь
самое начало
освобождения и то лишь в потенции. Настоящее освобождение началось 15-го нисана,
в полнолуние, а завершилось, достигнув своей цели, во время дарования Торы. Но
как для настоящего освобождения необходимо действенное очищение от скверны («И
окроплю вас чистой водой, и очиститесь вы»), так и для потенциального
освобождения требуется потенциальное очищение от скверны. Как известно,
публичное чтение Торы дарует новые силы тем, кто его слышит. Поэтому сначала
читают парашат Пара, которая говорит о потенциальном очищении, а потом — парашат
Гаходеш, которая говорит о потенциальном освобождении. Такова последовательность
очищения и освобождения: парашат Пара — потенциальное очищение, парашат Г аходеш
— потенциальное освобождение; 2-е нисана -очищение от скверны, от 15-го нисана
до дарования Торы -освобождение.
18. Из сказанного выше мы извлекаем следующий урок. Истинное, совершенное очищение от скверны возможно только после прихода нашего праведного Машиаха, когда Всевышний исполнит обещанное: «И дух скверны удалю Я с земли»[32]. Сразу после прихода Машиаха «дух скверны» еще будет присутствовать на земле. Рамбам пишет, что «Машиах принудит весь Израиль»[33] изучать Тору и исполнять заповеди. Раз требуется принуждение, то ясно, что не все будут делать это по доброй воле. Причиной такого положения будет «дух скверны», и задачей Машиаха будет удалить его с земли.
Поэтому можно подумать, что сейчас делать нечего и следует полностью положиться на Машиаха. Но парашат Пара учит: для достижения действительного очищения и полного освобождения нужна подготовка. Требуется делать все, что возможно, для очищения. Надо очищать себя от высшей степени скверны так, как говорят мудрецы наши: «Каждый, кто занимается [изучением сказанного в] Торе о грехоочистительной жертве, словно принес грехо-очистительную жертву»[34]. А рыжую телицу Всевышний также называет грехоочистительной жертвой[35]. Изучение закона приводит к тому, что избавляются от высшей степени скверны и ее порождений, а в результате будет достигнуто действительное очищение и полное освобождение после прихода нашего праведного Машиаха — вскорости, в наши дни.
Из беседы в субботу парашат Гаходеш 5716 г. (1956 г,)
С Б-жьей помощью
[1] Ваикра, 6:6.
[2] Йома, 4:6.
[3] Йешаягу, 58:13.
[4] См. Гайом йом, 20-21 адара шейни, где приведено это истолкование стиха «Постоянный огонь… не погаснет» Межирич-ским Магидом. В оригинале окончание его — ло тихбэ; ло означает также «нет» и Магид истолковал это так: «Постоянный огонь… „нет» погасит» — то есть все, что говорит «нет».
[5] Шулхан арух гарав, 60:4.
[6] Йома, 21б.
[7] Ваикра, 9:24.
[8] Комм. Раши к Ваикра, 9:23.
[9] См. Рашба, Шеэлот утшувот, ч. 1,9; маамар Любавичского Ребе р. Йосефа-Ицхака Вайеги байом гашмини 5704.
[10] Цемах-Цедек, Дерех мицвотеха, Мицват гааманат Элокут, п. 11.
[11] Шмот, 25:8.
[12] Мнахот, 99б.
[13] Йегошуа, 1:8.
[14] Эйрувин, 54а.
[15] Тания, ч. 1, гл. 37.
[16] Авот, 2:13.
[17] Мегила, 14а.
[18] Мегила, 6б.
[19] Шкалим, 1:1; Мегила, 13б.
[20] Эстер, 9:28.
[21] Дварим, 25:17.
[22] Мегила, 136.
[23] Мегила, 3:5.
[24] См. комм. Корбан гаэйда к вышеприведенному месту в Иерусалимском Талмуде.
[25] В благословении освящения новой луны (см. Сангедрин, 42а).
[26] Шмот, 12:2.
[27] Шабат, 86б.
[28] Шмот, 19:1.
[29] Эйрувин, 54а. См. также Авот, 6:2.
[30] Йехезкель, 36:25.
[31] Мишна, Сота, 9:15.
[32] Зхарья, 13:2.
[33] Мишнэ Тора, Законы о царях, 11:4.
[34] Мнахот, 110а.
[35] Хулин, 11а.