«Человек,
который принесет из вас…» – принесение самого человека, и этому должно
предшествовать проверка увечий. Тшува.
1. В начале главы Ваикра, где говорится о
жертвоприношениях, сказано: «Когда человек [захочет] — из вас — принести жертву
Б-гу…»[1].
На первый взгляд, непонятно: если, по простому смыслу слов, выражение «из вас»
связано со словом «человек», то должно было быть сказано: «…человек из вас».
Почему же в Торе написано иначе?
Известно, какой ответ на этот вопрос дает учение
хасидизма: привлекая внимание к этой якобы неточности, Тора раскрывает нам смысл
жертвоприношений в духовном плане — что они представляют собой в служении
Всевышнему, которое совершается душой человека.
В Торе написано: «Создайте Мне святилище, и Я
буду обитать среди них»[2].
Мудрецы наши говорят, что сказано очень точно: не «в нем», то есть в святилище,
а «среди них» — в каждом из сынов Израиля. Следовательно, все виды служения
Всевышнему, которые совершались в Мишкане и в Храме, должны совершаться и в
духовном плане — в духовном Храме, существующем в душе каждого еврея.
Это верно в общем плане, и тем более это верно в
отношении такого вида служения как жертвоприношения. Несмотря на то, что в Храме
это служение совершалось в самом буквальном, материальном смысле — брали
животное и приносили его в жертву, — оно имело глубинный, внутренний смысл: это
было служение духовное. Поэтому в принесении жертв должны были участвовать как
когены, совершающие свою работу, так и левиты, сопровождающие ее музыкой и
пением, — а это уже явления духовного порядка. Об этом сказано в книге «Зогар»:
«Когены служат в тишине, побуждаемые стремлением сердца, а левиты — с музыкой и
пением»[3].
То есть служение когенов направлено сверху вниз: на то, чтобы притянуть духовное
Свыше в наш мир, а служение левитов направлено снизу вверх: чтобы поднять
материальное в духовное. Так что принесение жертв в Храме тоже было по сути
своей служением духовным. Тем более это верно по отношению к тому служению
посредством принесения жертв, которое каждый еврей совершает в своей душе.
Алтер Ребе так разъясняет вышеприведенные слова
Торы из начала книги Ваикра: «„Когда человек [захочет] -из вас — принести жертву
Б-гу» — когда человек захочет приблизиться к Б-жественному[4],
то „из вас» должно быть жертвоприношение Б-гу — жертва должна быть из вас
самих»[5].
2. Дальше Тора говорит: «…Из скота крупного или
мелкого приносите жертву вашу»[6].
Эти слова намекают на то, что в духовном плане
служение посредством принесения жертв включает в себя два момента. Первый — «из
вас», то есть жертва из Б-жествен-ной души; второй — «из скота», то есть из того
скота, который находится в человеческом сердце, — из животной души. А
продолжение — «из крупного или мелкого» — это перечисление различных уровней
животной души, как разъясняет учение хасидизма[7].
Ведь конечная цель — это служение Всевышнему не только Б-жественной душой, но
очищение и освящение именно животной души.
На это намекает Тора, говоря: «Из вас… жертву
Б-гу», а затем, после слов «крупного или мелкого», заканчивая: «…чтобы
заслужить благоволение пред Б-гом [Гавайе]»[8].
«Пред», то есть выше имени Гавайе, потому что результат очищения и
освящения животной души достигает именно такой высоты, как сказано: «…и много
прибытка от силы вола»[9].
Поэтому жертвоприношение «из вас» достигает
только имени Гавайе. Правда, и оно тоже направлено не к имени Элоким,
гиматрия которого равна гиматрии слова гатева («природа»), — то есть
не к тому уровню Б-жественного, который означает сокрытие Б-жественного в
природе[10];
однако оно не поднимается так высоко, как поднимается результат очищения
животной души — «пред [именем] Гавайе», то есть выше сотворенного мира[11].
3. Первое требование к материальному
жертвоприношению состоит в том, что у предназначенного для жертвы животного не
должно быть физических недостатков. Животное тщательно осматривали, и лишь если
находили, что оно физически совершенно, его разрешалось принести в жертву, так
как только в этом случае жертвоприношение могло вызвать благоволение
Всевышнего.
То же самое относится к духовным
жертвоприношениям. Прежде, чем принести свою животную душу в жертву имени
Гавайе, необходимо удостовериться в том, что она Духовно совершенна, то
есть не имеет никаких недостатков[12].
Поэтому начало этого служения Всевышнему — caмоанализ: следует тщательно
проверить свой ум, свои чувства и особенно «три одеяния души» — мысль, речь и
действие, чтобы исправить все, что нуждается в исправлении. Чтобы этот анализ
был истинным, а не оказался рутинным действием, необходимо знать, что от него в
буквальном смысле зависит сама жизнь души. Анализ будет таким, каким должен
быть, а исправление выявленных недостатков будет по-настоящему действенным
только тогда, когда ясно осознают, что это делается для спасения жизни своей
души.
4. Если еврей совершает этот вид служения
Всевышнему и по-настоящему задумывается о своем духовном состоянии, то нередко
обнаруживает, что даже если в настоящее время он и не нарушает Тору, тем не
менее, «грех мой предо мной постоянно»[13].
То есть грехи, которые он совершил в течение своей жизни (в том числе и до
«бар-мицвы»), еще остались неисправленными!
Доказательством того, что человек не совершил
надлежащей тшувы и не исправил эти грехи, служит отсутствие у него
прилива новых сил для служения Всевышнему. Ведь если он столько времени
находился «в земле бесплодия и гибели»[14],
в его сердце должно было загореться страстное стремление приблизиться ко
Всевышнему, должна была вспыхнуть любовь к Нему — такая, благодаря которой
совершенные по злому умыслу грехи становятся как бы заслугами[15],
— а он видит, что этого не произошло… Если человек по-настоящему анализирует
свое состояние, не обманывая себя и не облегчая себе эту работу, он
обнаруживает, что находится в совершенно ином положении. Его прежние проступки
не только не «стали как бы заслугами», но остались такими же, какими были, и
тянут его к совершению новых — «проступок влечет за собою [новый] проступок»[16].
Человек видит, что настоящей тшувы он еще не совершил.
Это означает, что «грех мой предо мной постоянно»
не потому, что по сравнению с его нынешним состоянием ранее совершенной тшувы
уже недостаточно и ему требуется совершить тшуву более полную[17].
Нет, он вообще еще ничего не исправил, и его проступки образуют «занавес,
отделяющий его от его Отца в небесах»[18]
и мешающий ему служить Всевышнему.
И поэтому, когда он глубоко задумывается обо всем
этом, зная о величии служения посредством принесения жертв, зная, что оно
означает приближение к Б-гу своих сил и чувств до тех пор, пока они не исчезнут
в Б-жествен-ном огне, зная, что «тайна жертвоприношения возносится до тайны
Бесконечного»[19],
он спрашивает себя: какое отношение имею я к служению посредством принесения
жертв? Как мое жертвоприношение может вызвать благоволение Всевышнего, если «нет
на нем живого места»[20]?!
Чтобы ответить на этот вопрос, Ребе, мой тесть[21],
дополняет разъяснение, которое дал Алтер Ребе. Он пишет, что слова «из вас»
означают: все зависит от вас. Не имеет значения, в каком положении вы были до
сих пор, сейчас все зависит от вас. Вплоть до того, что каждый еврей имеет право
грворить: «Когда же достигнут мои деяния уровня деяний моих отцов — Аврагама,
Ицхака и Яакова?!»[22].
5. Согласно порядку принесения животного в жертву
его внимательно осматривали и, если не обнаруживалось физических недостатков,
совершали шхиту, то есть зарезали животное способом, предписанным Торой.
После шхиты тело животного остается совершенно целым — но лишенным жизни.
Лишь тогда оно целиком (при всесожжении) или частично (в остальных видах
жертвоприношений) могло быть принесено на жертвенник, где его сжигал
Б-жественный огонь, нисходивший Свыше.
То же самое — в совершении духовного
жертвоприношения. После исправления всех духовных недостатков надо произвести
шхиту, то есть тело и животную душу необходимо лишить жизни: лишить их
жара и страсти к делам этого мира. Это не означает, что нужно отказаться от
всякого участия в делах этого мира; тело и животная душа должны остаться в своей
цельности, но использовать их надо лишь для одной цели — получения новых сил для
служения Всевышнему[23].
В этом и заключается смысл повеления «на всех твоих путях познавай Его»[24]:
все, чем ты занимаешься, должно быть во имя Небес.
Еще глубже: следует стремиться к тому, чтобы не
только использовать то, что есть в этом материальном мире, во имя святости, но
сами предметы материального мира превращать в средство для исполнения заповеди и
насыщать его святостью — наподобие еды в субботу и праздник, ци-цит из
шерсти, тфилин из кожи животного.
Вот это и есть жертвоприношение в духовном смысле
-когда тело и животную душу сжигает огонь Б-жественной души, огонь любви ко
Всевышнему[25].
Это означает, что когда тело и животная душа начинают сгорать от любви ко
Всевышнему, исполняется заповедь: «Люби Б-га, Всесильного твоего, всем сердцем
своим»[26].
По словам мудрецов наших — «обоими своими йецерами»[27].
[1] Ваикра, 1:2.
[2] Шмот, 25:8. См. Беседы Любавичского Ребе, книга Шмот, стр.
106.
[3] Ч. 3, стр. 39а.
[4] Слово корбан («жертвоприношение») — однокоренное со
словом кирув («приближение»), и потому в плане духовного служения
Всевышнему принесение жертв означает приближение к Б-гу своих сил и чувств. См.
Зогар, ч. 3, стр. 5а.
[5] Ликутей Тора, маамар Адам ки якрив. См. также Кунтрес ли-муд
гахасидут, гл. 12.
[6] Ваикра, 1:2.
[7] Любавичский Ребе р. Шалом-Дов-Бер (Рашаб), Кунтрес га-тфила, гл.
8.
[8] Ваикра, 1:3.
[9] Мишлей, 14:4.
[10] О запрете приносить жертвы во имя Элоким см. Зогар,
ч. 3, стр. 5а.
[11] См. Тания, ч. 1, гл. 27; Ликутей Тора, начало главы Пкудей,
а также маамар Любавичского Ребе р. Йосефа-Ицхака Бати легани 5710, п. 1: из
известного изречения Зогара «когда покоряется ситра ахра внизу,
возносится слава Его (т. е. открывается Шхина) во всех мирах» следует, что речь
идет о Б-жественном свете, который присутствует во всех мирах в равной
степени.
[12] См. Тора ор, Микец, 36в.
[13] Тегилим, 51:5.
[14] Ирмеягу, 2:6.
[15] См. Тания, ч. 1, гл. 7.
[16] Авот, 4:2.
[17] См. Тания, ч. 1, гл. 29; ч. 3, гл. 11.
[18] См. Тания, ч. 1, гл. 17.
[19] См. Зогар, ч. 2, стр. 139а; ч. 3, стр. 26б.
[20] Йешаягу, 1:6.
[21] Шестой Любавичский Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон. См. его
маамар Бати легани 5710, п. 2.
[22] Тана девей Элиягу раба, 25.
[23] Мы находим в Талмуде, что «вино и ароматы заостряют мысль»
(Йома, 76а), а «не поев мяса быка, я не понял смысла [этого закона] во всех
подробностях» (Бава кама, 72а).
[24] Мишлей, 3:6. См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о верованиях,
гл. 3, Тур и Шулхан арух, Орах хаим, п. 131.
[25] О любви ко Всевышнему как огне, снизошедшем с небес, см.
маамар нынешнего Любавичского Ребе р. Менахема-Мендла Шнеерсона Бати легани
5712, п. 3.
[26] Дварим, 6:5.
[27] Брахот, 54а.