Пояснения к именам и терминам

Агада – притчи, толкования, легенды, пословицы и басни, как правило, берущие начало в библейских текстах, толкующие их сложные места и предлагающие варианты понимания Талмуда и Мидраша. В то время как Галаха жестко предписывает соблюдать определенный образ жизни, Агада менее бескомпромиссна и менее требовательна и даже, в зависимости от контекста, может быть шутливой или поэтичной. Агада побуждает к размышлениям и в основу веры вносит нравственный смысл.

Баал-Шем (буквально: Властелин Имени) – так со времен средневековья называют людей, которым известны истинные имена существ и вешей и которые, владея этой тайной, могут управлять и пользоваться ими. Тот, кто знает имя силы, – тот и ее хозяин. Его знание – это его власть. Если он использует свою власть в корыстных целях, то так и останется простым магом. Но если он, напротив, пытается приблизить эти имена к Имени Создателя и в Боге объединить существа и вещи, он становится Властелином Доброго Имени, Баал-Шем-Товом.

Бет-Мидраш (буквально: Дом Учения) – для того чтобы не прерывать изучения и обсуждения Писания, евреи предпочитают не покидать Бет-Мидраш ради молитвы в Бет-Кнесете (Доме Молитвы). Часто эти два “дома” объединялись или хотя бы примыкали друг к другу, так что служба перетекала в учебу, а кульминацией учебы становилась молитва. “В час молитвы и учения” – это выражение часто повторяется в хасидских текстах.

Галаха (буквально: дорога, путь, правило) – то, что в Талмуде и раввинской литературе соотносится с ритуальной, социальной и экономической жизнью общества и каждой отдельной личности. Также как тексты Агады, с которыми Галаха перекликается, она в основном черпает свою мудрость из Библии. Тексты Галахи составляют суть всеобъемлющих законодательств, регулирующих все аспекты жизни благочестивого еврея.

Гаон из Вильны, или Раби Илия бен Шломо-Залман (1720– 1797) – самый почитаемый раввин среди евреев Восточной Европы, человек высокой морали и энциклопедических знаний. Всеми признанный знаток Галахи, он также обладал глубокими познаниями в Каббале. Он яростно противостоял хасидскому движению и активно боролся с его распространением в Литве.

Гилель и Шамай – соответственно глава и его заместитель Сангедрина в первом веке до н.э. Это самая известная “пара” раввинов. Их мнения провоцировали и дополняли друг друга. “Школа Шамая” была более жесткой и строгой в отличие от “Дома Гилеля”, который, памятуя об уроках прошлого, склонялся к более мягкому подходу.

Даян – раввинский судья.

Дин – приговор; мидат один. Божья кара.

Зохар – “Книга Сияния”, основа учения каббалистов, эзотерический комментарий к Пятикнижию, традиционно приписываемый Раву Шимону Бар-Йохаю.

Йоханан Бен-Закай – законоучитель I века, одна из ключевых фигур в детальной разработке Талмуда. Для того чтобы не прерывать свою работу, он бежал из Иерусалима, захваченного Веспасианом, и основал Академию в Явне, которая продолжала дело Сангедрина и тем самым сберегла традицию. После разрушения Храма Раби Йоханан Бен-Закай собрал воедино все, что ему было известно о законах жертвоприношения, вплоть до мельчайших деталей, в ожидании появления Мессии. В то же время он считал особенно важным – пока не восстановлен Храм, да и всегда – изучение святых текстов и поддержка практики службы в синагоге.

Кавана (буквально: направление, замысел, цель) – духовное сосредоточение на молитве или религиозный акт подготовки к девекуту – согласию с Божественной Волей. Талмуд подчеркивает необходимость направлять свои мысли к Богу не только во время молитвы, но и в следовании Заповедям. “Мистики” средневековья, а позже и хасиды, настаивали на этой форме религиозности и сочиняли Каванот – “направленные молитвы”, – которые помогают настроиться и перейти к основной службе.

Ламед-Вавник – “на земле, говорит Талмуд, должно быть не менее тридцати шести Праведных мужей, которым было бы дозволено созерцать Божественное Присутствие”. Именно на них и держится мир. Ламед-Вавник (числовое значение этих букв еврейского алфавита – тридцать шесть) прочно заняли место в представлениях народа, который создал им образ скромных людей,

ведущих отшельническую жизнь и проявляющих свои достоинства и свою силу только в случаях крайней необходимости – когда дело касается жизни и смерти общины, людей или всего мира.

Лурия, Исаак, также известен как “Ари”, “Святой Лев Цфата”

(1534–1572) – он родился в Иерусалиме, жил в Каире и умер в Цфате; один из самых загадочных, разносторонних и известных Знатоков Каббалы. Его всегда устные проповеди были распространены благодаря записям ученика Хаима Витала. Очень сильно повлияли на хасидизм его мысли о Цимиуме (замысел Бога уйти к Себе, обречь людей на незнание и оставить их на произвол собственных ошибок); о Швират Акелим, “разбившихся сосудах” Первого Света, искры которого проникли даже в темные миры; о тикун (строительство мостов над пропастями, собирание искр воедино, “восстановление” как историческая цель); о Мессии, закованном в цепи, ожидающим искупления каждого нашего деяния.

Мезуза (буквально: дверной косяк) – маленький пенал, обычно металлический или деревянный, где содержится туго свернутый пергамент, на одной стороне которого написаны отрывки из книги Дварим Пятикнижия, а на другой – Шадай (одно из Божественных имен). Мезуза традиционно прикрепляется при входе, к правому косяку еврейского дома. Великий средневековый философ-законодатель, Моше бен Маймон (Рамбам) объяснял значение мезузы следующим образом: “При виде мезузы человек, который входит или выходит из дома, вспоминает о Вездесущем и преисполняется любви к Нему. Он пробуждается от дремоты и от суетных мирских мыслей, чтобы понять, что ничего нет важнее стоящего в основе мира Краеугольного камня. Эти размышления возвращают человека к себе и направляют его на путь истинный”.

Мидраш – происходит от еврейского глагола толковать, интерпретировать, делать выводы; в частности, означает толковать наставления и этическую мудрость Писания; фактически представляет собой большую часть талмудической литературы, которая развивалась в эпоху танаев и амораев.

Митнагдим (буквально: противники) – они противостояли “новой хасидской секте”, осуждая ее как революционную, опасную, еретическую.

Тания – основополагающая книга движения ХаБаД или Любавического хасидизма. Написанная основателем ХаБаДа, Раби Шнеур-Залманом из Ляд (1747–1813), Тания состоит из двух частей: первая указывает путь “тем, кто не является образцовым Праведным мужем, но и не слывет отъявленным злодеем”, иными словами, тем, кто учением, молитвой и добрыми делами могут приобрести любовь Бога; вторая часть Тании – “Книга Единства и Веры” – представляет собой комментарий к “Шма”.

Франк, Яков (1726–1791) – последний из “великих” претендентов на роль Мессии. Последователь Шабтая Цви, он пытался “воспитать” в евреях христианское чувство, в конечном счете самолично крестившись с большой помпезностью в Варшавском соборе. Его крестным отцом был император Август III. Позже Яков тринадцать лет провел в тюрьме за ересь уже как христианин. Сосланный с известной своей красотой дочерью Евой, он проповедовал и практиковал “воспитание” сексуальности во всех ее необузданных проявлениях.

Хасид (буквально: страстный, набожный) – тот, кем руководит любовь, чьи поступки не ранят. Слово происходит от слова “хесед” (милость), один из Божественных атрибутов, дополняющих дин (строгая справедливость). Милость пробуждает в человеке пыл, набожность, любовь к Господу и всем Его созданиям. В Псалмах хасид часто обозначает “верный”, “истинно верующий”, “исполненный веры”, “любящий Бога”. В Талмуде (Пиркей Авот, V, 13–16) хасид – это “тот, кто говорит: что мое, то твое, а что твое, то твое; тот, кого трудно разозлить и легко остудить; тот, кто любит отдавать и видеть других отдающими”; а также “тот, кто даже до молитвы обращает свое сердце к Богу, хотя бы на один час” (Бер. 30b). Кроме того “праведники-неевреи также удостоятся места в Грядущем Мире” (Тос. Санг. 13; Мишне Тора, Млахим 11).

Цадик – праведник, образец морали, социальной и религиозной жизни, он тот человек, “который живет силой веры” и кому благоволит Господь. В хасидском движении цадик быстро стал именем нарицательным, но хотя он и обладал “образцовой силой духа”, все-таки, будучи подвержен искушению, оказался не в силах сопротивляться и дошел даже до того, что провозгласил себя посредником между своими учениками и Богом, учинял настоящие суды и основывал династии.

Шабтай-Цви (1626–1676) – самый внушительный из лжемессий. Рожденный в Смирне, хорошо знающий Талмуд и сведущий в практической Каббале, он скитался между Салониками и Иерусалимом, завлекая толпы и возбуждая гнев, проповедуя доктрину, в которой чувствуется школа Лурии. В 1665 году он провозгласил себя мессией. Слух о нем распространялся как лесной пожар и возбуждал в еврейском мире неописуемый энтузиазм и восторг; повсюду люди молились за “нашего Господина, Помазанника Божьего”; некоторые даже продавали свое имущество, ожидая грядущего чуда – отправления в Святую Землю. В 1666 г. он выразил желание встретиться с султаном, с тем чтобы потребовать признания своей власти над Землей Израиля. Вместо чего оказался в тюрьме. Через некоторое время султан потребовал его к себе; мы не знаем, что между ними произошло, но вскоре после этой встречи Шабтай-Цви принял ислам – с тем лишь, чтобы быть высланным в Албанию, где он окончил свои дни в безвестности. Все же самые преданные ему ученики в его переходе в другую веру увидели лишь новое проявление его божественной сути; его культ просуществовал вплоть до двадцатого века на Востоке и по меньшей мере сто лет на Западе, в течение которых провоцировал ссоры и подозрения, ересь, а также был причиной отлучений.

Шимон Бар-Йохай (II век н.э.) – знаменитый законоучитель, чьи высказывания часто приводятся и толкуются в Талмуде. Он был приговорен к смерти за поношение римских властей, но сумел ее избежать. Вместе с сыном он нашел укрытие в пещере, где они провели тринадцать лет. Бесчисленными легендами окутан этот период его жизни: утверждают, что во время своего отшельничества он изучал тайны Каббалы и заложил основы Зогара. По сей день значительное число верующих приходит на его могилу в Мерой, близ Цфата, на тридцать третий день после еврейской Пасхи, в годовщину его смерти.

Шма Исраэль (буквально: Слушай, Израиль) – литургическая молитва, произносимая ежедневно на вечерней и утренней службе – “и произноси их... ложась и вставая” (Дварим 6,7); она состоит из трех объединенных вместе отрывков Пятикнижия, каждый из которых выражает пламенную веру и любовь Израиля к Богу. Место, которое эта молитва занимает в еврейском сознании, дало ей право стать истинным “символом веры”.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру