Поднять к святости даже песни и одежду!

Канун Шабос главы «Эйкев»
22 ова 5778 года / 3 августа 2018 г.

Около года назад мы провели в Одессе хупу для пары, которая приблизилась к иудаизму и, разумеется, хотела провести еврейскую свадебную церемонию по всем правилам. Ее особенностью было то, что жених происходил из общины кавказских евреев, а невеста — из ашкеназских. Соответственно, я должен был попытаться объединить различные обычаи, например, надевание талеса под хупой «по-сефардски», выход невесты и жениха к хупе по обычаю ашкеназов и т. д. Я вспомнил тогда забавную историю, которую когда-то слышал, и порадовался, что не столкнулся с такими проблемами.

В этой истории рассказывается о том, что однажды, в разгар свадебных приготовлений, невеста позвонила жениху и сказала, что должна срочно с ним поговорить по очень важному вопросу. Парень встревожился и поспешил на встречу — мало ли какие могут быть проблемы, может, не дай Б‑г, она вообще передумала! Девушка встретила его с серьезным выражением лица и после длинного вступления спросила, готов ли он принять то, что ее бабушка хочет, чтобы на их свадьбе была соблюдена одна очень важная для нее традиция. Он спросил, что это за важная традиция. «Это «кулулу», — ответила она (в североафриканских еврейских общинах на праздниках и особенно на свадьбах женщины обычно выражают свою радость специфическими звуками, которые производятся с помощью языка и называются «кулулу» или «цеѓалулим»).

Когда жених понял, о чем речь, он категорически заявил, что не желает допустить, чтобы на его свадьбе звучали такие крики. «Разве мы арабы? — спросил он. — Скоро ты попросишь меня зарезать ягненка!» Но невеста настаивала на том, что соблюдение этой традиции очень важно для ее бабушки. «Раз так, то моя венгерская бабушка придет и споет песни на венгерском языке», — сказал жених. «Я не против, меня это не волнует, я отнесусь с уважением к тому, что захочет сделать твоя бабушка», — ответила невеста. Но жених не желал даже слышать ничего подобного, и они поссорились.

Через несколько дней жених, желая помириться, сказал девушке, что сам поговорит с бабушкой и попытается убедить ее отказаться от этой идеи. Разговор он начал издалека: «Мы очень рады, что вы будете присутствовать на нашей свадьбе, но я хочу поговорить с вами о том, что очень важно для меня». Бабушка уже сидела, как на иголках, ей не терпелось узнать, что у жениха ее внучки на уме. А он говорил и говорил, а затем, наконец, осмелился произнести это слово и сказал, что хочет поговорить о «кулулу». Как только она это услышала, тут же встала из-за стола и объявила: «Скажи своей невесте, что я не приду на свадьбу». Он попытался уговорить ее, но она не пожелала с ним разговаривать и ушла в другую комнату.

А еще через пару дней молодой человек узнал, что бабушка плохо себя чувствует! За несколько дней до свадьбы ему совсем не хотелось быть обвиненным в том, что бабушка невесты больна и из-за него не присутствовала на празднике. Он сразу же отправился вместе с невестой навестить старушку. Он сел рядом с ее кроватью и умолял ее: «Бабушка, приходите на свадьбу! Можете делать «кулулу» сколько хотите, главное, чтобы вы пришли». И бабушка внезапно почувствовала себя лучше, и сказала ему, что хочет сделать десять раз «кулулу» на свадьбе своей внучки. Он попросил ее согласиться на пять, и так они и договорились. Но как только бабушка сделала первый «кулулу», жених вдруг осознал, что это на самом деле приносит всем собравшимся большую радость. Он повернулся к бабушке и сказал: «Давайте, продолжайте, сделайте десять раз…»

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Эйкев» говорится: «Благословен будешь ты больше всех народов» (Дворим, 7: 14). Буквальное толкование этого стиха понятно: еврейский народ будет более благополучен, чем все другие народы. Однако есть и еще одно толкование, которое приводится в Иерусалимском Талмуде: «Если благословит тебя нееврей, ответь ему: «Омейн», как написано: «Благословен будешь ты больше всех народов». Это означает, что народы мира будут благословлять нас, ибо они будут ценить народ Израиля. Это особое благословение, которое Всевышний дает народу Израиля. Мы знаем, что в еврейской истории было много периодов, когда мир не благословлял нас и даже хуже того… Но в нашем поколении многие неевреи часто выражают свою признательность еврейскому народу. Вот что сказал недавно президент США Дональд Трамп после встречи с президентом России Владимиром Путиным: «Это была очень хорошая встреча, мы говорили о Сирии, об Украине, и в конце встречи мы пришли к решениям, благоприятным для Израиля. Он (Путин) верит в Израиль. Он является поклонником Биньямина Нетаниягу. Они (русские) много ему помогают, и мы ему очень помогаем. Это будет хорошо для всех…» А вот что сказал Гарри Трумэн в конце своей встречи с Иосифом Сталиным, да сотрется имя его: «Сталин верит в Израиль, он поклонник Давида Бен-Гуриона, они ему очень помогают, и мы будем ему очень помогать, и это будет хорошо для всех», Я пишу это и не знаю, смеяться или плакать! Но сегодня можно сказать, что мы являемся свидетелями благословения Торы народу Израиля в соответствии с одним из комментариев стиха: «Благословен будешь ты больше всех народов».

Однако есть и третье толкование этого стиха, которое дает хасидизм: «Будет продолжаться благословение тебе от просветления других народов». То есть, из среды народов мира исходит благословение для народа Израиля. Есть искры святости, которые рассеяны среди народов, и мы должны выявить их и поднять. Что это значит? Например, геры, которые пришли из среды народов мира и принесли благословение еврейскому народу. Рабби Акива, сын геров, ставший одним из величайших еврейских мудрецов, рабби Меир, Шмая и Авталион, Онкелос… И это верно не только для людей, но и для многих других вещей. Например, есть песни, созданные другими народами, которые хасиды… «обратили в иудаизм» и подняли их к святости. В 1973 году, через несколько дней после того, как началась Война Судного дня, на праздновании Симхос-Тойре Любавичский Ребе к всеобщему удивлению начал петь молитву Лехай ойломим («Живущему вечно») на мотив «Марсельезы» — гимна Франции. В то время эта страна не очень хорошо относилась к Израилю, и Ребе сказал, что, взяв ее гимн и возвышая его к святости, напевая его как победную песню евреев, мы тем самым забираем у них силу противостояния еврейскому государству. И вскоре отношение Франции к Израилю действительно улучшилось!

В недавно вышедшей в свет книге «Дар отдыха» сенатора Джозефа Либермана рассказывается о возвышении Субботы и соблюдении субботних законов. Автор говорит, что есть обычай, согласно которому во многих странах муж по разным поводам покупает цветы своей жене. В последнем поколении это стало еврейским обычаем: муж покупает цветы для своей жены в честь Субботы. Ребе упоминает этот обычай в одной из своих бесед 5743 (1983) года: «Это обычай Израиля во многих местах украшать дом цветами в честь Субботы и праздников».

Мы найдем признаки влияния этого благословения и в одежде. Все знают, что религиозные евреи носят черную одежду. Но так было не всегда. Моше-рабейну не носил черной одежды, и рабби Акива тоже. Талмуд (трактат «Бава кама», 59б) рассказывает о том, как рабби Элиэзер Зеира ходил по рынкам Негардеи в черной одежде. Встретили его люди из дома рейш голусо («главы изгнанных» — такой титул носили светские лидеры вавилонских евреев) и спросили, почему он одет в черное. Он ответил, что скорбит о разрушении Иерусалима, и им это не понравилось… Еще 150 лет назад хасиды в Шабос надевали белые одежды. Черные костюмы носили тогда неевреи в Германии. Однако по какой-то причине евреи «обратили в иудаизм» эту одежду, и она стала еврейской.

Сегодня мы все отмечаем свой день рождения. Однако в Торе рассказывается, что его праздновал только фараон. Поэтому есть евреи, которые выступают против этого, и утверждают, что это нееврейский обычай. Около двадцати пяти лет назад Любавичский Ребе провозгласил акцию «день рождения», чтобы побудить людей праздновать свой день рождения по-еврейски. На одном из фарбренгенов в 5748 (1988) году Ребе сказал, что смысл дня рождения — обновление души, начало личного нового года для человека. Его воздействие распространяется на весь год точно так же, как воздействие Рош ѓаШоно. Поэтому в этот день, также, как в Рош ѓаШоно, человек должен принять решение добавить что-то в своем служении Всевышнему. Чтобы пойти дальше и сделать хотя бы на одну вещь больше, чем он делал раньше, стоит устроить вечеринку, пригласить всех друзей и публично объявить, что он решил добавить или улучшить в новом году. И все друзья будут напоминать ему в течение года об этом решении… потому что друзья никогда не забывают!

Возможно, что источник «кулулу» нееврейский, но после стольких лет, что он приносит радость евреям, он, безусловно, стал частью нашей традиции. И здесь важно еще раз отметить, что «гиюр» песен, музыки или обычаев — это то, что находится только в ведении больших праведников. Только мудрецы еврейского народа знают, каковы источники и корни всего в этом мире, что разрешено и что можно привнести в иудаизм. А мы должны исполнять указания наших глав поколения и раввинов: надевать белую рубашку с черным костюмом по Субботам и праздничным дням, приносить цветы жене в канун Субботы… Так мы преумножим радость и благость в этом мире.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (837 КБ).

Служение Творцу — вплоть до… «пяток»

Канун Шабос главы «Эйкев»
19 менахем-ова 5777 года / 11 августа 2017 г.

В Пурим 5672 (1912) года Ребе Рашаб (рабби Шолом-Довбер Шнеерсон, пятый Любавичский Ребе) пребывал во французском городе Ментон. Во время праздничной трапезы несколько человек усердно исполняли предписание наших мудрецов напиться «Ад дело йодо — Пока не перестанет отличать [Амана от Мордехая]». Один из подвыпивших евреев что-то сказал, и его не менее пьяный друг саркастически ответил: «Их ѓэр дих ин пятэ — Я слушаю тебя пяткой» (в переносном смысле фраза означает: «Я не воспринимаю тебя всерьез»). Услышав его слова, Ребе Рашаб сказал: «Это выражение высокомерия, не стоит упоминать его даже в связи со служением Всевышнему. Когда вы используете его просто так, да еще и с намерением унизить ближнего, то это в сущности грубо и противоречит высшему намерению в опускании души в тело».

Затем Ребе объяснил: имеется в виду, что высшее намерение состоит в том, чтобы и пятка была послушна воле Б‑жьей. Во время объяснения он рассказал такую историю: «Когда Цемах-Цедек (третий Любавичский Ребе) начал изучать Пятикнижие с меламедом, его дед, Алтер Ребе, желая проэкзаме¬новать мальчика, спросил: «Объясни мне этот стих: «За то, что (эйкев) слушал Авраѓам голоса Моего» (Брейшис, 26: 5). «Авраѓам-овину постиг повеления Б‑га даже пятками» («пятка» на иврите тоже эйкев), — ответил мальчик. Алтер Ребе был очень доволен ответом внука и добавил: «Как сказано: эйкев тишмеун (данный оборот употреблен в начале главы «Эйкев» в значении «если услышите», но эти слова можно перевести и как «пятка услышит»). Другими словами, даже пятка должна обеспечивать исполнение заповеди и не делать того, что к мицве не относится».

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава «Эйкев» начинается словами: «И будет: вследствие того, что (эйкев) будете слушать законы эти и соблюдать и исполнять их, хранить будет Г‑сподь, Б‑г твой, для тебя завет и милость, о чем Он клялся отцам твоим» (Дворим, 7: 12). Простой смысл стиха понятен: если евреи будут послушны в исполнении заповедей Б‑жьих, то Творец выполнит клятву, данную нашим отцам. Тем не менее, Раши в своем комментарии на этот стих приводит и другое значение слова эйкев — «пятка». Он пишет: «Если внимать будете заповедям легким, которые человек обычно попирает своими пятами (т. е. склонен пренебрегать ими), то…» — то есть, если мы будем столь послушны, что самоотверженно подчинимся воле Всевышнего и серьезно отнесемся к постижению и исполнению всех Его заповедей, даже самых простых, мы будем вознаграждены тем, что Творец исполнит свои обетования.

Попробуем проанализировать и понять, почему Тора употребляет здесь именно слово «пятка». Нога, которая находится в нижней части туловища человека, является самым «низким» органом и в физическом, и в духовном смысле. А пятка — это часть ступни, самого низкого уровня ноги. И, видимо, Раши в своем комментарии хотел подчеркнуть, что следует соблюдать все заповеди, и ни одну из них нельзя недооценивать. Именно поэтому Раши делает основной акцент в своих словах на соблюдении тех заповедей, которыми человек часто пренебрегает, считая их легкими, незначительными. А потому, что нога в целом уступает по уровню и голове, и сердцу, Раши считает необходимым добавить, что выполнять надо все заповеди, даже те, что человек «попирает своими пятами», самой нижней частью ноги, которая сама по себе является нижайшим из человеческих органов.

Это означает, что есть заповеди, которые человек постигает умом и исполняет, потому что понимает их значение и содержание. Есть другие заповеди, которые уму человека не подвластны, но он исполняет их, следуя своему сердцу, своим чувствам. Можно сказать, что человек «попирает» их своим интеллектом, но соблюдает, благодаря своим эмоциям. Есть и другие заповеди, которые человек и не понимает умом, и не чувствует сердцем. Он исполняет эти заповеди только потому, что принимает ярмо Небес. Это заповеди, которые человек «попирает» и интеллектом, и сердцем. Тем не менее, есть и еще более низкая категория — заповеди, которые человек «попирает» своими ногами, пятками. Он не нашел им место в своей душе и после принятия ярма Небес.

Даже когда человек безоговорочно принимает ярмо Небес и служит Создателю с полным самоотречением, он все равно остается человеком, который обладает умом, сердцем и определенным характером. И как бы он ни старался отречься от своей личности, и как бы ни пытался принять ярмо Небес, — все равно это будет служение, ограниченное способностями его интеллекта и души. И только соблюдение заповедей, которые «человек обычно попирает своими пятами», будет для него абсолютным самоотречением.

Трубление в шойфар на Рош ѓаШоно, например, является проявлением самоотречения человека перед лицом Всевышнего. Трубными звуками мы коронуем Создателя, ставя Его царем над нами. Шойфар, на самом деле, представляет собой рог животного. Полное самоотречение человека — это когда он чувствует себя, как животное по отношению к Творцу. «Человека и животное Ты спасаешь, о Б‑г!» (Теѓилим, 36: 7). Не просто самоотречение до уровня «пятки», которая, в конце концов, все равно является частью человеческого тела, но следует трубить именно в рог животного. И это наша цель: «И будет: вследствие того, что будете слушать законы эти». Следует слушаться (тишмеун) и исполнять все заповеди, даже те, которые «человек обычно попирает своими пятами», доведя себя до состояния полного битуля — подчинения и самоустранения души перед Б‑жественностью.

Рабби Леви-Ицхок из Бердичева объясняет приведенный выше стих следующим образом: эйкев — это конец, цель, предназначение; тишмеун — слушаться и исполнять волю Творца. Вознаграждение, которое мы получаем за соблюдение заповедей, — это материальные блага, духовные ценности и даже рай и мир грядущий. Но все это не эйкев, не цель служения. Эта награда, как бы она ни была высока, — все равно будет ограниченной. Цель соблюдения заповедей — это тишмеун, послушание, соблюдение и исполнение желаний Всевышнего. Потому что только таким образом человек соединяется с Вечным и Бесконечным Б‑гом. А это и есть истинная цель.

Эта интерпретация совместима с комментарием Раши: для того, чтобы достичь цели соблюдения заповедей — соединения с Б‑гом, — необходимо с полным самоотречением исполнять самые простые и легкие заповеди. Так как именно служением в аспекте «пятка» создается вместилище для раскрытия Б‑жественной сущности в нижних мирах. И тогда мы удостоимся осуществления того, о чем говорится в продолжении стиха: «…хранить будет Г‑сподь, Б‑г твой, для тебя завет и милость, о чем Он клялся отцам твоим».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (712 КБ).

Служение Творцу — вплоть до… «пяток»

Канун Шабос главы «Эйкев»
19 менахем-ова 5777 года / 11 августа 2017 г.

В Пурим 5672 (1912) года Ребе Рашаб (рабби Шолом-Довбер Шнеерсон, пятый Любавичский Ребе) пребывал во французском городе Ментон. Во время праздничной трапезы несколько человек усердно исполняли предписание наших мудрецов напиться «Ад дело йодо — Пока не перестанет отличать [Амана от Мордехая]». Один из подвыпивших евреев что-то сказал, и его не менее пьяный друг саркастически ответил: «Их ѓэр дих ин пятэ — Я слушаю тебя пяткой» (в переносном смысле фраза означает: «Я не воспринимаю тебя всерьез»). Услышав его слова, Ребе Рашаб сказал: «Это выражение высокомерия, не стоит упоминать его даже в связи со служением Всевышнему. Когда вы используете его просто так, да еще и с намерением унизить ближнего, то это в сущности грубо и противоречит высшему намерению в опускании души в тело».

Затем Ребе объяснил: имеется в виду, что высшее намерение состоит в том, чтобы и пятка была послушна воле Б‑жьей. Во время объяснения он рассказал такую историю: «Когда Цемах-Цедек (третий Любавичский Ребе) начал изучать Пятикнижие с меламедом, его дед, Алтер Ребе, желая проэкзаме¬новать мальчика, спросил: «Объясни мне этот стих: «За то, что (эйкев) слушал Авраѓам голоса Моего» (Брейшис, 26: 5). «Авраѓам-овину постиг повеления Б‑га даже пятками» («пятка» на иврите тоже эйкев), — ответил мальчик. Алтер Ребе был очень доволен ответом внука и добавил: «Как сказано: эйкев тишмеун (данный оборот употреблен в начале главы «Эйкев» в значении «если услышите», но эти слова можно перевести и как «пятка услышит»). Другими словами, даже пятка должна обеспечивать исполнение заповеди и не делать того, что к мицве не относится».

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава «Эйкев» начинается словами: «И будет: вследствие того, что (эйкев) будете слушать законы эти и соблюдать и исполнять их, хранить будет Г‑сподь, Б‑г твой, для тебя завет и милость, о чем Он клялся отцам твоим» (Дворим, 7: 12). Простой смысл стиха понятен: если евреи будут послушны в исполнении заповедей Б‑жьих, то Творец выполнит клятву, данную нашим отцам. Тем не менее, Раши в своем комментарии на этот стих приводит и другое значение слова эйкев — «пятка». Он пишет: «Если внимать будете заповедям легким, которые человек обычно попирает своими пятами (т. е. склонен пренебрегать ими), то…» — то есть, если мы будем столь послушны, что самоотверженно подчинимся воле Всевышнего и серьезно отнесемся к постижению и исполнению всех Его заповедей, даже самых простых, мы будем вознаграждены тем, что Творец исполнит свои обетования.

Попробуем проанализировать и понять, почему Тора употребляет здесь именно слово «пятка». Нога, которая находится в нижней части туловища человека, является самым «низким» органом и в физическом, и в духовном смысле. А пятка — это часть ступни, самого низкого уровня ноги. И, видимо, Раши в своем комментарии хотел подчеркнуть, что следует соблюдать все заповеди, и ни одну из них нельзя недооценивать. Именно поэтому Раши делает основной акцент в своих словах на соблюдении тех заповедей, которыми человек часто пренебрегает, считая их легкими, незначительными. А потому, что нога в целом уступает по уровню и голове, и сердцу, Раши считает необходимым добавить, что выполнять надо все заповеди, даже те, что человек «попирает своими пятами», самой нижней частью ноги, которая сама по себе является нижайшим из человеческих органов.

Это означает, что есть заповеди, которые человек постигает умом и исполняет, потому что понимает их значение и содержание. Есть другие заповеди, которые уму человека не подвластны, но он исполняет их, следуя своему сердцу, своим чувствам. Можно сказать, что человек «попирает» их своим интеллектом, но соблюдает, благодаря своим эмоциям. Есть и другие заповеди, которые человек и не понимает умом, и не чувствует сердцем. Он исполняет эти заповеди только потому, что принимает ярмо Небес. Это заповеди, которые человек «попирает» и интеллектом, и сердцем. Тем не менее, есть и еще более низкая категория — заповеди, которые человек «попирает» своими ногами, пятками. Он не нашел им место в своей душе и после принятия ярма Небес.

Даже когда человек безоговорочно принимает ярмо Небес и служит Создателю с полным самоотречением, он все равно остается человеком, который обладает умом, сердцем и определенным характером. И как бы он ни старался отречься от своей личности, и как бы ни пытался принять ярмо Небес, — все равно это будет служение, ограниченное способностями его интеллекта и души. И только соблюдение заповедей, которые «человек обычно попирает своими пятами», будет для него абсолютным самоотречением.

Трубление в шойфар на Рош ѓаШоно, например, является проявлением самоотречения человека перед лицом Всевышнего. Трубными звуками мы коронуем Создателя, ставя Его царем над нами. Шойфар, на самом деле, представляет собой рог животного. Полное самоотречение человека — это когда он чувствует себя, как животное по отношению к Творцу. «Человека и животное Ты спасаешь, о Б‑г!» (Теѓилим, 36: 7). Не просто самоотречение до уровня «пятки», которая, в конце концов, все равно является частью человеческого тела, но следует трубить именно в рог животного. И это наша цель: «И будет: вследствие того, что будете слушать законы эти». Следует слушаться (тишмеун) и исполнять все заповеди, даже те, которые «человек обычно попирает своими пятами», доведя себя до состояния полного битуля — подчинения и самоустранения души перед Б‑жественностью.

Рабби Леви-Ицхок из Бердичева объясняет приведенный выше стих следующим образом: эйкев — это конец, цель, предназначение; тишмеун — слушаться и исполнять волю Творца. Вознаграждение, которое мы получаем за соблюдение заповедей, — это материальные блага, духовные ценности и даже рай и мир грядущий. Но все это не эйкев, не цель служения. Эта награда, как бы она ни была высока, — все равно будет ограниченной. Цель соблюдения заповедей — это тишмеун, послушание, соблюдение и исполнение желаний Всевышнего. Потому что только таким образом человек соединяется с Вечным и Бесконечным Б‑гом. А это и есть истинная цель.

Эта интерпретация совместима с комментарием Раши: для того, чтобы достичь цели соблюдения заповедей — соединения с Б‑гом, — необходимо с полным самоотречением исполнять самые простые и легкие заповеди. Так как именно служением в аспекте «пятка» создается вместилище для раскрытия Б‑жественной сущности в нижних мирах. И тогда мы удостоимся осуществления того, о чем говорится в продолжении стиха: «…хранить будет Г‑сподь, Б‑г твой, для тебя завет и милость, о чем Он клялся отцам твоим».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (712 КБ).

О человеке разумном и защите животных

Канун Шабос главы «Эйкев»
22 менахем-ова 5776 года / 26 августа 2016 г.

Одесса всегда была популярным местом летнего отдыха. Эксперты утверждают, что миллионы туристов приезжают сюда летом каждый год, а в этом году поток туристов уже достиг четырех миллионов. У меня нет возможности вести статистический учет, но совершенно очевидно, что летом большое число приезжих евреев приходят в синагогу на молитвы и в будние дни, и по Субботам. С некоторыми из них мне даже удалось познакомиться и обсудить мои статьи на темы недельных глав Торы. Например, с одним мудрым евреем из Бобруйска, занимающимся бизнесом в Минске, мы говорили о том, как следует подходить к принятию важных жизненных решений. Я показал ему статью, написанную девять лет назад на главу «Шмини», в которой говорилось о Моше и Аѓароне, о смятении Аѓарона, не решавшегося подойти к жертвеннику на восьмой день своего пребывания с сыновьями в Шатре собрания. О том, что Моше почти что толкнул его, сказав: «Подступи к жертвеннику и соверши очистительную жертву твою и твою жертву всесожжения, и искупи себя и народ, и соверши жертву народа, и искупи их — как повелел Г‑сподь» (Ваикро, 9: 7). Иными словами: «Иди и сделай! Только так преуспеешь!»

Был этим летом у нас в гостях турист из Германии, который обратился ко мне с вопросом: «Вы писали несколько лет назад о запрете ходить на охоту. В какой мере на самом деле мы должны быть осторожны, чтобы не нарушать, не дай Б‑г, запрет проявления жестокости по отношению к животным?»

Я напомнил ему, что в беседе на Ту биШват 5732 года (январь 1972 г.) Любавичский Ребе высказал свое мнение о спортивной охоте. Ребе удивляется тому, что общество не только не наказывает охотника на животных, но и поощряет это занятие. Охота стала видом спорта, а занимающийся этим делом человек годами тренируется для того, чтобы научиться метко стрелять и убивать животных. А затем он будет гордиться своими достижениями и повесит на стену в своем доме голову животного, которого убил. Ребе выразил свое неприятие этого рода занятий, говоря, что Б‑г дает человеку разум и силы для того, чтобы созидать и исправлять этот мир, а охотник использует их, чтобы убить или покалечить животных, которые не могут защитить себя. И делается это все просто от скуки, для развлечения!

В иудаизме запрет причинять напрасные страдания живым существам считается заповедью Торы. Человек не должен вредить просто так даже мухам и комарам. Разрешается охотиться на животных при необходимости утолить голод, но Тора запрещает делать это исключительно ради спортивного интереса. Однако не только убивать животных запрещено. Даже тот способ, который человек выбирает для управления животными, чтобы те исполняли волю своих хозяев, не должен быть насильственным и болезненным.

В недельной главе «Болок» рассказывается, что Билам ехал на ослице, и она уклонилась в сторону от дороги, за что Билам ударил ее три раза. А затем Тора говорит: «И открыл Г‑сподь глаза Биламу, и увидел он ангела Г‑сподня, стоявшего на пути, и меч обнаженный в руке его». Каковы были первые слова, которые ангел говорит Биламу: «За что бил ты ослицу твою уже три раза?» (Бамидбор, 22: 31–32). Любавичский Ребе спрашивает: «Что таково страшного в том, что Билам ударил ослицу три раза? Почему ангел счел необходимым упрекнуть его за это в первых же своих словах?» И Ребе утверждает, что это учит нас, насколько осторожными надо быть по отношению к животным, чтобы не причинять им боли. Кроме того, не только запрещено бить животных, но, даже используя их в разрешенных целях, человек должен быть чувствительным к страданиям живых существ и стараться свести их к минимуму. Этому учит нас ясное указание Торы, в котором говорится: если человек видит, что осел его ненавистника лежит под грузом, то он должен помочь разгрузить осла (Шмойс, 23: 5). Хотя тот и принадлежит врагу, еврей не может стоять в стороне и смотреть на несчастных животных, он обязан помогать им и облегчать их страдания.

Тора учит нас: «Не паши на быке и осле вместе» (Дворим, 22: 10). Еврейские мудрецы объясняют, что и это указание относится к соблюдению запрета жестокого обращения с животными. Так как эти животные разного роста и силы, то оба будут страдать. Бык крупнее и сильнее осла, и, находясь с ним в одной упряжке, не только будет выполнять всю работу, но еще и будет тащить за собой осла. С другой стороны, осел, стоящий рядом с быком, будет выбиваться из сил и страдать от душевного расстройства из-за соседства с неродственным животным. Так в разных видах спорта принято, чтобы мужчины соревновались с мужчинами, а женщины с женщинами, устанавливаются также весовые категории спортсменов и другие ограничения, необходимые для честности и справедливости спортивных соревнований.

В нашей сегодняшней недельной главе «Экев» мы поднимаемся на новый уровень отношений между человеком и животным. Тора не только предупреждает нас о запрете причинять напрасные страдания животным, но и обязывает заботиться о живых существах, которые от нас зависят. На этой неделе мы читаем вторую часть молитвы Шма, где приводятся обещания Всевышнего народу Израиля, которые исполнятся в том случае, если евреи будут соблюдать заповеди. И среди них говорится: «Дам Я дождь вашей земле в пору его, ранний и поздний, и ты соберешь твой хлеб и твое вино и твой елей. И дам Я траву в поле твоем для твоего скота, и будешь есть и насытишься» (Дворим, 11: 15). Комментируя этот стих, Талмуд говорит: «Запрещено человеку есть до того, как накормит он скот свой. Как сказано: «И дам траву на поле твоем для скота твоего», и только после этого говорится: «И будешь ты есть досыта» (трактат «Брохойс», 40а). Мы должны учиться у Творца, Который сначала дал траву скоту и только затем обратился к пище для человека. Подобно этому, перед тем, как человек садится за трапезу, он должен позаботиться о том, чтобы накормить животных, которые от него зависят. Эта заповедь должна соблюдаться во все дни недели, даже в Субботу (когда есть особая мицва субботних трапез, которая может показаться важнее) еврей должен сначала позаботиться о том, чтобы накормить животных, и только после этого имеет право сесть за субботний стол.

Кабала объясняет, что животные и домашний скот символизируют духовное в природе. Пророк Йехезкель в начале своей книги рассказывает, что когда он был в Вавилоне, «была на нем там рука Г‑сподня», и он увидел «Б‑жественную колесницу» (объяснение о том, что это за колесница, оставим для урока Кабалы) и «подобие четырех живых существ», а «образ лиц их — лицо человека, и лицо льва… и лицо быка… и лицо орла» (Йехезкель, 1: 10). Человек — это венец творения, лев — царь диких зверей, бык — царь домашних животных, орел — царь птиц. Хасидизм объясняет, что в этой символике раскрывается идея о том, что лицо человека символизирует разум. Превосходство человека состоит в том, что он может контролировать свои желания. Например, даже когда ему хочется съесть что-нибудь вкусное, но он знает, что это вредно для здоровья, то ему удастся преодолеть искушение. Животные, в отличие от этого, символизируют чувства, так как они действуют в соответствии со своими инстинктами. Лев, который одним своим видом вызывает страх, в Кабале символизирует любовь. Бык — символ страха и трепета, а орел символизирует милосердие.

На иврите царь — мелех. Буквы этого слова можно рассмотреть как сокращение: мем — моях (мозг), ламед — лев (сердце), каф — кавед (печень). И это учит нас тому, что у человека мозг должен преобладать над сердцем, как пишет Алтер Ребе («Тания», часть 1, глава 12). А буквы слова келев (собака) намекают на сочетание кулой лев («весь — сердце»), подтверждая, что животные живут одними желаниями и инстинктами. И мы можем отделить себя от животных и контролировать свои желания — путем изучения, понимания и постижения Торы.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (917 КБ).

Мезуза — «страж дверей Израиля»

Канун Шабос главы «Эйкев»
19 ова 5774 года / 15 августа 2014 г.

С детства Ширли Циммерман увлекалась плаваньем и достигла больших успехов. Ей прочили блестящее будущее. Тогда, в 1982 году, 12‑летняя Ширли готовилась к соревнованиям на первенство Хайфы среди молодежи. У нее были отличные шансы на победу и на последующее участие в первенстве страны… Но вдруг произошло нечто непонятное: Ширли начала жаловаться на боли в ступнях ног. Сначала родители не придали этому особого значения — мол, стресс, волнения, переутомление. Но боли не прекращались, и ее повели к семейному врачу. Тот внимательно осмотрел девочку, но никаких отклонений или патологии не выявил и тоже объяснил жалобы перегрузками и стрессом. Порекомендовал прекратить тренировки, пока боли не пройдут. Ширли категорически отказалась и продолжила готовиться к соревнованиям.

Спустя еще несколько дней у девочки возникли новые очаги сильной боли — суставы ног и рук. Боль усилилась настолько, что Ширли при ходьбе стала хромать. Теперь уже простым визитом к врачу и получением рекомендаций дело не обошлось — девочку пришлось немедленно госпитализировать. Ее положили в хайфскую больницу «Кармель», где провели всестороннее обследование. Но… никакого заболевания не обнаружили! При этом состояние Ширли стремительно ухудшалось, девочка оказалась практически парализованной — не могла ни ходить, ни стоять, ни сидеть. Ее отец, Цви, призвал на помощь лучших специалистов, но все они не могли найти причину, вызвавшую у девочки паралич.

Так прошло шесть недель с момента появления первых симптомов. Ширли слабела с каждым днем все больше и больше. Эти недели были для родителей девочки настоящим кошмаром.

— Мысль, что из одаренной спортсменки моя дочь за несколько недель превратилась в настоящего инвалида по неизвестной никому причине, буквально сводила нас с ума, — вспоминает Цви Циммерман. — Я помню, как нес ее на руках, и из моих глаз лились слезы…

И вот однажды в четверг, под вечер, в моем кабинете зазвонил телефон. Жена полушепотом сообщила мне, что полчаса назад к нам заявились три хабадника, которые рассказывают о Любавичском Ребе и играют с детьми. Она попросила меня побыстрее приехать и выяснить, что они хотят, добавив: «У меня нет сил с ними беседовать!»

Я быстро свернул свои дела и отправился домой. Картина, представшая моему взору, была необычной. Два хабадника беседовали на кухне со старшей дочерью, а третий музицировал у рояля с младшим Дани. Жена, которая была на грани нервного срыва, отдыхала в спальне. Хабадники чувствовали себя как дома и нисколько не смутились при появлении хозяина. Они сказали мне, что им известно о болезни нашей Ширли, и попросили разрешения связаться со штаб-квартирой Хабада в Нью-Йорке. Секретарь р. Лейб Гронер выслушал их и заверил, что в ближайшее время сообщит о нашей ситуации Ребе. Вскоре он перезвонил и сказал, что Ребе обещал лично молиться за выздоровление Ширли.

Затем хабадники, по указанию Ребе, приступили к проверке мезуз в доме. Начали с двери, которая вела в комнату Ширли. Когда развернули маленький пергаментный свиток, то все были поражены: ножка буквы куф в слове увкумехо («когда встаешь») была стерта! Ребята тут же заменили мезузу на новую — кошерную, а затем принялись проверять и остальные.

По правде говоря, я был весьма смущен всем происходящим: визит незнакомых людей, телефонные переговоры, проверка мезуз — все это продолжалось несколько часов. Гости были приветливы и старались поднять мне настроение, но это были драгоценные часы, столь необходимые мне для отдыха. Я не мог поверить, что мезуза может поставить Ширли на ноги. Но хабадники были уверены, что обеспечили выздоровление Ширли. Они попросили меня выпить с ними лехаим, были непреклонны и полны оптимизма: «Мы беседовали с Ребе, обнаружили дефект в мезузе, заменили ее на кошерную. Отныне все пойдет на лад!» Я сдался, выпил немного, и мы попрощались.

На следующий день, в пятницу утром, я, придя в восемь утра в больницу, застыл на месте от изумления: навстречу мне по коридору… шла Ширли! Правда, она прихрамывала и опиралась на ходунки, но шла сама! Слезы, брызнувшие из моих глаз, были на этот раз слезами радости и волнения. Оказалось, что полтора часа назад Ширли проснулась и попросила одну из медсестер помочь ей встать с кровати. Две медсестры выполнили ее просьбу. К их величайшему удивлению больная стала медленно передвигаться — уже без посторонней помощи.

На исходе Субботы девочку выписали из больницы. Постепенно она пришла в себя и спустя две недели вернулась к занятиям в школе. От того ужасного заболевания не осталось никаких следов. Наблюдавшие ее врачи признали, что у них нет объяснения ни причин, ни характера, ни таинственного исчезновения заболевания, которое свалило с ног мою дочь…

Через несколько лет после рассказанных событий, будучи в США, Цви Циммерман поехал поблагодарить Любавичского Ребе за спасение дочери. Стоя перед Ребе он не смог открыть рта от волнения. Ребе многократно благословил его, а свою благодарность за чудо Цви выразил потом в письме.

Через много лет Ширли пережила еще одно чудо. Она выросла, вышла замуж, была счастлива, но не удостоилась радости материнства. В это время ее отцу представилась возможность посетить город Алма-Ату в Казахстане. Цви стало известно, что отец Ребе — рабби Леви-Ицхок — захоронен на кладбище в Алма-Ате. И вдруг Цви озарило: поехать на кладбище, помолиться на могиле цадика за свою дочь, которая вот уже семь лет бездетна. Он был глубоко взволнован, и слова молитвы были искренними и прочувствованными.

После посещения кладбища его вызвали к Торе в синагоге. Это была глава «Вайеро», где ангелы извещают Авраѓама о предстоящем рождении Ицхока. Этот отрывок завершается словами: «Спустя год мы вернемся к тебе, и у Сары будет сын». В тот же день Цви вернулся в Израиль, а спустя девять с половиной месяцев у Ширли родился сын!

…Мидраш («Брейшис рабо», 35) рассказывает, что однажды правитель Персии Артабан отправил в подарок рабби Йеѓуде ѓаНоси очень дорогой и красивый драгоценный камень. В ответ рабби Йеѓуда послал Артабану мезузу. Правитель был удивлен и, не зная истинной ее ценности, посчитал себя оскорбленным. Он написал в письме рабби Йеѓуде: «Я послал тебе такую дорогую вещь, а ты мне — кусок пергамента, который стоит несколько мелких монет». Рабби Йеѓуда отправил ему ответное письмо: «Артабан, ты прислал мне очень дорогую вещь, которую я теперь должен охранять, мой же подарок — кусок пергамента — будет сам охранять тебя вместе с твоим богатством!» Спустя некоторое время единственная дочь Артабана заболела, врачи не знали, что с ней. Тогда правитель Персии приказал прикрепить мезузу на дверях ее комнаты. И свершилось чудо: девушка выздоровела!

Эта история вызывает удивление. Артабан не был еврейским царем. Почему же рабби Йеѓуда счел нужным послать мезузу в качестве подарка человеку, который не имел никакого отношения к соблюдению этой заповеди и не понимал ее духовного достоинства?! И более того — мы видим, что мезуза даже помогла ему в излечении его единственной дочери.

Подобный вопрос возникает и когда речь идет о следующей ѓалохе: Мишна (трактат «Килаим», 17: 16) перечисляет кейлим — предметы, которые имеют скрытое вместилище, полую емкость для чего-либо, — и указывает, что эти предметы восприимчивы к нечистоте, так как могут использоваться не по назначению, а для обмана. Среди них Мишна называет «палку, имеющую вместилище для мезузы», и автор комментария «Тосфос Йом-Тов» объясняет, что во времена Мишны были люди, которые для охраны и защиты носили с собой мезузы в посохе, а обманщики перевозили в этой полости жемчуг. Однако такой комментарий вызывает недоумение: ведь заповедь ясно повелевает, что мезуза должна быть установлена на входной двери в доме и на дверях комнат. Зачем же некоторые евреи помещали пергамент в посох?

В нашей недельной главе «Эйкев» говорится о заповеди мезузы в отрывке, который начинается словами: «И будет, если внимать будете заповедям Моим», после чего Тора заповедует: «И напиши их на косяках дома твоего и на вратах твоих» (Дворим, 11: 20). В следующем стихе Тора описывает награду за соблюдение заповеди о мезузе: «Чтобы множились ваши дни и дни ваших сынов на земле, которую клялся Г‑сподь дать отцам вашим» (там же, стих 21). И об этом же говорится при описании мицвы в своде законов «Шулхан орух»: «Тот, кто строго соблюдает ее, продлевает свои дни и дни своих детей».

Мезуза — не единственная заповедь, за исполнение которой Тора обещает в награду долголетие. На прошлой неделе мы говорили о некоторых из них (например, заповедь почитания родителей). Также есть мнение, что само изучение Торы награждается долголетием. Но мицва мезузы уникальна тем, что, помимо награды за ее исполнение есть в ней дополнительный особый духовный смысл. В Талмуде рассказывается, что после того как Онкелос, племянник римского императора, принял иудаизм, император дважды посылал отряд легионеров, чтобы арестовать его, но тот увлек их учением Торы, и они тоже приняли иудаизм. В третий раз послал император отряд легионеров и запретил им вступать с Онкелосом в разговоры. Схватили они Онкелоса и повели, но, выходя из дома, взглянул он на мезузу, прикрепленную у входа, положил на нее руку и улыбнулся. Когда спросили легионеры, чему он улыбнулся, ответил Онкелос: «В мире испокон веков ведется, что император сидит внутри своего дворца, а слуги охраняют его снаружи; однако же Святой, благословенно Имя Его, охраняет снаружи своих слуг, находящихся внутри дома». Перешли в иудаизм и эти легионеры, и более император не посылал за Онкелосом солдат» (трактат «Авойдо зоро», 11a).

Таким образом выявляется уникальное, присущее только мезузе, достоинство: она защищает и охраняет дом и его обитателей. Защита и охрана, которые дают нам мезузы, — это не «награда» за выполнение заповеди, как долголетие, но прямой результат самого существования мезузы, вся суть которой заключается в защите и охране. Есть много заповедей, где рядом с указанием о том, как их исполнять, Тора также описывает награду за их исполнение. Это делается для того, чтобы поощрить и подвигнуть человека на соблюдение заповедей. Знание размера награды за исполнение той или иной заповеди повышает у человека уровень мотивации, необходимый, чтобы ее исполнить. Но совершенно понятно, что исполнение заповеди исключительно с целью получить награду — не достойное человека занятие. Еврей должен выполнять мицву, потому что это воля Б‑жья, и именно так он может заслужить награду (хотя она, как было сказано, и не является главным поводом для соблюдения мицвы). Это особенно важно в исполнении заповеди мезузы, чудодейственная сила которой является прямым результатом самого ее существования. Охрана — это главное «занятие» мезузы, для которого она и предназначена. Для этого ее и устанавливают извне, чтобы она охраняла весь дом.

С внешней стороны на свитке мезузы пишутся три буквы — шин, далес, йуд, составляющие святое Имя — Всемогущий. Эти буквы толкуются также как сокращение от слов шоймер длатойс Исроэль («страж дверей Израиля»). Таким образом, установление мезузы с мыслью о том, что это делается во Имя Небес, как говорил Любавичский Ребе, «с намерением выполнить заповедь Всевышнего, повелевающего устанавливать охрану на входе в его дом», — это и есть желательное и правильное исполнение заповеди мезузы. Так как вся суть мезузы заключена в охране, защита, которую она предоставляет, обеспечивается самим фактом ее существования и тем, что она написана правильно, по закону. Поэтому кошерная мезуза распространяет свое защитное воздействие на все свое окружение, даже на нееврейского царя и его ребенка. Поэтому она защищает и поддерживает тех, кто вложил священный пергаментный свиток в свой посох и вышел с ним в путь.

Сознавая всю значимость этой чудодейственной силы, каждый еврей понимает, насколько надо стараться сделать все, чтобы кошерные мезузы были установлены согласно Ѓалохе в каждом еврейском доме. Ведь именно благодаря строгому исполнению этой заповеди «Б‑г охраняет тебя при твоем выходе и при твоем входе отныне и во веки веков» (Теѓилим, 121: 8).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (940 КБ).

Какая связь между евреями из России и Йемена?

Канун Шабос главы «Эйкев»
19 менахем-ова 5773 года / 26 июля 2013 г.

Сказано в Псалмах: «Когда возвращал Б-г пленников Сиона, были мы точно грезящие во сне» (Теѓилим, 126: 1). Этот стих описывает чувства евреев, возвратившихся после семидесяти лет Вавилонского изгнания на землю Израиля и построивших Второй Храм. Мудрец и праведник Хони ѓаМеагель, живший во времена, когда составлялась Мишна, никак не мог постичь смысл этого стиха. «Почему евреи называют период изгнания «сном»?! Разве кто-нибудь может спать семьдесят лет, не просыпаясь?..» — думал он.

Однажды он встретил на своем пути человека, который сажал рожковое дерево. «Через сколько лет это дерево начнет плодоносить?» — поинтересовался Хони. «Через семьдесят лет». — «Проживешь ли ты семьдесят лет, чтобы увидеть плоды этого дерева? Зачем сажать деревья, плоды которых ты не сможешь собрать?» — спросил Хони. И услышал в ответ: «Как мои предки сажали деревья для меня, так и я сажаю деревья для своих детей и внуков».

После того, как они поговорили, Хони достал еду и расположился потрапезничать. Охватила его дрема, и он заснул — на семьдесят лет! Когда он проснулся, то увидел человека, собиравшего плоды с того самого рожкового дерева. «Неужели ты тот человек, который посадил это дерево?» — спросил Хони. «Нет, я его внук», — последовал ответ. «Я что — проспал целых семьдесят лет?!» — удивился Хони и поспешил домой. «Живы ли еще сыновья Хони?» — спросил он того, кто открыл ему дверь. «Нет, все его сыновья умерли, но его внуки еще живы», — ответил тот. «Я — Хони!» — сказал он, но домочадцы, приняв его за сумасшедшего, не поверили ему. Тогда он направился в бейс-мидраш. Там мудрецы разговаривали между собой: «Эти слова Торы настолько ясны и понятны для всех нас, как в те дни, когда жил Хони ѓаМеагель, который приходил и устранял любые затруднения, возникавшие в ходе учебы!» — «Я тот самый Хони!» — поспешил представиться он мудрецам. Но присутствующие опять не приняли его всерьез. Увидев это, Хони попросил милости у Творца, и душа его покинула этот мир…

Решимость и настойчивость являются отличительными чертами хасида. Если ему поручено важное задание, то его не остановят никакие препятствия. И даже наоборот — трудности только увеличивают его стремление наилучшим образом выполнить свою миссию в этом мире. Подтверждением этому может послужить история «Операции «Волшебный ковер» — алии йеменских евреев.

В пятидесятые годы в Израиль из Йемена приехали около 50 тысяч человек. Йеменские евреи были в большинстве своем глубоко религиозны, строго соблюдали заповеди Торы и передавали еврейские традиции из поколения в поколение. Когда они прибыли в Израиль, правительство размещало их в бараках — к сожалению, таковы были условия жизни в то время… К тому же, тогда в Израиле не было много городов, в которых работали религиозные школы: Иерусалим, Бней-Брак, Кфар-Хабад и, возможно, Петах-Тиква. В большинстве мест, куда поселили новых репатриантов из Йемена, не было ни одного религиозного учебного заведения, способного принять их детей! Любавичский Ребе поручил израильским хабадникам восполнить этот пробел и создать религиозные школы в этих городах.

Кфар-Саба стала одним из городов сосредоточения йеменских евреев. Хасиды Хабада переходили из дома в дом и собрали у родителей заявления, подтверждающие их желание отдать своих детей в религиозную школу. Им удалось набрать девяносто детей, которым родители желали дать религиозное образования. С этими заявлениями они обратились к главе местного совета с просьбой финансировать новое учебное заведение, как и любую другую школу в городе.

Мэр сказал, что в бюджете города такие расходы не предусмотрены. Тогда хасиды предложили, пока они не добьются бюджетного финансирования, чтобы город просто построил барак для школы. Мэр ответил, что свободных площадей в Кфар-Сабе нет, а те, которые еще не заняты, уже выделены под строительство жилых домов… К концу встречи он вообще потерял терпение и начал кричать: «Какое отношение имеет Хабад к йеменцам?! Если бы вы жили в Кфар-Сабе и стали просить меня открыть свои школы, я бы еще понял вас, но Йемен? Какая связь между ашкеназами из России, говорящими на идиш и по-русски, и выходцами из Йемена, говорящими на арабском и иврите?» Хасиды ответили, что на самом деле чувствуют себя очень близкими к йеменцам, которые, как и хасиды в России, самоотверженно сохраняли еврейские традиции.

Встреча не дала положительных результатов, и тогда хасиды написали Ребе письмо, в котором говорилось, что мэр лично всячески препятствует открытию религиозной школы в городе. Ребе ответил им, что мэр — хороший еврей, и нужно только пробудить в нем еврейское самосознание и вдохновить его, и тогда он станет их помощником и союзником. Тогда один из хасидских активистов снова попытался встретиться с мэром, но у него ничего не получилось. В одной известной пословице говорится, что если вы не можете войти через дверь, влезьте в окно. Так этот хасид и сделал — влез в мэрию через окно, так что мэр вынужден был говорить с ним, но посетитель так и не смог убедить его.

Директор банка, в котором муниципалитет держал свои деньги, сказал, что он встретится с мэром и попытается убедить его в необходимости открыть школу. Увы — снова безрезультатно. Тогда хасиды открыли школу в йеменской синагоге города. Когда несколько недель спустя старосте синагоги было приказано выселить школу, ее перевели в пустующий вагончик. На следующий же день трактор, присланный городскими властями, стер его с лица земли…

Между тем Ребе велел послать мэру от своего имени шалахмонес в честь праздника Пурим. Это положило начало примирению. После Ребе поручил отправить мэру мацу в подарок на Песах, что еще немного смягчило его сердце. В преддверии Рош ѓаШоно, Ребе направил поздравительное письмо мэру, и тот был очень польщен тем, что Ребе его помнит… Так постепенно тот самый мэр, который был яростным противником религиозного обучения, превратился в преданного помощника, приложившего немало сил для создания школы. Но он продолжал удивляться и по-прежнему не понимал, какая связь между Хабадом и йеменскими евреями. Какое дело хасидам до того, будет ли в городе школа для детей выходцев из Йемена? Заботились бы лучше о своих детях, и всё!

Есть рассказ о первосвященнике по имени Йеѓошуа бен Гамла, который жил в конце периода Второго Храма, около двух тысяч лет назад. Талмуд (трактат «Бава кама», 21а) говорит, что он оставил о себе добрую память. Почему? Потому что в то время было не принято открывать школы для маленьких детей. Были иешивы для подростков в возрасте 15–16 лет, но маленькие дети получали образование на дому. Их отцы выполняли заповедь, сформулированную в первой части молитвы Шма: «И внушай их сынам твоим…» (Дворим, 6: 7). Каждый родитель учил своего сына, а тот, кто не рос с отцом дома, не получал еврейского образования. А Йеѓошуа бен Гамла прославился тем, что постановил открыть в каждом городе школы для маленьких детей, где они будут изучать Тору.

На этой неделе читаем в Торе второй отрывок Шма. В первом уже упоминались заповеди обучать детей Торе, накладывать тфилин («И повяжи их в знак на руку твою, и будут они налобной повязкой меж глаз твоих»), вешать мезузу («И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих»). Почему же Тора повторяет их и во втором отрывке?

Одно из основных различий между ними в том, что первый раз Тора использует форму единственного числа, а во второй — множественного. В первом случае Б-г повелевает каждому персонально, а во втором случае повеление обращено ко всей общине в целом: «всем сердцем твоим, и всею душою твоею» и «всем сердцем вашим, и всею душою вашею»; «заповедь, которую Я заповедую тебе сегодня» и «которую Я заповедую вам сегодня» и так далее. А что касается темы обучения детей, то в первом случае написано: «сынам твоим» (Дворим, 6: 7) в единственном числе, что означает, что каждый отец обязан организовать обучение своих детей. Второй же отрывок призывает: «И учите им ваших сынов» (Дворим, 11: 19). То есть, это всеобщий долг — научить всех «сыновей», во множественном числе. Следовательно, забота о том, чтобы каждый еврейский ребенок получил еврейское образование, лежит на всей общине.

И Ѓалоха («Шулхан орух», «Законы изучения Торы», 1: 3) сообщает: «По установлению талмудистов, в каждом городе — в большом или маленьком — должны быть детские учителя и плата за обучение всех детей города, как богатых, так и бедных, возлагается на всех членов общины города — даже бездетных — по средствам каждого в отдельности». Именно поэтому выходцы из России, которые говорили только на идиш и по-русски, считали своим долгом заботиться об образовании детей йеменских евреев. И такая же обязанность возлагается на хасидов Хабада из Нью-Йорка, говорящих только на идиш и английском: ехать, например, в Китай или другие страны мира, чтобы заботиться о еврейском образования местных евреев — «дабы слушали они, и учились, и благоговели пред Г-сподом, Б-гом вашим, и строго исполняли все слова учения этого. И их дети… пусть слушают и учатся бояться Г-спода, Б-га вашего, во все дни, когда вы живете на земле» (Дворим, 31: 12–13).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (924 КБ).

Экев, Шма Исраэль 5770 Н. Аристер

Related PostsПрактическая Каббала – Санhедрин 94б Носон Аристер, Урок 16b Одалживание денег, 02 Мишпатим 5771 Н.Аристер Мошиях +- Реях, Санhедрин 93 Носон Аристер, Урок 12 Диврей Тора для Здоровья, Санhедрин 101 урок 34, Носон Аристер Дворим 5769 Носон Аристер

Экев Не читай что – сто 5769 Н.Аристер

Экев, Биркат hаМазон 5768 Носон Аристер

Экев, Биркат hаМазон 5768 Носон Аристер