С
Б-жьей помощью
"[Важно
правильно] понимать аллегории и метафоры [Письменной
Торы], а также тайный смысл слов Торы
Устной", где говорится о сфирот[1].
Узнал
наш мир из уст святых мудрецов[2], души
которых пребывают в раю, как приблизиться к
пониманию сказанного: "…Научившись
понимать душу свою, облаченную в плоть, я
увижу Б-га"[3]. Эту фразу они толкуют
так: изучая проявления души, заключенной в
теле, можно получить какое-то представление
о сути Б-жественного. Основанием для такого
толкования являются слова наших учителей,
благословенна их память, по поводу
сказанного в книге царя Давида
– "Благослови,
душа моя…"[4]: "Подобно [тому, как]
Святой [Творец], благословен Он, [заполняет
Собой мироздание], душа [заполняет собой
тело]"[5], –
а также сказанное в "Зогаре" о
фразе из Торы – /’…И
вдунул в ноздри его Б-жественную душу"[6]:
"При мощном выдохе воздух выходит из
самой глубины [легких]…"[7]. Даже душа
мира Асия[8] [- самого нижнего из
духовных миров, –
обладающая простейшим духовным
потенциалом], появилась на свет в
результате слияния двух духовных сущностей
мира Асия, одна из которых представляет
собой [мужское начало и состоит из] группы
сфирот [- Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год и
Йе-сод –
], называемых "Малым Ликом" (Зеэр
Анпин)[9], а другая –
[женское начало, и это
– ] сфира
Малхут. [А эти духовные сущности связаны с Б-жественными
сущностями высшего порядка], ибо получают
свой "мозг" [- вместилище жизненной
энергии], в котором воплощены два уровня Б-жественной
жизненной энергии –
хая и нешама, –
из мира Ацилут. А уровни эти
– не что иное
как экзотерические аспекты оболочек сфирот,
составляющих Малый Лик, и оболочки сфиры
Малхут [высшего из всех миров-
– ] мира Ацилут.
Оболочки же образованы эманацией Б-жественности,
и потому в них раскрывается в полной мере
сияние Эйн Соф –
бесконечного света [Всевышнего],
благословен Он. А суть бесконечного света
заключена в сфире Хохма мира Ацилут, так как
прежде всего в ней этот свет находит свое
воплощение. [Сфира Хохма влияет на всю
систему сфирот] в мире Ацилут, [и поэтому
лишь в нем] "он [- бесконечный свет Творца
– ] и то, с чем
он связан причинно-следственными
отношениями [- оболочки сфирот,
регулирующие его связь с творениями
– ],
тождественны"[10]". Поэтому в душе
человека, [берущей свое начало в сфирот мира
Ацилут], сияет Эйн Соф –
[бесконечный свет Всевышнего],
благословен Он. Воспринять этот свет
способна лишь высшая форма человеческого
интеллекта – Хохма,
чье сияние преобразует свет Творца в
жизненную энергию. И изучив собственную
душу, человек сможет получить некоторое
представление о сфирот высших миров, ибо
все они участвовали в ее образовании и
нашли в ней свое отражение.
[Чтобы
объяснить, в какой мере правомочна аналогия
между сфирот и человеческой душой,] я хочу
прежде всего рассказать о том, что слышал от
своего учителя[11], да будет душе его
покойно в раю, – толковавшего слова Торы: "…Я – прах
и пепел"[12]. [Согласно его объяснению],
их произнес наш праотец Аврагам, да будет
душе его покойно в раю, –
имея в виду тот уровень своей души,
облаченной в тело, который является
отражением ее основной сущности: света Б-жествен-ного
милосердия[13]. Потому-то главным
свойством его души стала великая любовь[14]
к Святому [Творцу], благословен Он; и любовь
эта была настолько сильной и возвышенной,
что Аврагам стал "меркавой" для
Святого [Творца], благословен Он. Казалось
бы, из этого следует вывод, что великая
любовь нашего праотца Аврагама, да будет
душе его покойно в раю, [ко Всевышнему и Его
творениям] имеет ту же природу, что и
доброта и любовь [Всевышнего]
– свойства,
воплощенные в сфирот высших миров,
– с поправкой, разумеется, на то,
что доброта и любовь Всевышнего неизмеримо
возвышенней и совершенней, [чем аналогичные
качества, присущие человеку], и нет предела
и ограничения формам, в которых они могут
найти свое выражение; ведь, как известно,
свойства Творца, [которые в мире Ацилут
являются внутренней сущностью сфирот][15],
потенциально неограниченны, и [сфера их
влияния] бесконечна, [а ограничение их
проявления вызвано желанием Творца
создавать локальные объекты],
– ибо Эйн
Соф [- бесконечный свет Всевышнего],
благословен Он, озаряет сфирот, облачается
в них и становится их сутью, как сказано:
"…Он [- бесконечный свет Творца
– ] и то, с чем
он связан причинно-следственными
отношениями [- оболочки сфирот,
регулирующие его связь с творениями
– ],
тождественны". [Однако наряду с тем, что]
свойства души, пребывающей в теле, имеют
предел и ограниченны, [существует еще одно
принципиальное различие между свойствами
сфирот высших миров и качествами
человеческой души]; отвергая ошибочный
вывод о том, что их природа одинакова, и
сказал наш праотец Аврагам: "…Я
– прах и
пепел". [Этими словами он хотел выразить
несоизмеримость своей души со сфирот,]
подобную несоизмеримости природы
красивого цветущего плодового дерева с
природой пепла, оставшегося после того, как-
это дерево сожгли[16]. Те компоненты
плоти дерева, которые обратились в пепел,
являлись в нем основными, самой его сутью.
Основных же элементов, из которых состоит
древесина, четыре: огонь, воздух, вода и
земля. Первые три, как наиболее легкие,
перешли в другое состояние и поднялись в
небо дымом, который, как известно, образован
сочетанием этих элементов. А четвертый из
элементов, составляющих плоть дерева,
– земля,
– в силу
своей тяжести не улетучивается, огонь не
властен над ним, и он продолжает
существовать в неизменной форме. Все
физические параметры дерева: его плотность,
масса, форма и размеры, присущие ему до
сожжения, –
существовали, главным образом,
благодаря элементу земли. Хотя элементы
огня, воды и воздуха и входят в состав
древесины, они не оказывают такого влияния
на его физические свойства, какое оказывает
элемент земли, –
ибо земля –
самая грубая форма материи, и частицы,
из которых она состоит, имеют постоянные
пространственные характеристики
– в отличие
от огня и
воздуха. Вода, [плотность которой ниже, чем
плотность земли, но выше, чем плотность огня
и воздуха], составляет лишь мизерную часть
общей массы дерева; в основном же и материал,
из которого оно состоит, а также такие его
характеристики как плотность, высота и
толщина определяются элементом земли. "…Ибо
все земные создания были сотворены из земли
и все они возвращаются в землю"[17];
сгоревшее дерево возвращается в виде золы,
в составе которой нет уже ни огня, ни воды,
ни воздуха. Невозможно провести
качественное и количественное сравнение [живого]
дерева, со всеми его физическими свойствами
и пространственными
характеристиками, –
с пеплом, оставшимся от него после
сожжения, хотя пепел, в который
превратилась древесина, был сутью плоти
этого дерева. По аналогии [с живым деревом и
пеплом, в который оно обращается], и
охарактеризовал наш праотец Аврагам, да
будет душе его покойно в раю, [основные] ее
свойства: доброту и любовь, которые горели в
ней и определяли его поступки. Хотя эти его
качества не что иное как высшие любовь и
доброта, присущие миру Ацилут и нашедшие
свое отражение в душе [Ав-рагама], которая
была "меркавой" Творца,
– они
существенно изменились на пути
последовательного нисхождения через миры [духовные]
в физический мир, чтобы воплотиться в [Аврагаме],
– ибо на
каждой из ступеней все более
редуцировались. И можно ли найти сходство,
сравнивая природу света любви и доброты,
горевшего в его душе,-с сутью света любви и
доброты, присущего миру Ацилут? Это так же
невозможно, как невозможно сравнить и
соизмерить природу элемента земли,
содержащегося в пепле [сожженного дерева], с
сутью и свойствами этого элемента в ту пору,
когда он составлял основу плоти "дерева,
на которое приятно смотреть и плоды
которого вкусны"[18]. На самом же деле
разница [между качествами души Аврагама и
свойствами, присущими миру Ацилут,]
тысячекратно принципиальней[19], чем то,
что отличает природу пепла от сути живого
дерева. Уподобляя свойства человеческой
души сфирот, Тора пользуется доступным
людям языком, прибегая к аллегории и
метафоре.
О
[том, как] десять сфирот в своей
совокупности [проявляются] в человеческой
душе, в общих чертах[20]известно всем: [эти
сфирот подразделяются на две группы
– одна
составляет сферу интеллекта, вторая
– сферу чувств];
в сфере чувств –
семь [сфирот, каждая из которых влияет
на формирование] определенной черты
характера, [играющей роль в отношении
человека к окружающему]. Все разновидности
эмоций также берут свое начало в одной из
семи сфирот, входящих в сферу чувств, ибо в
этих сфирот –
корни всех черт характера и общий
фундамент человеческой натуры. Основные же
свойства характера – это
Хесед –
доброта, [проявляющаяся в стремлении]
наделить неограниченным благом всех без
исключения [людей][21], а также Гвура
– жесткость,
побуждающая ограничить в определенной мере
излияние этого блага, а то и полностью
перекрыть поток добра[22]. Свойство
Тиферет – милосердие –
побуждает человека заботиться о тех,
кто нуждается в сострадании. Оно
– как бы
золотая середина между [крайней] жесткостью
и [избыточной] добротой, выраженной в
стремлении наделить благами всех, даже тех,
кто обладает всем необходимым и живет
беспечально. [Кабала] называет это свойство,
промежуточное между жесткостью и добротой,
"гармонией двух цветов"; [а так как
известно, что качества души
– лишь
оболочка ее сущности], тут можно провести
такую аналогию: если одежда красива,
многоцветна и оттенки красок гармонируют
друг с другом[23], ее называют
великолепной. Об одноцветной же одежде
этого сказать нельзя.
Когда
[в результате взаимодействия трех
перечисленных свойств] человек уже готов
сделать другому что-то хорошее, от него
требуется продумать, каким образом
осуществить свой замысел
– так, чтобы
объект его доброты мог извлечь для себя
максимальную
пользу. Если, к примеру, человек, желающий
обучить своего сына чему-то, относящемуся к
определенной области знаний, станет
объяснять ему это во всех подробностях и
деталях на уровне собственного понимания
материала, тот не воспримет и не усвоит его
слова. Отцу необходимо обдумать, в каком
порядке излагать материал; он должен
приводить простые примеры и давать
однозначные объяснения в предельно сжатой
форме, [усложняя их] постепенно, от урока к
уроку. Эта способность человека к
преподаванию по всем законам дидактики
обусловлена свойствами души, именуемыми
Нецах и Год и являющимися духовным аналогом
почек[24], [чья функция
– фильтрация крови и удаление
из организма шлаков; подобно этому Нецах и
Год – это способность человека
использовать свои знания, отсеяв
посторонние мысли и ошибочные идеи,
– таким
образом, чтобы найти оптимальное решение
той или иной проблемы, возникающей в жизни];
поэтому [в Талмуде] почки называются "советниками"
человека. Кроме того[25], Нецах и Год [являются
в определенном аспекте духовным аналогом]
мужских семяобразую-щих органов; [подобно
тому, как] сперма образуется [под влиянием
процессов, происходящих] в мозгу, [но
материализуется в половых органах,
– свойства
Нецах и Год редуцируют] мысль, возникшую в
мозгу отца, чтобы тот передал ее сыну не в
той первоначальной сложной форме, которая
доступна его собственному разуму и
постижению, но в несколько измененном виде,
в форме более простой, – приводя элементарные примеры,
которые сын способен понять и уяснить для
себя. Эта трансформация, которая возможна
благодаря свойствам Нецах и Год, является
духовным аналогом образования семени под
влиянием процессов, происходящих в мозгу.
Ибо при возникновении своем оно находится
на самой границе духовного и материального
и лишь при участии почек и семяобразуюших
органов окончательно материализуется.
Нецах и Год называются также- [в Кабале] "пестиком
со ступкой" и "жерновами", которые
"мелят ман… для праведников"[26]: [одна
из функций этих сфирот в высших мирах
– передача
душам праведников, находящимся в раю,
духовных благ в доступной для них форме,
чтобы .блага эти могли стать своего рода
интеллектуальной пищей для праведных душ,]
– подобно
тому, как жернова размалывают пшеничные
зерна, [чья масса уменьшается за счет
отделения оболочек; лишь] раздробившись на
мелкие части, [зерна становятся пригодными
в пищу; по аналогии с этим примером должен
обучать своего сына отец]. Отцу следует
упростить сложную систему идей, связанных с
дисциплиной, которую он преподает сыну,
разбить учебный материал на ряд
подразделов и передавать информацию небольпиши
дозами, [хорошо] продумав, чтб он собирается
сказать, и взвешивая каждое слово[27].
Нецах,
кроме того, это еще и способность человека
справиться со всеми трудностями, [возникающими
при обучении сына], преодолеть все
препятствия –
как объективного, так и субъективного
характера – на пути передачи ему своей
мудрости. К препятствиям субъективного
характера, которые следует преодолеть,
относится [влияние свойства Гвура,
сообщающего отцу чрезмерную] жесткость и
побуждающего его скрыть от сына свои знания,
под влиянием этой жесткости он
пересматривает свое первоначальное
решение, внушая себе, что тот еще
недостаточно созрел для того, чтобы их
усвоить[28].
Как
проявляется свойство Йесод, можно увидеть
на том же примере с отцом, обучающим сына. [Оно
находит свое выражение] в стремлении
любящей отцовской души мобилизовать все
силы интеллекта, чтобы понять ход мыслей
сына во время занятий с ним. При этом отец
устанавливает с сыном тесный контакт,
охотно, с особой теплотой передавая ему
свои знания, ибо всей душой стремится к тому,
чтобы сын усвоил материал. Если бы у отца не
было этого влечения души, то даже если бы
сын услышал от него этот материал [в тот,
скажем, момент], когда отец произносит его
вслух, самостоятельно изучая какую-либо
науку[29], тот не был бы им усвоен в такой
же степени как сейчас, когда все помыслы
отца направлены на установление контакта с
сыном. И поэтому во время занятий он ласково
смотрит на него, желая всей душой, чтобы тот
понял излагаемое. Чем больше это желание и
чем больше удовлетворение отца обучением
сына, тем больше знаний он может передать
ему, ибо эмоции эти, [с одной стороны],
стимулируют способность отца к
преподаванию, [а с другой
– ] ощущаются
сыном и помогают ему воспринять материал.
Эти эмоции, оказывая влияние на интеллект [человека],
приводят к большей интенсивности и
экстенсивности деятельности мыслительного
аппарата отца, в результате чего его
способности как педагога проявляются в
полной мере. [Описанный выше духовный
процесс] имеет аналог в сфере материальной:
[существует прямая зависимость между
степенью вожделения, которое испытывает
мужчина во время полового акта, и
количеством] образующейся" спермы [- ее]
тем больше, чем сильнее испытываемое [им]
наслаждение. Так говорили мудрецы Кабалы,
уподобившие процесс передачи знаний от
учителя к ученику совокуплению мужчины и
женщины[30].
Все
свойства души и их проявления, [описанные
выше], служат лишь для установления ее
контакта с внешним миром и являются
оболочкой для более тонких, глубинных
качеств, [определяющих отношение человека к
окружающему]. И если мы вернемся к ситуации
с отцом, обучающим сына, то увидим, что [за
его стремлением передать сыну знания
скрывается] отцовская любовь и [за
стремлением не допустить их
бесконтрольного излияния
– ] страх,
опасение возможных ошибок в обучении сына,
упаси [всех нас] Б-г [от такого].
Основой
и источником обеих групп душевных свойств
является интеллектуальная сфера
человеческой души; чем глубже и
обстоятельней осмысливает человек
окружающий мир, тем полнее тот раскрывается
перед ним и тем сильнее проявляются его
собственные душевные качества. В этом можно
убедиться, проследив [за духовной эволюцией
человека с младенческих лет до глубокой
старости]. Эмоциональная сфера маленького
ребенка бедна, ибо интеллект его еще не
развит; [любовь и страх, которые] он способен
испытывать, [проявляются лишь] в самых
элементарных формах[31]. И у взрослых
людей [развитие эмоциональной сферы
зависит от степени интеллектуального
постижения ими окружающего мира, как
написано:] "За [благородство] чувств и за
душевное отношение человека к окружающим
следует хвалить его разум…"[32].
И чем умудренней человек, тем сильней он
способен любить и тем милосерднее он. Все
свойства души, в том числе и самые глубинные,
уходят своими корнями в сферу интеллекта.
Основное [влияние не формирование
эмоционального мира человека оказывает]
Даат –
та область интеллекта, в которой
складывается окончательное мнение
человека о том, что он наблюдает, и
вырабатывается отношение к этому. В сфере
Даат подводится итог деятельности двух
других областей интеллекта: Хохма, [где
возникают идеи], и Бина, [где эти идеи
анализируются и синтезируются]. Эта [роль
сферы Даат] становится понятной, если
обратить внимание на то, что эмоциональная
структура человека тем сложнее, чем глубже
его суждения об окружающем мире.
Все
качества, упомянутые [нами в примере с отцом,
обучающим сына], –
отдаленное подобие аналогичных свойств
Б-жественной души, ибо они, [эти качества],
присущи [духовной ступени более низкого
порядка, именуемой] "душой разумного [существа]"[33],
[- ступени], на которой человек постигает
природу физического мира, и корни этой души
– в области "клипах нога",
которая разделяет сферу Б-жественного и
сферу зла[34] Истина же, [выражающая
самую суть сфирот, отражается лишь] в Б-жественной
душе человека – частице
Самого Всевышнего. И все свойства [Б-жественной
души –
] как [те, которые служат для
установления контакта] с внешним [миром],
так и [те, которые определяют] внутренний [мир
человека], –
приданы ей для постоянной связи с
Творцом.
Любовь
к Создателю и горячее желание слиться с Ним
[побуждают человека] воспитывать [в себе]
качества, подобные свойствам Всевышнего, [и
прежде всего] –
Хесед –
доброту. Как сказали наши учители,
благословенна их память, объясняя слова
Торы – "…И слиться с ним"[35]:
"[Для слияния с Творцом] от человека
требуется, чтобы его качества были
отражением свойств Всевышнего"[36].
Такая
же черта, [присущая Б-жественной душе], как
Гвура –
жесткость, [проявляется в стремлении]
воздать злодеям по заслугам, покарав их в
соответствии с законами Торы. [На более
глубоком уровне] это качество [выражается в
том, что] человек подавляет в себе злое
начало и отказывается даже от тех излишеств
в удовлетворении потребностей плоти,
которые не запрещены [Торой], возводит
вокруг себя ограду, чтобы, не дай Б-г, не
согрешить, –
[и все это он делает] из боязни [преступить
Закон] и из трепета пред Всевышним.
Свойственная
Б-жественной душе любовь к гармонии и
красоте –
Тиферет –
находит свое выражение в том, что всему,
связанному [в повседневной жизни] со служением
Г-споду и исполнению законов Его Торы, [евреи]
стараются придать эстетичность и
завершенность[37]. [На более глубоком
уровне она выражается] в постоянном
любовании великолепием Всевышнего, для
чего мобилизуются все силы души человека:
разум [- чтобы проникнуть в Его сущность],
воображение [- чтобы представить себе Его
славу], дар речи [- чтобы рассказать о Его
величии другим].
[Свойство
Нецах – стремление
к победе – находит свое выражение] в
способности преодолеть все препятствия на
пути служения Всевышнему для полного
слияния с Ним, а также в доблести, которая
необходима для победы в войне против
всех тех, кто не хочет, чтобы вся земля
наполнилась славой Г-спода,
– подобной тем
войнам, что вел во славу Всевышнего царь
Давид, да,будет душе его покойно в раю.
[Свойство
Год – способность
испытывать благодарность,
– присущее
Б-жественной душе, проявляется] в
преклонении пред величием Всевышнего и в
ощущении признательности Ему за то, что Он
дарует жизнь Своим творениям и
поддерживает их существование. [Это
свойство проявляется и в способности
человека осознавать,] что все существующее
полностью зависит от созидающей силы
Творца, что оно – ничто,
пустое место по сравнению с Ним и [в любой
момент может] полностью раствориться в нем.
И хотя тот факт, что все создания
– абсолютное
ничто в сравнении с Ним, мы не в состоянии
постичь [с помощью логики,] мы, тем не менее,
полностью признаём это в качестве,
неопровержимой истины. Кроме того, [у
свойства Год] есть еще один аспект: [оно
побуждает человека] испытывать
признательность Всевышнему за все добро,
которое Он сделал нам; [это свойство]
помогает искоренить в душе неблагодарность
– да
избавит нас Б-г [от такого порока! Слово год
переводится и как "восхищение";]
благодаря этому свойству человек
восхищается славой Творца, присущими Ему
качествами и деяниями Его, создавшего
высшие и низшие миры эманацией Своего света
и созидательной силой Своей[38]. [Восхищается
человек] и абсолютной[39] гармонией
мироздания. Ибо все творения прекрасны и
достойны своего Создателя, [Которого мы]
благословляем и восславляем. [Итак,] еще
одно значение понятия Год – [способность
восхищаться] красотой [мироздания] и
великолепием [Творца].
Йесод
– основа [Б-жественной
души – основополагающее ее свойство,
позволяющее человеку ощутить прочную связь
с Создателем]. Об этом [качестве] говорит [Кабала,
цитируя сказанное в книге Мишлей]: "…Праведник
– основа
мира"[40], [- и толкует эти слова так:
подобно тому, как физический мир существует
благодаря добрым делам праведников^ и мир
человеческих эмоций зиждется на свойстве
Иесод. Благодаря этому свойству] души [человека
она] тянется ко Всевышнему
– единственному, кто дарует
жизнь, – страстно
желая приблизиться к Нему, чтобы испытать
ни с чем не сравнимое наслаждение от
слияния с Ним и растворения в Нем.
Свойство
Малхут – способность
подчинить себя чьей-то власти
– выражается
в готовности признать над собой власть
Всевышнего, царствующего [над всеми мирами],
и взвалить на себя бремя служения Ему, как
раб служит своему хозяину
– с
робостью и трепетом.
Основой
и источником всех перечисленных выше
свойств являются [три области
интеллектуальной сферы Б-жественной души:]
Хохма, Бина и Даат. Так, в Хохме зарождается
способность к мышлению, возникает
представление о Всевышнем
– о Его
мудрости, величии, о присущих лишь Ему
качествах, посредством которых Он
управляет высшими и низшими мирами и
поддерживает в них жизнь. В Бине происходит
процесс интеллектуального развития
возникшего в Хохме представления [о
Всевышнем и Его свойствах. В Бине] оно
конкретизируется, принимает доступную для
понимания форму, синтезируется и
анализируется разумом, а глубокое
проникновение в суть [того, о чем человек
размышляет,] приводит его к пониманию более
сложных аспектов Б-жественного. Постижение
Всевышнего [в рамках Бины] порождает любовь
к Творцу и трепет пред Ним, а также все
остальные свойства Б-жественной-души, к
которой [благодаря Хохме приходит]
интеллектуальное озарение, [а благодаря
Бине даруется] способность проникнуть в
суть величия Творца, которое имеет
бесконечное множество аспектов [и потому
так многообразны оттенки чувств,
возникающие при этом у человека].
Постижение одного из аспектов этой сути
вызывает у человека робость и страх низшего
порядка – такие эмоции испытывают в
присутствии царя, [в руках которого
– судьбы людей]; при постижении
другого человек испытывает более
возвышенное [чувство:] трепет пред
Всевышним, порожденный стыдом за
собственное несовершенство. Постижение еще
одного аспекта сути величия Творца
вызывает в душе великую [бескорыстную]
любовь к Нему; постижение иного, [менее
глубокого], – любовь, но низшего порядка, [ибо
в основе ее –
благодарность за милости, которыми
Всевышний одаривает человека]. В сфере
интеллекта возникают [не только глубинные
свойства души, которые приданы ей для
постоянной связи с Создателем, но] и такие
качества, которые проявляются в ее
контактах с окружающим миром,
– как,
например, доброта. [Чтобы] все свойства Б-жественной
души [нашли свое воплощение в отношении
человека ко Всевышнему, ими] должна
управлять их внутренняя движущая сила
– Даат
– область интеллекта, в которой
вырабатывается личное отношение к
постигаемому, –
ибо Даат реализуется в вовлечении души
человека в процесс [интеллектуального]
постижения объекта и поддержании прочного
контакта между ними –
чтобы, углубившись в суть того или иного
аспекта величия Творца, человек испытал то
чувство к Нему, которое пробуждается этим
аспектом. Но если он перестает испытывать
интерес к объекту постижения и хотя бы на
миг отвлекается –
конкретное чувство, которое возникло
у него, возвращается в свой источник в
глубинах души, где и остается непроявленным.
[Так пропадает влечение мужчины к женщине,
если что-то хотя бы на миг отвлекло его.]
Именно поэтому, [когда в Танахе] говорится о
совокуплении мужчины и женщины,
употребляются слова, [производные от слова]
Даат, –
ибо оно означает [не некое абстрактное
знание, но] познание: установление связи [между
субъектом и познаваемым им объектом].
[Даат
проявляется на двух уровнях: верхнем и
нижнем.] Выше мы рассмотрели функцию Даат,
проявляющуюся на нижнем уровне, где Даат
распространяет свое влияние на свойства
души, является их внутренней движущей силой,
сообщает им жизненную энергию и
поддерживает их существование. На своем
верхнем уровне Даат соединяет источник’разума,
[первый проблеск которого возникает в Хохме],
со способностью человека к рациональному
мышлению, [корни которой
– * в Бине].
Возникшая идея проявляется в [источнике
разума во всей своей глубине и яркости, в
Хохме же –
в сильно редуцированной форме,
сведенной как бы к] геометрической точке, и
свет этой идеи, подобно молнии, лишь на миг
озаряет человеческий мозг. [Так что функция
Даат, проявляющаяся на верхнем уровне,
состоит в том,] чтобы побудить источник
разума как можно полнее раскрыть свою
потенцию в Бине, сделав заложенную в нем
идею доступной для понимания во всей ее
глубине и поддающейся подробному
объяснению. В Бине происходит [развитие
идеи по двум параметрам:] последовательное
[- от сложного к простому] и развитие "вширь"
[- разбор ее во всех деталях]. Поэтому [в
Кабале] Вина уподобляется реке,
разливающейся в половодье. Все это будет
подробно объяснено в соответствующем месте[41].
Примечания
К
посланию пятнадцатому
Десять
сфирот – одно
из фундаментальнейших понятий в Кабале и в
учении Хабада. Прежде всего следует
выяснить этимологию слова сфира
Оно имеет три значения, каждое из
которых соответствует определенной
функции десяти сфирот.
1) Сфира означает "счет"’,
"число". С возникновением сфирот
посредством эманации света Всевышнего
возникла множественность сначала на уровне
Б-жественного, а затем –
сотворенного.
2)
Слово сфира имеет
общий корень со словом лесапер
– "рассказывать",
"повествовать" Сфирот "повествуют"
нам о Творце, делают доступным для
постижения разумом Его проявления.
3) Сфира – от
слова сапир
– "сапфир".
Сфирот открывают Б-жественный свет,
отражают его подобно граням драгоценного
камня. Согласно Кабале, сфирот являются
инструментом, с помощью которого Всевышний
создал множество ограниченных миров и
творений. Сфирот состоят из оболочек
– в
терминологии Кабалы келим
("сосуды") –
и бесконечного света Всевышнего,
наполняющего эти оболочки. Сфирот служат
промежуточным элементом между бесконечным
и ограниченным, т. к. в них существуют два
аспекта: конечный, связанный с оболочками, и
бесконечный, связанный со светом. Вопрос о
том, как из бесконечности возникли сами
оболочки, подробно разбирается в учении
Хабада, однако, как отметил последний
Любавичский Ребе, исчерпывающего ответа на
него нет. Правомочность вопроса, каким
образом из абсолюта возникло конечное,
можно поставить под сомнение
– в мотивах
Своих решений и действиях для их реализации
Всевышний никому неподотчетен. Можно
сказать, что на этот вопрос автор косвенно
отвечает в начале этого послания, проводя
аналогию между проявлениями субстанции
души и десяти сфирот. Мы верим, что
возможности Творца неограниченны, но Он
пожелал, чтобы сотворение мироздания и все
процессы, связанные с этим, не выходили за
рамки причинно-следственных связей. Эту
волю Свою Он открыл в Торе, сказав (Брейшит, 1:26):
"…Создадим человека по образу и
подобию нашему…". И еще написано (Иехезкель,
1’26): "…И над подобием трона было нечто, [открывшееся
мне] как подобие человека". В книге Дерех
эмуна р Меир бен Габай пишет, что наши
учители проводят в Талмуде два вида
аналогий: иногда они берут в качестве
модели для аналогии Всевышнего, а в
качестве прототипа –
душу человека, а иногда наоборот. В
первом случае они хотят объяснить нам, что
природа души –
Б-жественна и в ее свойствах отражены
свойства Творца. Все явления в нашем мире
можно разделить на три группы: позитивные,
негативные и представляющие собой синтез
позитивного и негативного. Каждое из них
имеет свои причины и следствия. По законам
причинно-следственных связей природа
причины и следствия одинакова. Таким
образом, существуют три рода причин, три
рода явлений и три рода следствий. Наличие
причинно-следственной связи подразумевает
существование некой области, где эта связь
происходит. Подобные рассуждения приводят
нас к числу десять. Выводы из них
переносятся по аналогии и на сферу Б-жественного,
поэтому Кабала утверждает, что сфирот
именно десять. Кабала объясняет, что мир был
создан десятью речениями, в которых
воплотились десять сфирот.
[1]
По Мишлей, 1:6.
[2]
По Йешаягу, 12:5. Очевидно, под "святыми
мудрецами" автором подразумеваются р.
Ицхак Лурия, р. Исраэль Баал-Шем-Тов и р. Дов-Бер
из Межирича.
[3]
По Ийов, 19:26. В стихе сказано: "…Душу…
облаченную в плоть…",
– т. к. сама
субстанция души без ее проявлений в теле
человека –
непостижима.
[4]
По Тегилим, 103:1.
[5]
Брахот, 10а.
[6]
Брейшит, 2:7.
[7]
См. Тания, часть 4, посл. 12, прим. 23.
[8]
Души мира Асия не могут познать и ощутить Б-жественное
без пространственно-временных ассоциаций,
т. к. мир Асия образован из более высоких
миров не в результате причинно-следственного
развития, но путем "скачка",
отделившего этот мир от других.
[9]
Эта группа сфирот образует "конгломерат",
называемый в учении р. Иц-хака Лурии "парцуф".
См. Тания, часть 4, посл. 19. Этот Лик
называется "Малым" по сравнению с "Великим
Ликом", в котором выражается воля Творца
управлять мирозданием. Чтобы реализовать
Свою волю, Всевышний ограничил проявление
Своих свойств, и Он представляется
творениям в образе "Малого Лика",
поскольку проявляет к ним милосердие,
доброту, суровость, награждает и наказывает.
[10]
См. Тания, часть 4, посл. 20.
[11]
Раби Дов-Бер из Межирича
– наставник
хасидов, преемник р. Исраэля Б аал-Шем-Това.
[12]
По Брейшит, 18:27.
[13]
В учении Хабада приводится следующая
цитата из Кабалы: «Доброта Всевышнего
сказала: "С тех пор, как Аврагам начал
творить добро и проявлять свою любовь ко
Всевышнему и людям, я осталась без дела"».
[14]
В некоторых копиях здесь добавлено: "…которую
он испытывал". (Прим.
редакторов виленского издания.)
[15]
В некоторых копиях здесь: "беспредельны".
(Прим. редакторов
виленского издания.)
[16]
Автор описывает процессы, происходящие при
сжигании органической материи. Он выбрал
для примера именно дерево, а не живое
существо, т. к. сжигание живого существа
– жестокость.
Известно, что мудрецы избегали писать о
жестоком, плохом.
[17]
По Когелет, 3:20. ^
[18]
По Брейшит, 2:9.
[19]
Все свойства души человека
– проявления
ее субстанции, они –
лишь ее функции. Сфирот мира Ацилут
– Б-жественные субстанции. Они
– живые
сущности в абсолютном понимании слова "жизнь".
Свойства души человека лишь побуждают его к
различным деяниям, но сами не воплощаются в
них. Например, свойство доброты побуждает
человека одарить чем-либо нуждающегося, но
сама доброта его души не воплощается в этот
подарок. Высшая же доброта сама воплощается
в блага, как духовные, так и физические.
Поэтому сказано в тексте молитвы:, "…питающий
добротой…". Разница между
субстанциональным бытием и функциональным
безгранична.
[20]
В рукописных копиях этого послания,
обнаруженных после его опубликования,
слова "в общих чертах" отсутствуют. (Прим,
редакторов ви-ленского издания.)
В
своей книге Сефер гамаамарим инъяним автор
отмечает, что трудно представить силу любви
и трепета, которые были присущи Б-жественной
душе до ее прихода в этот мир: ведь будучи
частицей Всевышнего, она сливалась с Его
бесконечностью –
Эйн-Соф –
и не являлась отдельной сущностью.
Однако и в таком состоянии ей были присущи
любовь и трепет, но их природа
– тайна,
которую запрещено раскрывать.
[21]
Не совсем стандартная характеристика
свойства Хесед. Обычно в учении хасидизма
говорится, что Хесед проявляется в
стремлении наделить благом даже тех, кто с
позиции свойства Гвура не достоин доброты,
хотя и объективно нуждается в ней. (Из
примечаний последнего Любавичско-го Ребе.)
[22]
В
некоторых копиях добавлены следующие слова:
"[а иногда – и
более того:] вообще не допустить его
излияния". (Прим.
редакторов виленского издания.)
[23]
В некоторых копиях слова "друг с другом"
отсутствуют. (Прим.
редакторов виленского издания.)
[24]
Букв, "почки советуют". См. Брахот, 61а.
[25]
В некоторых копиях вместо этого написано
"эти свойства". (Прим.
редакторов виленского издания.)
[26]
См. Хагига, 126. Подобно пище, для усвоения
которой требуется раздробить ее, и духовная
пища усваивается внутренними "органами"
души –
интеллектом и чувствами,
– когда она
соответствует их возможностям восприятия.
[27]
Свойство Год в этом послании трактуется как
"красота", "эстетичность". Задача
отца –
привить сыну любовь к учебе. Даже если
сын не может глубоко освоить учебный
материал, все же учеба должна быть для него
приятным занятием и оставить о себе хорошие
воспоминания.
[28]
В рукописной копии здесь есть пометка
переписчика о том, что в этом месте послания
что-то пропущено. (Прим.
редакторов виленского издания.)
[29]
В рукописи Цемах-Цедека, душа которого
пребывает в раю, представляющей собой
толкование Торы в свете учения хасидизма,
– в тринадцатом
разделе той ее статьи, что начинается
цитатой из книги Брейшит: "Ибо Я знаю его…",
– приводится
отрывок из этого послания [Алтер Ребе], и в
нем отсутствуют слова "когда отец… какую-либо
науку". (Прим.
редакторов виленского издания.)
[30]
В своей книге Сефер гамаамарим инъяним
автор приводит пример этому из сказанного в
Талмуде (Псахим, 112а): "Желание коровы
накормить теленка больше, чем желание
теленка сосать ее молоко".
[31]
См. Тания, часть 1, гл. 6. Ребенок не в
состоянии воспринять комплексность и
разнообразие явлений, с которыми он
сталкивается.
[32]
По Мишлей, 12:8.
[33] В первой части Тании
говорится о двух родах душ: Б-жественной и
животной, –
однако в других источниках сказано, что
существует еще один род душ
– "душа
разумного существа", присущая человеку и
отличающая его от животного. Благодаря этой
душе человек может познать и изучить как
физический мир, так и метафизический.
[34]
См. Тания, часть 1, гл. 6-8.
[35]
Дварим, 11:22.
[36]
См. комм. Сифрей к этому стиху. То есть для
этого недостаточно неукоснительно
следовать предписаниям Торы, необходимо
нечто большее: ощущать себя лишь физическим
воплощением свойств Творца и автоматически
выполнять Его желания –
подобно тому, как руки автоматически
совершают то, чего хочет человек.
[37]
См. Шабат, 1336. Евреи стараются делать
максимально эстетичными предметы,
необходимые для исполнения заповедей: тфилин,
цицит, суку и т. п. Также принято
красиво оформлять и дом молитвы и учения.
[38]
См. прим.-27. Оба свойства
– и Тиферет,
и Год –
любование и восхищение Творцом. Однако
на уровне Тиферет это восхищение более
глубокое, т. к. оно вызвано постижением и
осознанием величия Всевышнего. На уровне
Год человек не понимает глубину того, чем
восхищается. Слово год означает
также интуитивное признание истины,
которую человек не понимает. Оно происходит
от глагола легодот – "признавать".
В Мишне встречается такое выражение: "Мудрецы
признают [правоту] раби Меира". Из Талмуда
следует, что другие мудрецы часто не могли
понять всю глубину мысли раби Меира, однако
интуитивно признавали его правоту. В учении
хасидизма приводится следующий пример:
простой крестьянин повстречал царского
министра, он никакого представления о нем
не имеет, для него самый большой человек
– староста села. Но если он
видит, что староста кланяется министру, то
это вызывает в нем восхищение и трепет
перед последним, поскольку он убедился в
том, что в мире есть люди поважнее старосты.
[39]
В некоторых рукописях вместо "абсолютной"
написано "непостижимой". (Прим,
редакторов виленского издания.)
[40]
По Мишлей, 10:25.
[41]
Какое место имеет в виду автор, не совсем
ясно. Может быть, он имеет в виду книгу Тания,
часть 1 или своюкнигу Ликутей Тора. (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе.) )