С
Б-жьей помощью
«"Самоотверженная
жена –
венец [на голове] ее мужа"[1]. В
Гмаре, в 4-й главе трактата Мегила, [приводятся
слова из Мишны; трактат Авот]: "…Тот, кто
пользуется венцом, –
сгинет"[2]. [Гмара объясняет, что
речь идет о том,] кто пользуется [для
утилитарных целей услугами человека,]
изучившего законы Торы, [названные] ее
венцом»[3]. «"Так передают от имени
Элиягу: "Всякому, кто изучает законы, [обеспечен
удел в грядущем мире]"»[4]. Следует
осмыслить, почему законы Торы определяются
как ее "венец" и "корона" и по
какой причине [удел в грядущем мире]
обеспечен тому, кто изучает именно их, а не
другие темы в Талмуде. Необходимо также
понять сказанное нашими учителями в 11-й
главе трактата Мнахот: "Даже если человек
изучает только одну главу [Мишны] по утрам…
он исполняет свою обязанность [изучать Тору
постоянно, когда у него нет на это другого
времени в течение дня]"[5],
– почему он
не исполняет эту обязанность, изучая иные
вопросы в Торе?
Известно
со слов раби Ицхака Лурии, что душе каждого
еврея суждено неоднократно проходить
реинкарнацию, пока не будут соблюдены все 613
заповедей Торы на уровнях предметного
мышления, речи и практической деятельности.
[Мысли, речь и действия человека, связанные
с исполнением заповедей, создают оболочки
для его души, и поэтому ему необходимо
соблюдать их все,] чтобы создать
необходимое число оболочек и чтобы все они
были цельными. Исключение составляют лишь
заповеди, предписанные царю: он исполняет
их от имени всего Израиля, ибо его душа [сверхиндивидуальна,
она] включает в себя души всех [евреев].
Важность создания оболочек путем
соблюдения всех 613 заповедей объясняется
необходимостью заключить в них все до
единого 613 аспектов души и заложенные в нее
силы[6]. По какой причине столь важно и
существенно [создать] эти оболочки,
объясняется в книге "Зогар" и понятно
каждому мыслящему [человеку]. Все уровни
души –
нефеш, руах и нешама
– относятся
к категории сотворенного, и ни одно из
созданий не в состоянии постичь что-либо в
Творце и Создателе универсума, [проявляющемся]
в [бесконечном свете] Эйн Соф. Даже после
того, как Всевышний озарил сиянием Своего
света [мироздание, не раскрывая в этом
сиянии Свою суть,][7] и путем эманации
создал [в "пустом" пространстве, из
которого удалил бесконечный свет Свой],
множество уровней, [на которых сияние
проявляется в виде последовательности
духовных сущностей], связанных между собой
подобно звеньям одной цепи, [такое
постижение все равно невозможно: эти
сущности] нисходят с одного уровня на
другой [и на каждом из них сияние ослабевает]
в результате непрерывной редукции и [преодолении
на своем пути] множества оболочек, что
кардинально [меняет его природу], как
известно о том изучающим тайную мудрость. В
книге "Идра раба" [лучи света,
прошедшие такую редукцию и преодолевшие
эти оболочки,] называются "волосами"; в
книге Даниэля, [в том месте, где он описывает
явление ему Всевышнего в образе царя],
написано: "…И волосы на Его голове
подобны белой шерсти"[8]. Несмотря на
все эти [процессы], человеческая душа и на
уровнях нефеш и руах, и на уровне нешама не в
состоянии выдержать [яркость] сияния [света
Эйн Соф –
настолько велики] благо, [которое оно
несет], и услада для глаз [созерцать Его], как
написано: "…Созерцать [свет] Г-спода. [несущий]
блаженство…"[9]. Слово ноам,
[переведенное здесь как "блаженство"],
означает [еще и] "удовольствие", "сладость",
"усладу" и "неизмеримое бесконечное
блаженство", и [о возникновении такого
чувства] сказано: "Я позволю тебе
насладиться щедрым светом Моим…"[10],
"…И насыщу тебя лакомствами…"[11].
Слово цахцахот, [переведенное
здесь как "лакомство"], означает также
истому и жажду [- переживая приятную истому,
душа жаждет испытать это ощущение в еще
более острой форме], как написано о том в
книге "Зо-гар". Испытывая такую
сладчайшую истому, душа не в состоянии
оставаться в рамках отдельной духовной
сущности и [стремится] слиться [со светом
Всевышнего], подобно пламени свечи,
сливающимся с пламенем факела. Она может
сохранить себя в качестве индивидуальности
лишь при условии, что из этого света, [доставляющего
ей блаженство], снизойдет, как по звеньям
цепи, и опустится [до уровня сотворенных
миров] отблеск, пусть даже самый
незначительный, [света Эйн Соф. Отблеск этот
воплощается в нисходящую
последовательность духовных сущностей]
путем перехода, словно по звеньям цепи, с
уровня на уровень в результате непрерывной
редукции, пока из него не образуется
определенная оболочка [конкретной души],
относящейся к категории сотворенного[12],
но сохраняющая в себе суть этого отблеска.
Цель создания такой оболочки
– заключить
в нее уровни души нефеш, руах и нешама,
которые благодаря ей смогут наслаждаться
сиянием света [Эйн Соф] и постигать его, не
теряя при этом своей индивидуальности,
– подобно
человеку, смотрящему на солнце через [затемненное,
но] прозрачное, пропускающее свет стекло.
Как сказано: "И вошел Моше в облако, и
поднялся…"[13] –
облако стало для него оболочкой, и он
поднялся [над землей] и созерцал [Шхину] из
облака, о чем написано в книге "Зогар",
часть 2, стр. 210 и 229. Этот отблеск уготован в
тайниках [высших миров] для праведников в
мире грядущем и называется "благодатью
Всевышнего", "томительным блаженством"
и "четырьмястами желанными мирами, в
которых наслаждаются праведники", как
написано: "…Четыреста серебряных
шекелей…"[14]. [По Кабале, эти шекели
– аналог четырехсот миров
блаженства.] Сияние [света Эйн Соф]
проявляется во многих качествах и на
различных уровнях, и невозможно определить,
какой из них –
самый вь)сший. Но слабый отблеск его,
который опускается с уровня на уровень с
целью создания оболочки, образован из этого
света на низшем уровне его проявления и
условно называется "внешним" и "обратным"
аспектом [Эйн Соф]. Как написано в книге "Зогар".
[часть 2], стр. 2086 (см. комментарий "Микдаш
Мелех" к этой странице) и [повторено на
странице] 2106: "…И из того, что остается [от
этого света, образуются оболочки".
Соотношение между внутренними и внешними
аспектами этого сияния] проще понять, если
найти для них соответствующие аналоги в
процессах, происходящих в душе человека,
которая обладает способностью
наслаждаться всем, приносящим ей
удовлетворение, [и он не может усилием воли
заставить себя считать приятным то, что
противно его натуре; такое удовлетворение
приносит], к примеру, постижение новой идеи
и тому подобное. "Внешний", "обратный"
аспект способности души испытывать
блаженство выражается в стремлении
человека к тому, что доставляет ему
удовольствие; он хочет именно этого, а не
чего-либо, приносящего ему страдание вместо
наслаждения[15]. Проявление свойств
человеческой души – некая модель происходящего в
сфере света Эйн Соф: высшая воля Творца,
благословен Он, –
"внешний", "обратный" аспект [всех
проявлений] высшего блаженства, "благодати
Всевышнего", "томительного блаженства"
и "желанных миров", о которых
говорилось выше. Хотя высшая воля и высшее
блаженство неотделимы от сути Создателя [и,
казалось бы, утверждение, гласящее, что в
Нем Самом есть разделение на внешние и
внутренние аспекты, выглядит абсурдно], ибо
Его воля –
это и есть Он Сам и не может быть
аналогии [между соотношением Его Самого и
Его воли и] соотношением человека и его воли[16],
– все же
Тора изобилует антропоморфическими
терминами, дабы "ухо могло воспринять"[17]
сказанное в ней. Для этого [Тора прибегает] к
аллегории и метафоре, взяв за модель весь
комплекс проявлений человеческой души, в
который входят воля,
способность к наслаждению,
интеллектуальное озарение, способность к
анализу и синтезу и т. д. Человеку нетрудно
проследить за происходящим в его душе
процессом, когда у него возникают первые
проблески какой-либо новой грандиозной
идеи, –
в этот момент появляется еще не вполне [осознанное]
чувство удовлетворения[18]. [Эта идея
зарождается в тех сферах души, где
коренится способность к наслаждению,
стоящая выше интеллекта; человек может
сообщить о своем открытии другим, однако он
не в состоянии описать им блаженство,
которое испытал в этот момент ] Из этого видно, что наслаждение гораздо
выше [сферы рационального] и ближе к самой
сути души, чем [такие ее проявления, как]
разум и интеллектуальное озарение;
интеллект –
лишь оболочка для наслаждения. И когда
эта идея или открытие полностью
формируется в сфере интеллекта, то есть [человек]
уже способен объективно оценить это во всей
полноте, он ощущает блаженство, оболочка
которого – ^^интеллектуальное
озарение. Поэтому Бина определяется в
святой книге "Зогар" как мир, куда души
попадают из мира физического,
– поскольку
она делает сферу Хохма, в которой
сосредоточены все виды наслаждения,
доступной [для по стижения душ]. Души
праведников в раю прозревают и постигают
сущность Торы, ибо Тора
– порождение сфиры Хохма, а Тора
и святой Творец, благословен Он,
– суть одно
и то же[19].
Высшую
волю [Всевышнего], благословен Он, мудрецы,
постигавшие истину, образно называли "высшим
венцом". Этот венец состоит из [двух
частей: одна возвышается над всеми мирами,
другая связана с нашим миром
– и они
соединены между собой посредством]
шестисот двадцати столпов света [гиматрия
слова ке-тер –
"венец" –
620][20]. Такое строение "высшего
венца" подобно архитектуре дворца,
потолок которого опирается на колонны. [Верхняя
часть этого] венца подобно [потолку]
возвышается над уровнем сфиры Хохма со
всеми ее аспектами. Слово кетер
происходит от слова котерет
["окружение"], так как форма венца
представляет собой круг, и его возлагают на
голову, где находится мозг, в котором
проявляются [все] аспекты [интеллекта
– ]
интеллектуальное озарение, способность к
анализу и синтезу и сознание. Воля
Всевышнего воплотилась в 613 заповедях Торы
и 7 заповедях, установленных
законоучителями. Соблюдение почти всех их
связано с деятельностью человека в
материальном мире; даже исполнение тех
заповедей, которые требуют от нас [всего
лишь] произнесения определенных текстов, [невозможно
без конкретных действий], и закон гласит,
что движения губ при этом рассматриваются
как деяние[21]. Более того: заповеди,
связанные с интеллектуальной или
эмоциональной [сферами души], даны тому же
человеку из плоти и крови именно в этом мире,
где он обладает свободой выбора обратить
свое сердце [либо ко злу, либо] к добру. От
души же его [в высших мирах,] вне тела, ничего
этого не требуется. Из сказанного следует,
что заповеди –
своего рода "колонны", подножье
которых – на нашей земле, а вершины
уходят в безграничные высоты
– в высшую
волю [Творца], благословен Он. Эти "колонны"
как бы полые, они служат оболочкой для
находящегося в них уровня нешама человека,
или его руах, или нефеш, когда он исполняет
заповеди. По этим [полым] колоннам нефеш,
руах и нешама поднимаются до самых высших
ступеней [приближения к Творцу], становясь
звеном в цепи жизни, [берущей свое начало во]
Всевышнем. [Стать звеном в цепи жизни для
души человека, исполняющего заповеди,]
означает приобщение к свету короны
Всевышнего, благословен Он,
– к высшей
воле – и
погружение в [поток этого света, который
образует] оболочку души. Благодаря этой
оболочке душа может созерцать "благодать
Всевышнего" и [свет, вызывающий у нее] "томительное
блаженство". Эти Б-жественные блага выше [для
душ], чем уровень сфиры Кетер, и
представляют собой в определенном смысле
сокровенные ее аспекты. (Хотя в другом месте
[мной] объяснялось, что в заповедях нашла
отражение сокровенная воля Всевышнего [-
внутренний аспект сфиры Кетер][22]. все
же знакомым с тайной мудростью известно о
существовании многочисленных "этажей"
на каждом уровне [проявления Б-жественных
сущностей] и многообразных градаций
святости. Понятие "сокровенное"
распространяется яа бесконечное [множество
духовных сущностей], так же как и понятие
"внешнее".)
Семь
заповедей, установленные законоучителями,
представляют собой предписания, связаные с
Торой, –
ведь до того, [как они были
сформулированы], был известен запрет "не
добавляй [новые заповеди к уже существующим]"[23];
эти заповеди проистекают и выводятся из 613
заповедей самой Торы и входят в их рамки. [Как
упоминалось выше, число это соответствует]
613 аспектам души человека и заложенным в нее
силам, нуждающимся в оболочках, [без которых
они не в состоянии наслаждаться светом
Всевышнего], на уровнях нефеш, руах и нешама.
В этом смысл сказанного в святой книге "Зогар",
в комментарии к главе "Пку-дей" (стр.
2296): «…Добрые дела, совершаемые человеком,
привлекают [в этот мир] сияние высшего света,
[создающего] оболочку [для его души]… и он
созерцает… "благодать Всевышнего"…».
В этой цитате речь идет о пребывании души на
низшем уровне блаженства, где оболочка
образована лишь самим [духовным
воплощением] исполненных человеком
заповедей посредством его контакта с
объектами физического мира, а для того,
чтобы достичь высшего уровня блаженства,
душам необходима оболочка, образованная в
результате изучения им частей Торы, а также
в результате молитв, [когда и то, и другое]
проникнуто стремлением сердца и искренним
намерением [приобщиться к Творцу],
– как об этом написано там же в
книге "Зогар" (стр. 210). [Из этого,
казалось бы, можно заключить, что оболочка
создается не светом сфиры Кетер,
заключенным в заповедях, а мотивацией
человека, исполняющего их,
– однако
это не так:] ведь речь идет об искреннем
намерении [приобщиться к Творцу, которое не
остается нереализованным, а находит
выражение] в занятиях Торой ради нее самой,
намерении, проникнутом любовью ко
Всевышнему, а заповедь изучать Тору также
относится к тем предписаниям, исполнение
которых связано с конкретными действиями,
– ибо. [как
уже говорилось выше], движение губ [при
произнесении ее текстов] рассматривается
как деяние. И [наши законоучители
постановили, что] чтение про себя [святых
текстов] не может быть приравнено к
произнесению их вслух и что человек не
исполняет своей обязанности, если читает их
только глазами[24]. То же верно и в
отношении молитвы. Кроме того, преимущество
[исполнения заповедей, проникнутого]
намерением приобщиться [к Творцу], над [исполнением,
не одухотворенным подобным помыслом, а
проводимого лишь посредством] речи и
действий, заключается не в очевидном
примате [духовного над материальным], а в
том, что в первом высшая воля раскрывается [в
большей степени, чем во втором], как об этом
подробно написано в книге "Тания",
часть 1, глава 38.
Общеизвестно,
что высшая воля [Творца], благословен Он.
воплощенная в 613 заповедях в той форме, в
которой она выразилась в Письменной Торе,
непостижима и скрыта, утаена и не известна [нам]
и раскрывается только посредством Устной
Торы. Рассмотрим, к примеру, заповедь о тфилин,
В Письменной Торе сказано: "И
повяжи их как знак на руку свою, и будут они
знаками над глазами твоими…"[25]. Это
предписание неопределенно, закодировано,
зашифровано. В Пятикнижии не сказано, что
означает слово тотафот, [переведенное
здесь как "знаки"], что именно и каким
образом следует повязывать, где [конкретно]
над глазами и на какой части руки. Все это
разъяснила Устная Тора: следует привязать
одну коробочку к руке и другую, состоящую из
четырех частей, – к голове; внутри [этих
коробочек – куски
пергамента] с четырьмя отрывками из Торы;
коробочки должны быть сделаны из дубленой
кожи и иметь [форму параллелепипеда, чье]
основание квадратное; укрепляют их на руке
и голове с помощью ремешков, которые
непременно должны быть окрашены с [лицевой
стороны] в черный цвет. Есть еще много
законов, связанных с изготовлением тфилин,
которые [Всевышний передал Моше] в
устной форме. "На руку"
– на бицепс,
а не на, [к примеру], ладонь; "над глазами"
– на
надлобье, а не на лоб[26]. Так и все
остальные заповеди Торы, как
предписывающие, так и запрещающие,
– становятся
раскодированными, ясными и понятными
только благодаря Устной Торе. Приведем еще
один пример –
запрещающую заповедь, связанную с
субботой: »…Не совершайте никакой работы…"[27].
В Пятикнижии не сказано, какие виды
деятельности человека определяются как
работа; в Устной Торе разъясняется, что
имеются в виду 39 определенных видов работ, в
число которых не входит, [среди прочего],
переноска тяжелых бревен и камней[28]. В
качестве таких примеров можно привести все
заповеди Торы, как предписывающие, так и
запрещающие, –
все они даны в Пятикнижии в
закодированной форме, и только Устная Тора
их расшифровывает, определяет и разъясняет.
Поэтому сказано: "…Не пренебрегай тем,
чему научила тебя мать"[29]. Согласно
книге "Зогар", "мать" означает
здесь Устную Тору. Эта [аллегория станет
понятной] с помощью такого уподобления: все
органы тела младенца закодированы в капле
отцовского семени; в [результате
эмбрионального развития в утробе] матери
они выявляются, и женщина рожает ребенка,
тело которого состоит из 248 частей и 365 жил.
По аналогии с вышесказанным, контуры всех 248
предписывающих и 365 запрещающих заповедей
проступают в Устной Торе. Начинается же
приведенный стих так: "Пусть звучат [всегда
в сердце твоем] наставления отца…". "Отец"
означает тут Письменную Тору
– порождение
высшей мудрости, названную [в Кабале] "отцом".
И
в этом –
смысл слов "самоотверженная жена
– венец [на
голове] ее мужа": Устная Тора подобна
женщине-матери, которая рожает и ставит на
ноги множество детей, [- она устанавливает
многочисленные законы], как сказано: "Бесчисленное
множество девушек"[30]. Слово аламот,
[означающее "девушки"], можно
прочитать здесь в соответствии и с другой
огласовкой: оламот [-
"миры". Мир состоит из конкретных
объектов, поэтому наши мудрецы сказали, что]
миры Торы состоят из ее законов, которым нет
числа, как сказано о том в книге "Тикуней
Зогар". Все эти законы выражают высшую
волю [Всевышнего], благословен Он, скрытую в
Танахе, и она несравненно ближе [к скрытой
сути Творца], чем самый высший аспект сфиры
Хохма, и возвышается над ней подобно венцу,
короне, возложенным на голову [человека,
который по отношению к ним находится внизу].
Поэтому законы и называются "венцом" и
"короной" Торы, и изучающему их
обеспечен удел в грядущем мире
– благодаря
тому,
что [свет] высшей воли [Всевышнего],
благословен Он, образует оболочку для [уровней
души человека] нефеш, руах и нешама, о чем
было сказано выше.
К
посланию двадцать девятому
[1]
По Мишлей, 12:4. См. также Кидушин, 306.
[2]
Авот, 1:13.
[3]
Мегила, 286.
[4]
Там же. См. также Нида, 73а. Во времена
составления Гмары под изучением законов
подразумевалось изучение разделов Мишны и
Барайты, в которых в четкой и лаконичной
форме сформулированы законы Торы. См. также
Тания, часть 4, посл. 23.
[5]
Мнахот, 996. Автор пропускает в приведенной
им цитате слова: "…и одну главу по
вечерам…". В своей книге Ликутей Тора,
раздел Шир гаширим, 29в, Алтер Ребе объясняет,
почему в этом отрывке из Талмуда сказано
"…одну главу [Мишны] по утрам и одну главу
по вечерам…", а не "другую главу по
вечерам". В этом намек: изучая законы,
человек открывает в мире абсолютное
единство Всевышнего, о котором сказано в
Торе: "…Г-сподь
—
Один…". Слово галаха (мн.
ч. галахот), которое обычно
переводится как "закон", буквально
означает "поступь", "движение". В
иврите только законы Торы определяются как галахот.
Законы в более широком смысле этого
слова – законы
природы, государства и т. п.
– называются
хуким (ед. ч. хок).
Слово "поступь" имеет общий
корень со словом "поступок". Поэтому и
законы Торы называются галахот,
так как указывают человеку, как ему
следует поступать, чтобы исполнить
предписания Торы. В вышеуказанном месте из
книги Ликутей Тора Алтер Ребе дает
мистическое объяснение такому названию
законов Торы. Изучение законов, данных
Всевышним, и их практическое соблюдение
вызывает поступление (тот же корень
– "ступ")
трансцендентного света Творца, в котором
выражается Его воля, в физический мир.
[6]
"Аспект" –
более абстрактное проявление души, чем
сила. Например, сфера интеллекта или эмоций
души определяется как ее аспект. Зрение,
слух, осязание определяются как силы,
заложенные в душе. Заповеди делятся на
предписывающие и запрещающие. Не совсем
понятно, каким образом соблюдение
запрещающих заповедей создает оболочки для
души, –
ведь в результате этого не создаются
новые позитивные реалии. Допустимо
предположить, что соблюдение таких
заповедей сохраняет целостность оболочек,
созданных исполнением предписывающих
заповедей, не допускает возникновения в них
"прорех". Может быть, на это намекает
выше автор словами: "…Чтобы все они были
цельными".
[7]
Очевидно, автор подразумевает здесь три
этапа в излиянии и воплощении бесконечного
света Эйн Соф в мироздание. На первом этапе
свет этот как бы нисходит до уровня
мироздания, т. е. становится его достоянием,
раскрывая ему суть Всевышнего. На втором
этапе он воплощается в высший мир эманации,
в мир Ацилут. На третьем этапе он
воплощается в сотворенные духовные миры
Бриа, Йецира и Асия, где претерпевает
процесс непрерывной редукции, что изменяет
его количественные параметры, и облекается
во множество оболочек, меняющих его
качественные характеристики.
[8]
Даниэль, 7:9. Волосы –
духовный прообраз своего рода каналов,
по которым Б-жественный свет изливается в
сильно редуцированной форме и которые
значительно ослабляют его сияние. Это
сравнение объясняется в учении Хабада
следующим образом: в волосах нет нервных
окончаний, а поэтому при стрижке их человек
не чувствует боли, хотя они и связаны с
центральной нервной системой
– ведь при
выдирании волоса ощущается боль. Органы
тела человека гораздо теснее связаны с
мозгом, в них воплощается жизненная энергия
души, содержащаяся в них в гораздо’ большей
степени, и малейшее изменение в органах
тела ощущается человеком.
[9]
По Тегилим, 27:4.
[10]
По Йешаягу, 58:14.
[11]
Там же, 58:11. В контексте стиха слова цахцахот
(ед. ч. цахцах) означает
"освобожденное от примесей", "изысканное",
поэтому и переводится оно как "лакомство".
В книге Зогар сказано, что оно имеет общий
корень со словом цахиях
– "иссушенный",
"истомленный жаждой".
[12]
См. прим. 7. Эта оболочка отличается от "множества
оболочек", о которых упоминалось выше.
Функция тех оболочек в определенном
аспекте негативна, т. к. они скрывают и
изменяют природу Б-жественного сияния. В
них проявляется сдерживающая сила Творца,
Его строгость. Функция же этой оболочки
позитивна: она образована из самого света
Творца, в котором проявляется Его
бесконечная доброта.
[13]
По Шмот, 24:18.
[14]
По Брейшит, 23:15. Слово кесеф
– "серебро"
– имеет
общий корень со словом кисуф
– "страстное
желание", "томление".
[15]
На первый взгляд, эта фраза, и также слова,
приведенные выше, –
"способностью наслаждаться всем,
приносящим ей удовлетворение"
– звучат
как тавтология. Однако на самом деле автор
намекает на проблему, которая подробно
обсуждается на стр. 63-73 книги Йом-тов шель
Рош-Гашана 5666 пятого Любавичского Ребе, р.
Шалома-Дова-Бера. В этой книге
рассматривается следующий вопрос: какое
проявление души ближе к ее сути и сильнее в
человеке – способность
к получению наслаждения, стремление к нему
или сила воли? После подробного
психологического анализа поведения
человека в различных ситуациях автор
приходит к выводу, который кратко
формулирует в этом послании Алтер Ребе. (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе.)
См.
также Тания, часть 4, посл. 5, прим. 16. Слово рацон – "воля",
"желание" –
имеет общий корень со словом меруцэ
– "удовлетворен",
что намекает на внутреннюю связь между
этими проявлениями души, как объясняется в
данном послании. И в русском языке слова "воля",
"удовольствие", "удовлетворение"
близки по своему происхождению.
[16]
См. Тания, часть 2, гл. 7-9. Проявление воли
Всевышнего не вызывается какими-либо
внешними факторами, так как Абсолют
самодостаточен. Воля же человека вызвана
его стремлением получить от внешнего мира
то, чего ему недостает, то, что может
совершенствовать его духовно или физически.
[17]
Мехильта и Мидраш Танхума к Шмот, 19:18.
[18]
Это чувство становится полностью
осознанным лишь тогда, когда человек
постигает зародившуюся идею во всех
деталях. Чувство блаженства от постижения
Торы он испытывает в полной мере лишь в раю,
как говорится об этом в данном послании
ниже.
[19]
См. Тания, часть 4, посл. 5. Бесконечный свет
Эйн Соф и есть самое абсолютное блаженство,
и он –
источник всех видов наслаждения в
мироздании, как сказано в учении Хабада.
Постигая Тору, душа человека может
приобщиться к этому высшему блаженству, т. к.
Тора и Эйн Соф –
суть одно и то же.
[20]
См. книгу Пардес римоним, 8:3. Не совсем
понятно, что служит аналогом в высших мирах
"архитектуре дворца, потолок которого
опирается на колонны".
[21]
Сангедрин, 65а.
[22]
Об этом говорится в книге Тания, часть 1, гл.
23. Однако, судя по всему, автор имее,т в виду
другую свою работу –
Сефер гамаамарим 5568 (стр: 334).
[23]
По Дварим, 14:1.
[24]
Брахот, 206. См. книгу Алтер Ребе Законы
изучения Торы, 2:12.
[25]
По Дварим, 6:8.
[26]
См. Мнахот, 346 и далее. Рамбам, Мишнэ Тора,
книга Агава, Законы о тфилин,
3:14.
[27]
По Шмот, 20:10. См. также Дварим, 16:8.
[28]
См. Шабат, 73а. Рамбам, Мишнэ Тора, книга
Зманим, Законы о субботе, 21:1, и комментарии
там же.
[29]
По Мишлей, 1:8.
[30]
По Шир гаширим, 6:8. См. Тания, часть 4, посл. 7,
прим. 16,17.
Добавить комментарий