Послание двадцать второе

 С
Б-жьей помощью

Близкие
мои, братья, друзья! Очевидная суровость
моих слов порождена глубокой любовью к вам[1].
"Давайте выясним, кто из нас прав"[2].
"Вспомните историю мира со дня его
сотворения, подумайте о судьбе каждого
поколения"[3]. Разве было такое в
истории человечества? Где, в каких книгах
мудрецов Израиля  – 
от первых до последних 
–  встречали
вы рекомендации вести себя подобным
образом? [Где вы вычитали,] что следует
ввести обычай, взять себе за правило
обращаться к [духовным наставникам] по
житейским вопросам и выяснять, как
поступить в той или иной жизненной ситуации?
Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих
эпох  – 
времен составления Мишны и Талмуда, 
–  "которым
было под силу проникнуть в любые тайны"[4]
и "чьему созерцанию были открыты
лабиринты небесных путей"[5], [не
обращались с подобными вопросами]; их
задавали лишь пророкам в самом прямом
смысле этого слова, а они в древние времена
были у Израиля, 
–  такие как
Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с
просьбой] узнать у Г-спода о судьбе
пропавших ослиц его отца[6]. Ибо все, из
чего складывается жизнь человека, способен
предсказать тот, кто обладает даром
ясновидца, за исключением всего, связанного
с изучением Торы, и степени
богобоязненности, [по поводу чего может
дать совет духовный наставник]. Сказано: "Мудрецам
не дано [знать, как добывается] хлеб [насущный]"[7].
Говорили об этом наши учители: "Всё во
власти Небес, кроме трепета пред Небесами"[8], 
–  и еще они
сказали: "Семь тайн не дано постичь людям…
не знает человек, какая сделка принесет ему
наибольшую выгоду… и когда возобновится
царствование Дома Давида…"[9] Мы видим [отсюда,
что Талмуд относит к области неведомого]
столь разные вещи в равной степени.

В
книге Йешаягу написано: "…Йоэц
[букв.  – 
"дающий советы"] и поражающий своим
интеллектом ученый…"[10].
Кроме того, наши учители говорили [о том, кто
посвятил себя изучению Торы]: "Люди
охотно принимают его советы и [получают от
него] основы знаний [о мироздании]"[11].
В последней цитате речь идет о советах по
вопросам, освещаемым Торой, которая
называется [в Талмуде] "основа знаний"[12];
[слово же йоэц в книге Йешаягу следует
понимать не буквально  – 
не как "дающий советы"]; как сказали
наши учители, "йоэц 
–  тот,
кто способен решить, следует ли добавить в
году дополнительный месяц или установить
начало нового месяца"[13]. Ибо знание
момента "зачатия" [лунного света][14]
называется в терминологии Талмуда эйца [— прикладным знанием] и "тайным [знанием
исчисления времени]". Об этом упоминается
в трактате Сангедрин, 87[а] и комментарии
Раши к этой странице.

Но
только тем, кто прислушивается ко мне, я
открою истину: "Любовь побуждает
человека к неадекватным поступкам"[15]
и ослепляет его, мешая видеть вещи такими,
какие они есть. Велика страсть [некоторых
людей, обращающихся ко мне за советом,] к
удовлетворению материальных потребностей,
[хотя материальные стороны жизни для них 
–  не
основное], и они стремятся к благосостоянию
во имя Небес, чтобы служить Всевышнему [в
полную силу, с горящим сердцем, подобным]
"углям пылающим и пламени"[16].
Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с
лишениями,  – 
да упасет нас от этого Б-г и смилуется
над всеми нами! [Эти люди] настолько не
готовы терпеть житейские тяготы, что теряют
рассудок и, стаптывая последние башмаки,
ходят из города в город, дабы "искать
совета на краю земли"[17], [вместо того],
чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко
Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему,
как должное принять Его наказание, [ибо
сказано]: "Ведь того, кого Г-сподь любит…"[18].
[Кара, посылаемая Творцом,] подобна
телесному наказанию, которому подвергает
своего сына отец  – 
добрый, мудрый и справедливый.
Разумному сыну не следует отворачиваться [в
обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской
руки]; даже искать кого-либо, кто заступился
бы за него перед отцом, милосердным[19],
справедливым и милостивым, [не годится]. Ему
надо, не отворачиваясь, признать правоту
отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в
глаза и пробудив в себе любовь к нему,
вытерпеть боль физического наказания, ибо
тот заботится лишь о благе сына, готовя его
к дальнейшей жизни.

[Слова
"лицом к лицу" призваны напомнить вам о
понятии] "лик", когда речь идет о высших
духовных сферах,  –  это символ благоволения
Всевышнего и Его однозначного желания [одарить
добром тех, кто Ему служит]. Наш Небесный
Отец изливает разнообразные блага [духовных]
миров и [физического мира] и поддерживает
существование душ и тел Своих сыновей с
любовью, расположением, благосклонностью и
доброжелательностью. Мы получаем их
благодаря [следованию] Закону жизни [ 
–  Торе],
выражающему Его волю, которую Он сообщил
нам. Об этом мы говорим [в молитве]: "…[Давая
нам возможность созерцать] светлый лик Свой,
Ты даровал нам… Закон жизни…"[20]. [Даровал,]
чтобы мы исполняли волю Его, и об этом
сказано: "Светлый лик Царя  –  [символ]
жизни [нашей] и благоволения [Его]"[21].

Язычникам
же Всевышний дарует жизненную энергию для
поддержания их физического существования,
не проявляя к ним при этом Своего
расположения, скрывая от них Свои
сокровенные цели, не сообщая им волю Свою.
Поэтому [духовные прообразы объектов
языческого поклонения] называются "высшими
силами .обратного порядка", ибо они
получают свою жизненную энергию, когда
Творец обращает Свой лик в противоположную
от них сторону[22].

Аналог
лица человека в его душе 
–  сила воли
и желаний. И если он не принимает страдания
с любовью [ко Всевышнему] и желанием [осознать,
за что они ему посланы,] 
–  то как бы
отворачивает от [Создателя] лицо и
поворачивается спиной к Нему, упаси нас от
этого Б-г!

Что
же нужно делать, чтобы принимать страдания
с любовью? Ответ на этот вопрос Сам
Всевышний вложил в уста наших мудрецов:
надо тщательно анализировать свои дела[23] 
–  среди них
будут обнаруживаться проступки, очищение
от которых лежит через страдание. И человек
увидит воочию, как велика любовь к нему [Творца],
Который ради него совершает нечто
неадекватное тому порядку, [который Сам же и
установил],  –  подобно тому, как поступает
великий и грозный царь со своим
единственным отпрыском: он так любит его,
что сам, не зовя слуг, подмывает младенца,
когда тот пачкает пеленки. Как написано: "Когда
отмоет Г-сподь дочерей Сиона от [грехов,
словно от] нечистот… ветер справедливости [высушит
их тела]"[24].

Так
же, как отражается в воде лицо человека, [выражающее
то, что он чувствует в этот самый момент, и
вода запечатлевает его именно таким][25],
так и отражение любви Всевышнего к людям в
низшем из миров, в разуме всякого мыслящего
и понимающего драгоценную суть любви [этой],
рождает в их сердцах [ответную] любовь.
Любовь [Творца] дороже и важнее для нас [всех
благ], которые существуют в жизни на всех ее
уровнях. Об этом написано: "Как
драгоценна Твоя доброта"; "Большее
благо, чем сама жизнь, доброта Твоя"[26].
Ибо доброта [Создателя] 
–  следствие
Его любви [ко всем творениям], и она 
–  главный
источник энергии, благодаря которой
существует жизнь во всех мирах. Как
написано: "…Питающий по доброте Своей
живых…"[27]. И тогда, [когда человек
осознает, что Творец любит его, и ответит
Ему тем же], Всевышний одарит его благом и
позволит ему увидеть свет лика Своего; Его
любовь к человеку, которую раньше [последнему
было трудно осознать, так как она] была
скрыта за очевидной суровостью [посылавшихся
ему наказаний], найдет свое выражение в
очевидной [доброте к нему]. И источник
страданий, [посылаемый свыше], превратится в
источник услады [для нас], и пусть никогда
больше не вершится Суд [Небесный над людьми].

Близкие
мои, братья, друзья! Множество забот
обрушилось на меня одновременно. Я тону в
них, словно в бурных водах; и днем, и ночью
они не дают мне покоя. Груз этих забот не
позволяет мне изложить в письме все, что у
меня на сердце. Тем не менее я решил
обратиться [к вам с этим посланием], чтобы
напомнить и вкратце повторить [мои просьбы],
изложенные ранее. [Слова мои адресованы]
всем [нашим единомышленникам], и в частности
тем, кто по доброй воле своей стал
произносить текст молитвы, что является [сегодня
основной формой] служения Всевышнему, в
полный голос[28]. Будьте максимально
тверды и сильны духом, чтобы преодолеть все
препятствия, как внутренние, так и внешние,
которые мешают [нам полностью отдаваться
молитве]. Бороться [со всеми помехами]
следует, образно говоря, "десницей
могучей"[29], [мобилизовав всю волю
свою и не рассуждая],  – 
ибо это [стремление служить Ему молитвой]  –  "воля
трепещущих пред Ним"[30], которая выше
логики и разума, которыми наделил нас
Всевышний, чтобы мы знали Его повеления и
понимали, как исполнять их. [Служение Ему
молитвой, произносимой в полный голос, 
–  ] проявление
воли в чистом виде и результат особого
настроя души, чего достигает тот, кто делает
это по велению сердца, [желая] беззаветно [служить
Творцу с единственной целью:] угодить Ему.

Об
этом говорил [Моше]: "Ибо это упрямый
народ, и [потому] сними с них грехи!"[31].
"Снять" грех [может только
Создатель, поскольку это действие] выходит
за пределы рационального, «…ведь спросили
у Разума: ["Какая судьба ожидает грешника?"]…»[32].
Моше, [умоляя Всевышнего снять грех с народа
Израиля], просил [Творца], чтобы [Он ]
относился [к евреям] так, как [они] относятся
[к Нему, ибо они упорны в постоянном
выражении своей верности Ему 
–  даже
тогда, когда рациональное толкование
законов Торы не требует от них такой
демонстрации][33]. Разумный да поймет
сказанное.

И
еще одного требую я от вас, людей в высшей
степени достойных: не пренебрегать моими
словами, с которыми я обращался к вам [ранее,
разъясняя, насколько необходимо] каждому
быть прямодушным и бесхитростным на своем
жизненном пути. Такой [путь предназначил
для нас] Б-г, наделив человека при его
создании прямотой натуры. И не 
–  следует ему
пускаться в рассуждения о подоплеке тех или
иных поступков людей, об их помыслах и
расчетах. Ибо [анализ поступков и помыслов
людей  – 
] дело Небес, а не человека из плоти и
крови. Следует безоговорочно довериться
нашим мудрецам, предписавшим: "Смотри на
всех людей снизу вверх"[34] 
–  [на всех]
без исключения. Ибо то, что каждый
совершенствуется благодаря влиянию
окружающих,  – 
неоспоримый и непреложный факт. И
написано: "…Все израильтяне…
объединились [и стали] как один человек"[35].
[Весь народ в целом] подобен человеческому
организму, состоящему из множества частей.
Когда нарушаются связи между ними, это
отражается на работе сердца, которое питает
необходимыми веществами [все органы тела].
Из этой [аналогии] следует заключение: если
все мы действительно объединимся [и станем]
как один человек, [наше] служение [Всевышнему
всем] сердцем [- молитва 
–  ] будет
полноценным  – 
и наоборот. Об этом сказано: "…И
служить Ему… плечом к плечу"[36]  –  именно
так, [плечом к плечу].

Поэтому,
любимые мои, друзья мои, я убедительно прошу
каждого из вас стараться от всего сердца, от
всей души пробуждать в себе любовь к
ближнему. Сказано: "Да не зародится в
глубине сердца человека мысль о
недостатках его ближнего"[37]. Пусть
никогда не появятся в ваших сердцах такие
мысли, а если это и случится 
–  гоните их
прочь подобно тому, как [ветер] разгоняет
дым,  – 
точно так же, как [вы отогнали бы] мысли о
том, чтобы служить идолам. Ибо вред,
наносимый грехом злословия, равносилен
ущербу, [который
наносят] идолопоклонство, кровосмешение и
кровопролитие вместе взятые[38], 
–  а если
говорить [дурное о ближнем 
–  великий
грех, то плохо думать о нем 
–  еще
больший]. Ведь, как известно каждому
разумному человеку, мысли больше, чем речь,
влияют на нашу душу, возвышая ее или, до поры,
принижая[39]. И да пошлет вам мир и
вечную жизнь Всевышний, Источник добра,
благословив Свой народ, 
–  как того желаю я, неизменно
любящий вас всем сердцем, всей душой.

К
посланию двадцать второму

[1]  
По Мишлей, 27:5.

[2]  
По Йешаягу, 1:18.

[3]  
По Дварим, 32:7.

[4]  
Хулин, 59а.

[5]  
Брахот, 586.

[6]  
См. Шмуэль I, гл. 9.

[7]  
По Когелет, 9:11. См. Бава мециа, 596; Рамбам,
Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.

[8]  
Брахот, 336.

[9]  
Псахим, 546.

[10]  
По Йешаягу, 3:3. Непонятно, почему автор
указывает, из какой именно книги цитируется
стих; обычно он этого не делает. Автор
опирается в данном послании на трактовку
приводимого стиха в Талмуде. На уровне
простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках.
Йоэц в этом
контексте  – 
"мастер, который может дать
профессиональный совет". Хахам
хараишм, что переводится здесь
согласно трактовке Талмуда как "поражающий
своим интеллектом ученый", 
–  "специалист
по обработке какого-либо материала":
металла, дерева, ткани, камня. Хахам 
–  "мудрец",
харашим 
–  "ремесленники,
мастера". Слово харашим
имеет общий корень со словом хершим
(ед. ч. хереш) 
–  "глухонемые".
Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих
мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие
его становились подобны глухонемым, ибо
никто даже и не пытался дать ответ.

[11]  
Авот, 6:1.

[12]  
Сангедрин, 266.

[13]  
Хагига, 14а.

[14]  
Наш перевод основан на сказанном в
комментарии Рамбама и рабейну Ба-хьи к
Ваикра, 18:6. Можно перевести и как "знание
правил интеркаля-ции".

[15]  
См. Сангедрин, 1056.

[16]  
По Шир гаширим, 8:6.

[17]  
См. Эйрувин, 416. Букв, "искать совета
вдалеке". Автор, очевидно, намекает также
на то, что он далек от вопросов, связанных с
коммерцией, и не может что-либо
посоветовать тем, кто обращается к нему за
советами в этой области.

[18]  
Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), в
продолжении которого сказано: "…того и
наказывает". Духовные руководители
хасидов избегали цитировать те отрывки из
святых книг, в которых говорится о бедах,
постигающих людей.

[19]  
Выше автор не применяет эпитет "милосердный",
говоря об отце. Если отец намеревается
подвергнуть сына телесному наказанию, его
нельзя назвать милосердным, так как
обладатель подобного качества наказывает
словом, а не физическим воздействием. Здесь
же автор имеет в виду, что если кто-то
заступится за сына перед отцом, то тот
смилуется над ним и не накажет.

[20]  
Из последнего благословения в молитве "Шмонэ-эсрэ".

[21]  
По Мишлей, 16:15. См. Тания, часть 4, посл. 11, прим.
7.

[22]  
См. Тания, часть 1, гл. 22, 24, часть 4, посл. 25, 26.

[23]  
Брахот, 5а.

[24]  
По Йешаягу, 4:4.

[25]  
По Мишлей, 27:19.

[26]  
Тегилим, 36:8, 63:4.

[27]  
Из молитвы "Шмонэ-эсрэ".

[28]  
См. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 101, комм, там
же. Сефер хасидим, раздел 820. Закон не
требует молиться в полный голос. Молитву
"Шмонэ-эсрэ" необходимо произносить
шепотом. Однако читать остальные молитвы в
полный голос считается признаком
благочестия, и именно так поступали хасиды.

[29]  
По Шмот, 13:9. См. Брахот, 346 и комм. Раши там же.