С
Б-жьей помощью
"Как
велико добро, которое Ты скрыл в тайниках
Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой; и все
люди видели, как много хорошего сделал Ты
нашедшим у Тебя убежище"[1].
Все,
кто служит Всевышнему, подразделяются на
две группы, и у каждой из них
– свой
духовный корень в высших мирах. Корень
одной – в тех свойствах Творца, символ
которых – правая
рука; другой – в тех Его свойствах, которые
символизирует левая рука. Влияние
последних на душу человека выражается в том,
что он становится способен ограничивать
свои порывы, стремится скрыть эмоции и не
афиширует добрые дела, которые творит,
служа Всевышнему. Как написано [о подобной
скромности]: "…И будь скромным, идя по
пути служения Б-гу твоему"[2], "…В
укромном месте будет плакать душа моя…"[3],
"…[Хорошо поступает] тот, кто изучает
Тору в месте, скрытом от глаз посторонних…"[4].
Влияние
этого свойства на душу человека
проявляется и в том, что он начинает строго
отмерять и ограничивать [в рамках
предписаний Торы] все свои действия при
исполнении воли Творца. Так, например, при
оказании помощи нуждающимся следует "взвешивать
свои материальные возможности"; а "тому,
кто хочет быть щедрым [в добрых делах, все
равно] не следует тратить [на это] больше
пятой части [своих доходов]"[5]. То же
верно в отношении исполнения других
заповедей и изучения Торы: [скромный
человек] удовлетворяется тем, что пунктуально
исполняет обязанности, возложенные на него
Торой, и изучает ее лишь в те часы, когда ему
предписано это делать.
Но
свойства, символ которых
– правая
рука: доброта и стремление как можно полнее
выявить свой духовный потенциал,
– находят свое выражение в
человеке тогда, когда он служит Всевышнему,
проявляя всю широту своей натуры, ничем не
ограничивая себя в этом, как написано: "И
пойду я широкой дорогой, чтобы постичь
смысл заповедей Твоих""[6]. Влияние
этого свойства на душу того, кто преподает
Тору, приводит к тому, что, передавая свои
знания ученикам, он поступает
по совету наших учителей, благословенна их
память: "…Изливай желчь на учеников…"[7].
Свойство это влияет и на отношение человека
к изучению Торы и исполнению других
заповедей: он не довольствуется строгим их
соблюдением и не ограничивается тем, что
пунктуально следует предписаниям Торы, но
полностью проявляет свою добрую волю во
всем, что касается помощи нуждающимся, не
сдерживает свое стремление изучать Тору и
исполнять заповеди; ему несвойственно
формальное отношение ко всему этому, и он
стремится совершить как можно больше
добрых дел.
Каждому
еврею следует сочетать в себе оба
упомянутых выше качества, что вполне
возможно, ибо "нет такого явления,
которое не могло бы иметь места"[8]. [Сочетанием
обоих свойств в человеческой душе]
объясняется и тот факт, что целый ряд
законов Торы школа Шамая интерпретировала
более мягко, а школа Гилеля – более
жестко, [хотя обычно было наоборот[9]. Их
отход от принятой позиции] учит нас
следующему: души учеников Шамая уходят
своими корнями в те свойства Всевышнего,
символ которых –
левая рука, и поэтому эти люди, как
правило, придерживались более строгого
подхода ко всем запретам Торы.
В
то же время души учеников Гилеля коренятся
в свойствах Творца, которые символизирует
правая рука; в этом причина того, что
мудрецы этой школы, как правило, старались
найти в Законе обоснования, дающие
возможность смягчить строгость
постановлений школы Шамая и разрешить
человеку пользоваться тем, что, по мнению
последней, Тора запрещает. Ученики Гилеля
стремились снять с этих вещей печать
запрета, чтобы человек смог использовать их
для высшей цели, ради чего они и созданы, и с
их помощью служить Всевышнему[10]. И все
же в Торе есть ряд законов, по отношению к
которым ученики Шамая занимали более
либеральную позицию, нежели ученики Гилеля,
ибо та духовная сфера, куда уходили своими
корнями души первых, [наряду с их
доминирующим свойством, символ которого
– левая
рука], включает в себя и элементы того
свойства, которое символизирует правая
рука. И наоборот: духовная сфера, в которой
коренятся души учеников Гилеля, включает в
себя элементы свойства, символ которого
– левая
рука. О кодеш гаэлъон [- сфире
Хохма] известно, что [эта сфира] не допускает
экстремального проявления [свойств
управляемых ею сфирот, и благодаря ей]
отношение Всевышнего[11] к созданиям не
принимает крайних форм,
– упаси нас Б-г
даже подумать обратное!
– и так как
все Его свойства взаимопроникающи, то даже
самые полярные из них проявляются
абсолютно гармонично, –
о чем известно тем, кто постиг тайны
мудрости. Как сказал
Всевышний Аврагаму, который обладал Б-жест-венным
свойством доброты и любви [к творениям
Всевышнего, но поступился своей любовью к
родному сыну ради того, чтобы исполнить
волю Творца]: "…Теперь Я знаю, что ты
трепещешь предо Мной…"[12]
– [ибо в
Авраг аме нашла свое воплощение не только
доброта, присущая Творцу, но и Его суровость]
и именно это последнее качество
возобладало в Аврагаме, когда он "связал
Ицхака, сына своего… и взял нож, чтобы
зарезать сына своего"[13]. Пророк
Йешаягу говорит, что отличительной чертой
Аврагама была любовь, с которой он служил
Всевышнему, как написано: "…Ав-рагам,
служивший Мне с любовью…"[14]. А про
Ицхака сказано [в книге Брейшит]: "…Ицхак,
которому Моя суровость, [куда уходит
корнями его душа], внушила трепет предо Мной…"[15].
[Почему же Тора называет лишь Ицхака
носителем Б-жественной суровости, хотя это
качество было присуще и Аврагаму?] Разница в
характерах Аврагама и Ицхака заключается
лишь в том, что суровость проявлялась в
Ицхаке открыто, а доброта была скрыта под ее
покровом; у праотца же нашего Аврагама, мир
праху его[16], доброта была явной, а
суровость –
скрытой. Теперь проясняется подтекст
сказанного царем Давидом, мир праху его: "Как
велико добро, которое Ты скрыл в тайниках
Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой…".
Здесь говорится о доброте и милосердии,
скрытых в глубине тех душ, чьи корни
– в
свойствах Творца, символом которых
является левая рука. Людей, у которых такие
души, царь Давид называет "те, кто
трепещет пред Тобой", ибо Создатель
наделил их тем же Своим свойством, что и
учеников Шамая: суровостью. Потенциал
доброты, скрытой в недрах души, не менее
велик, чем сила явной доброты и любви
Всевышнего, которыми Он наделил тех, чьи
души коренятся в Его свойствах,
определяемых понятием "правая рука". В
душах людей, принадлежащих к обеим
категориям, –
одна и та же доброта, которая появляется
в них в результате того, что Всевышний
открывает [мирам] бесконечную сущность
Своих свойств, которые не имеют ограничений
и пределов. Потому-то и сказал [царь Давид]:
"Как велико добро…". Велико
– в
абсолютном значении этого слова:
безграничны и неизмеримы и та доброта,
которая скрыта в душах трепещущих пред
Всевышним, и та явная, которой наделил Он
нашедших у Него убежище. Эти последние
всегда уверены в Его поддержке, поэтому
доброта их щедра[17]; они полностью, без
остатка отдают жар своих душ окружающим, не
сдерживая себя в этом. (Почему же сказано:
"Как велико добро, которое Ты скрыл… для
тех, кто трепещет пред Тобой…", а не "добро,
которое Ты вложил в [сердце и разум] тех, кто
трепещет пред Тобой"? Потому что доброта
этих людей скрыта, а то, что заложено в самых
недрах души, не может реализоваться на тех
ее уровнях, где она связана с плотью;
поэтому человек не осознает разумом и не
ощущает сердцем этот свой духовный
потенциал. Потенциал этот присущ
трансцендентным сферам души; лишь [в особых
обстоятельствах] эта затаенная сила
передает свою энергию разуму и сердцу
человека: в те периоды его жизни, когда от
него требуется пробудить глубинную доброту
в самом потаенном уголке своей души, чтобы
она заставила разум и сердце подтолкнуть
его к совершению конкретного доброго
поступка.)
Поэтому
[пророк Йешаягу] говорит: "…Велика
доброта, которой наделен народ Израиля…"[18]
– и явная
доброта, и скрытая, ибо для такой доброты
недостаточно возможностей души человека,
заключенной в тело, и его сердца; [и пророк
просит Творца: на их доброту] ответь им,
Всевышний, Своим великим, не знающим границ
милосердием, называемым "великой
добротой".
Существуют
две формы проявления доброты Всевышнего.
Первая –
когда доброта проявляется в награду за
заслуги творений; ей может воспротивиться
присущая Ему суровость и уменьшить,
ограничить излияние в мир добра и милости
– упаси нас
от этого Б-г!
Но
милосердие, которое проявляется спонтанно
и называется "великой добротой", [настолько
сильно, что] суровость Всевышнего не в
состоянии воспрепятствовать
распространению [в мирах] Его безграничной
доброты или хотя бы ограничить ее,
поскольку доброта эта исходит из Его
трансцендентного света, окружающего все
миры, который является тайной даже для
самых высших творений и называется "короной
Всевышнего"[19]. И поэтому говорит [царь
Давид в продолжении процитированного нами
в начале]: "Спрячь их под сенью самых
сокровенных Твоих [свойств]… укрой их в
тени Своей"[20].
К
посланию тринадцатому
[1]
По Тегилим, 31:20. Автор обрывает цитату на
слове "Тобой". Однако в переводе мы
приводим ее полностью, чтобы были понятны
последующие объяснения ее автором. В этом
стихе есть некое противоречие: из первой
его части, кончающейся словом "Тобой",
следует, что награда за исполнение
заповедей тем, "кто трепещет пред Тобой",
скрыта в "тайниках", а из второй части
– что "все
люди видели" эту награду. Алтер Ребе
поясняет: служащие Всевышнему
подразделяются на две группы; в первой
части стиха идет речь о награде для первой
из них, в продолжении его – о
награде для второй.
[2]
По Миха, 6:8. Согласно мнению одного из
комментаторов, автор приводит три цитаты (см.
ниже), указывающие на три аспекта служения
Творцу: исполнение заповедей
– намек на
это содержится в первой цитате, т. к.
заповеди называются "путями служения Б-гу";
молитва – указание на это содержится во
второй цитате: изучение Торы
– об этом
говорится в третьей.
[3]
По Ирмеягу, 13:17.
[4]
См. Моэд катан, 166; Иерусалимский Талмуд.
Брахот. 4:1.
[5]
Тур и Шулхан арух. разд. Йорэ деа, 247; Ктубот,
50а.
[6]
По Тегилим, 119:45.
[7]
Ктубот, 1036. Вести себя по принципу "изливай
желчь" свойственно человеку жесткому,
строгому –
явно не тому, у кого широкая и добрая
натура. Видимо, по вине переписчика
предыдущая фраза –
со слов "Влияние этого свойства…"
и до слова "…учеников" – стоит
не на месте и имеет отношение к свойствам,
которые символизирует левая рука. (Прим.
редакторов виленского издания.)
[8]
Авот, 3:4. /-n
[9]
См. Мишна, трактат Эйдуиот, 4, 5, Тания, часть 1,
предисловие автора. Имя Шамай имеет общий
корень со словом шума
– "строгая оценка", "взвешивание".
[10]
См. Тания, часть 4, посл. 26.
[11]
Из сфиры Хохма в результате причинно-следственных
видоизменений образовались все остальные
сфирот, в том числе Хесед и Гвура,
посредством которых Всевышний соотносится
с созданиями. Поэтому сфира Хохма
контролирует и уравновешивает их влияние
на мир –
подобно тому, как мудрость помогает
человеку контролировать свои эмоции и не
допускать крайностей в отношениях с
окружающими.
[12]
По Брейшит, 22:14.
[13]
Там же, 22:9,10.
[14]
По Йешаягу, 41:8.
[15]
По Брейшит, 31:42.
[16]
Говоря об Ицхаке, автор не добавляет эти
слова, так как наши мудрецы сказали, что
прообраз праотца Ицхака вечно присутствует
на Храмовой горе, где он был возложен
Аврагамом на жертвенник.
[17]
Представителям второй категории (см. прим. 1)
свойственно проявление любви ко Всевышнему
в большей степени, чем относящимся к первой,
– служение
этих людей основано, прежде всего, на
трепете. Человек, открыто проявляющий свою
любовь к людям, обычно оптимистичен по
натуре и всегда надеется на поддержку тех,
кого любит. То же верно и в отношении
человека к Б-гу: любовь порождает надежду.
[18]
См. Йешаягу, 63:7.
[19]
Сфира Кетер – источник
высшего милосердия.
[20]
По Тегилим, 31:21.
Добавить комментарий