Я хотел бы научить тебя [правильно] понимать[1], [в чем состоит смысл человеческой жизни]. Если
человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские потребности,
родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к тому, что
свет Всевышнего будет озарять его жизнь. Как сказали наши учители, благословенна
их память: «Подчини свои стремления [воле Творца]…»[2], имея в виду, что желания человека
должны быть желаниями Самого Всевышнего; для него не должно стать самоцелью
бытовое благополучие, складывающееся, в основном, из трех компонентов: удачное
потомство, здоровье и долголетие, достаток в доме. Как считали наши учители,
благословенна их память, [человеку не следует придавать слишком большое значение
материальной стороне жизни; они говорили]: «…Живи так, будто тебя принуждают к
этому…»[3].
Следует объяснять людям, что [можно выработать в себе равнодушие к
материальным благам и стойкость перед всеми невзгодами и что] главное в
жизни – искренняя вера в Творца, по воле Которого сформировалось
все: от самых высших форм бытия [до самых низших]. Всевышний сотворил из ничего
все существующее, [реализовав Свое свойство Созидателя]; реализация эта
осуществилась посредством эманации в самом начале сфиры Хохма[4], [в которой отражена сущность
Творца и] которую не в состоянии постичь ни одно из созданий. Процесс творения
продолжается и сейчас[5]: постоянно, каждое мгновение небытие становится
бытием благодаря жизненной силе, изливающейся из Его сфиры Хохма. И если человек
постигнет своим разумом всю глубину замысла Всевышнего и мысленно представит
себе процесс своего собственного ежесекундного сотворения Создателем, то разве
придет в его голову мысль о том, что Творец желает ему зла, что Он недобр к нему
и потому обрекает на страдания, связанные с детьми, здоровьем, материальными или
другими проблемами, возникающими в жизни? Ведь эта непостижимая сфира
– Хохма Всевышнего, благословен Он, – источник
жизни, добра, всяческих благ; это ее проявление именуется Эден, и блага эти
превышают даже то великое благо, которое представляет собой рай [для
человеческих душ]. Но поскольку [поначалу] человек [принципиально] не в
состоянии воспринять эти блага, они могут представиться ему злом, приносящим
страдания, хотя зло, безусловно, не может исходить свыше и все, что дарует
Всевышний, – добро; однако добро это столь велико и посылается
в таком изобилии, что его невозможно вос-принять[6].Человек создан для служения Всевышнему, которое
невозможно без веры в то, что нет такого места в мироздании, где бы Он не
присутствовал, и везде можно наблюдать «светлый лик Царя, несущего жизнь»[7]. «…В высших мирах
все преисполнено ликованием и восхищением могуществом Его»[8], – ведь Он всегда
творит одно лишь добро[9]. Поэтому человеку следует радоваться и ликовать
всегда, [даже в самое трудное для него время], и черпать жизненные силы в вере
во Всевышнего, Который постоянно поддерживает в нем жизнь и одаряет его Своей
милостью. А тот, в сердце которого поселилась печаль и кто сетует на судьбу,
считая, что она не сложилась, что жизнь его полна горестей и что ему [постоянно]
чего-то не хватает, близок к ереси, упаси нас от этого Б-г, [ибо отрицает тем
самым, что Всевышний присутствует в каждой точке мироздания, –
ведь там, где пребывает Творец, нет места для скорби]. И поэтому мудрецы Кабалы
категорически запрещали себе печалиться.
Того же, кто верит, [что Всевышний присутствует везде], не выбьют из колеи
никакие невзгоды, и он будет сохранять абсолютное хладнокровие, что бы ни
случилось с ним в этом мире. А тот, кто озабочен только собственным
благополучием, показывает тем самым, что является, инородным телом в Израиле и
происходит из чужаков, преследующих в жизни лишь корыстные интересы. Такой
человек-себялюбец готов отказаться от подчинения Всевышнему и жить так, как
живут язычники, думая только о собственной выгоде. Поэтому он заботится лишь об
удовлетворении своих плотских потребностей, семейном благополучии и
достатке – ибо в одном этом он видит благо для себя[10]. Такому лучше бы
вовсе не появляться на свет – ведь основная цель, ради которой
Всевышний создал человека, – испытать его невзгодами,
[уготованными ему в материальном мире], и проверить, [к чему стремится] сердце
его: отдаст ли он себя во власть языческих кумиров в стремлении к плотским
наслаждениям, корни которого – в обратной стороне бытия,
[противоположной добру], и это – [единственное], чего он
желает в жизни; или, наоборот, – вся воля его, все помыслы
сердца будут направлены на поиск истины и на то, чтобы получить жизненную
энергию от Самого Всевышнего – Источника жизни. Даже в том
случае, если человек не в состоянии[11]. Человек должен искренне верить в то, что
главное в его жизни – ее духовная сторона, и все его
потребности и все перипетии его судьбы не связаны с обратной стороной
бытия, – ибо «Г-сподь направляет шаги человека»[12] и «Г-споду [заранее] известно
любое слово, [которое я только собираюсь произнести]»[13]. А раз так, то Всевышний
направляет человека только к добру, однако тот не в состоянии постичь, как
именно проявляется оно в этом мире. Но если он искренне поверит, что все
происходящее с ним – к лучшему, то все беды отступят перед
добром, которым наполнится его жизнь. Если он поверит, что за событиями его
жизни, которые, казалось бы, вызваны чьей-то злой волей, на самом деле стоит не
что иное как высшая доброта Творца, исходящая из Его сфиры Хохма, суть которой
непостижима, – зло поднимется, как занавес, и [вообще]
растворится во всеобщем Источнике, и человек увидит лишь абсолютное добро,
коренящееся в том аспекте сфиры Хохма, который мы называем Эден и который дарует
блага, с какими не сравнится даже рай.
К посланию одиннадцатому
[1] По
Даниэль, 9:22. На первый взгляд, утверждение автора тривиально: если человека
интересуют лишь материальные стороны жизни, то понятно, что он далек от света
Всевышнего. Почему же Алтер Ребе говорит: «Я хотел бы научить… понимать…»? В
учении хасидизма сказано, что существуют две стадии в борьбе человека с
влечением к материальному: первый называется иткафья –
букв, »подчиниться»‘, «заставить себя». На этой стадии человек должен лишь
заставить себя не реализовать свои устремления к плотским удовольствиям, от него
не требуется прилагать духовные усилия для изменения природы своей животной души
до такой степени, чтобы вообще не испытывать плотских влечений. Про это сказали
наши учители: «Пусть человек не говорит: «Я не люблю свинину», [если
действительно он ее любит]. Пусть он [честно] скажет: «Я хотел бы есть ее, но
что я могу поделать – ведь мой Небесный Отец запретил это!?»»
(комм. Раши к Ваикра, 20:26; см. также Тания, часть 1, гл. 15, 27). Вторая
стадия в борьбе со стремлениями к материальному заключается в том, что человек
подавляет их, воспитывает в себе отвращение к плотским наслаждениям, начинает
желать лишь того, чего ожидает от него Творец. Об этом и говорит автор: лишь
после того, как человек достигнет такого духовного уровня, свет Всевышнего будет
озарять его жизнь. Чтобы это произошло, у него не должно быть иных желаний кроме
желания быть вместилищем для Б-жественного света. См. Тания, часть 1, гл. 6.
(Из объяснений последнего Любавичского Ребе к этому посланию.)
[2]
Авот, 2:4.
[3] Авот,
4:22.
[4] См.
прим. 11 к посл. 5. В сфире Хохма заключена тайна творения Нечто из Ничто. В
Кабале сфира Хохма называется «Рейшит» – «Начало».
[5] См. об
этом Тания, часть 2, гл.1, 2; часть 4, посл. 25.
[6] См.
Тания, часть 1, гл. 26.
[7] По
Мишлей, 16:15. В давние времена существовал такой закон: если человеку,
приговоренному царским судом к смерти, по пути на казнь посчастливилось увидеть
лицо царя, его миловали и отпускали, ибо «…светлый лик Царя несет
жизнь»…
[8] По
Диврей гаямим 1,16:27.
[9]
Возникает вопрос: откуда берется зло или хотя бы то, что представляется злом
человеку? Автор намекает на этот вопрос-, приводя цитату из Диврей гаямим I,
16:27. В Талмуде (Хагига, 56) сказано, что страдания и унижения, которым евреи
подвергаются в изгнании, причиняют боль и Всевышнему. Талмуд аргументирует это
утверждение стихами из книг пророков, однако несмотря на это «…в высших мирах
все преисполнено ликованием…». Все явления в высших мирах находят свое
воплощение в нашем мире. Страдания людей – отражение духовного
падения всего мироздания со времен разрушения Храма, когда усилилась власть зла
над всеми мирами.
[10]
Каждому свойственно стремление к материальной независимости от кого-либо или от
каких-либо внешних факторов, поэтому человек делает все возможное, чтобы
приобрести максимум материальных ценностей. Все люди хотят быть уверенными в
завтрашнем дне. По словам автора, такое стремление может ослабить в человеке
ощущение постоянной связи с Творцом и веру в Него. Язычники считали, что
Всевышний оставил наш мир на попечение высших сил – планет,
звезд и т. п., – поэтому следует всячески задабривать этих
попечителей, дабы они обеспечивали людям материальный достаток. Служа своим
идолам, язычники преследовали эгоистические, корыстные цели, не пытаясь постичь
истину или хотя бы приблизиться к ней. Бывает, конечно, что и служа Творцу,
человек преследует такие цели. Он может соблюдать все Его предписания и
молиться, ожидая от Него щедрой материальной награды. – но по
сути такой человек близок язычнику.
[11]
Смысл слов «даже в том случае, если человек не в состоянии» не вполне ясен. У
некоторых переписчиков рукописи [Алтер Ребе] они вообще отсутствуют, в одном же
случае встречается следующий вариант: «…Или, наоборот, – вся
воля его, все помыслы сердца будут направлены на поиск истины даже в том случае,
если человек не в состоянии [построить на ее принципах свою повседневную
жизнь]». (Прш. редакторов виленского издания.)
[12] По
Тегилим, 37:23.
[13] По
Тегшгам, 139:4.
Добавить комментарий