Послание шестое

 С
Б-жьей помощью

"Подобен
сеятелю помогающий нуждающимся: его добрые
дела непременно дадут всходы", 
–  так
сказано в одиннадцатой главе книги Мишлей[1].

Эти
слова можно истолковать следующим образом:
в награду за помощь нуждающимся сеятель [добра]
получит способность распознавать истину[2].
И написано: "Исполняешь обещание, [данное
Тобой] Яакову"[3]. [Несмотря на то, что
в буквальном переводе здесь содержится
просьба: "исполни"], пророк [Миха], по
словам святой книги "Зогар"[4],
восхваляет Всевышнего, [а не обращается к
Нему с просьбой]. Есть и другое толкование
слов пророка: Творец наделяет Яакова
способностью воспринимать истину[5].
Здесь возникает вопрос: разве Яаков был так
далек от [понимания] истины, что Святому [Творцу],
благословен Он, пришлось даровать ему это
свойство? [Нет, конечно]; упаси [нас] Б-г [от
такой мысли]!

Но
известно [из Торы], что отличительным
качеством Яакова было милосердие[6], а
оно проявляется в служении Всевышнему в
результате пробуждения в сердце человека
глубокого сострадания по отношению к Б-жественной
искре, заложенной в его душе, 
–  ведь она
теперь далека от [своего источника,
которому так предана,  – 
] сияния, излучаемого ликом Всевышнего, 
–  ибо сам он, [ее
обладатель], бродит во тьме суетного мира. А
пробуждение этого сострадания вызвано, [в
свою очередь], постижением и осознанием
величия Создателя; ведь самые высшие
духовные миры, скрытые от нас в
запредельности,  –  ничто
в сравнении с сутью Творца, ведь вся их
жизненная сила  – 
от сияния света одной [лишь] буквы имени
Его, благословен Он, как сказано: "…[Силой,
заключенной в] букве "йод", [Он создал]
тот мир, в который души попадают из мира
физического…". Но сияние этого света Его
имени, благословен Он, распространяется в
высших и низших мирах, даруя им жизнь,
дифференцированно, и разница между мирами
объясняется именно этим. [Например,]
физический мир создан силой, заключенной в
букве "гей",  – 
и так далее. Отдельные же объекты
каждого из миров возникают благодаря
различным сочетаниям звуков, [составлявших
слова, которые Всевышний произнес, создавая
эти миры][7]; весь ход течения времени,
само деление его на прошедшее, настоящее и
будущее, а также все события, которые
произошли, происходят или произойдут,
обусловлены [той же причиной:] различными
вариантами сочетания этих звуков; сами же
звуки несут в себе жизнетворную силу,
которую сообщают им свойства Всевышнего,
благословенно имя Его (о чем говорится в
одиннадцатой главе второй части этой книги).

Но
о Его природе, о самой сути Его, благословен
Он, написано: "Я, Г-сподь, [никогда] не
изменялся"[8]. Несмотря на то, что
созданные Всевышним миры последовательно
нисходят с самых совершенных духовных
уровней до самых низких, Его абсолютная
сущность присутствует в неизменном виде в
каждом из этих миров (как об этом написано в
пятьдесят первой главе первой части этой
книги). Сущность Всевышнего совершенно не
зависит и от временных факторов[9]. И
точно так же, как Он был единственным и ни с
чем не сравнимым до шести дней творения, 
–  и после
создания миров [Он единственный и ни с чем .не
сравнимый]. Ибо все [существующее]
незначительно и ничтожно в сравнении с Его
сутью, субстанцией Его, подобно тому, как
незначителен [один] звук человеческой речи
или даже одна буква в слове, над которым
размышляет человек, по сравнению со всем
комплексом свойств его души, наделенной
способностью к мышлению[10]. Этот пример
дает нам лишь самое слабое представление о
взаимосвязи между Всевышним и сотворенными
Им мирами и приведен для того, чтобы
облегчить ее понимание; подлинная же суть [взаимоотношений Создателя с Его творениями
непостижима], как написано: "Нет никого,
кто бы сравнился с Тобой…"[11]; и о том
же сказано в другом месте 
–  в девятой
главе второй части этой книги.
Интересующимся следует обратиться к ней.

Об
этом говорят [и в молитве]: "…Владыка,
вознесенный до начала времен, когда
существовал лишь Он один…"[12].
Толковать эти слова следует так: точно так
же, как до начала времен, перед творением
миров, су-. ществовал лишь Он один, 
–  Он и
теперь вознесен "с тех пор, как
существует мир"[13]; эти слова
означают, что Он пребывает в Своих высотах,
где не существует понятия времени,
названного "днями мира"[14]
–  ибо
образование "дней мира" произошло [в
сфире Малхут, посредством которой
Всевышний] проявляет Себя как "Владыка",
[а само это определение предполагает Его
связь с теми, кто подвластен Ему, во времени
и пространстве], как о том говорится в
другом месте[15].

Потому-то
так велика жалость человека к [Б-жест-венной
искре], томящейся в кромешной тьме [его]
телесной оболочки, [названной в Кабале] "кожей
Змея"[16], которая восприимчива к
духовной нечистоте и могла бы оскверняться
различными страстями,  – 
да избежим мы этой участи! 
–  если бы
Святой [Творец], благословен Он, не оберегал
человека и не наделял его силой и
стойкостью, чтобы противостоять соблазнам
и страстям, обуревающим плоть, и побеждать
их. Об этом сказано: "Могучий властелин
наш, защитник, спаситель наш…"[17].

Известно
также, что [отношение ко Всевышнему,
основанное на] трепете [пред Ним] и любви [к
Нему], может проявляться двояко. Первая [его
разновидность] порождена постижением и
познанием величия Творца и восхищением
деяниями Его, что приводит к любви к
Создателю и трепету пред Ним; вторая же
возникает у человека как подарок свыше [после
того, как он проделал серьезную духовную
работу, стремясь по мере своих сил
приблизиться ко Всевышнему]. Об этом
говорится в другом месте [этой книги], где
комментируется сказанное [в Торе]: "…Я
одарил вас [способностью любить Меня], чтобы
вы, коганим, служили Мне [в Храме]…"[18].
Несмотря на то, что в комментарии говорится
только о любви, сказанное в нем верно и в
отношении трепета [пред Всевышним]. Обе
разновидности [отношения ко Всевышнему,
основанного на трепете и любви],
естественно, совершенно несопоставимы, ибо
первая является порождением человеческого
разума, а вторая даруется Самим Творцом,
благословенно имя Его. и именно поэтому
связывается с понятием "истина"[19]:
ведь все, что исходит от Святого [Творца],
благословен Он, отмечено печатью истины.
Лишь Его истина абсолютна, а все, что [Его]
творения называют истиной, [до которой они
дошли сами],  – 
ничтожно пред’ Ним[20]. Что же должен
сделать человек, чтобы удостоиться истины
Всевышнего? Ему следует пробудить в себе
глубокое сострадание к пребывающей в его
душе Б-жественной искре, обратившись к
Создателю [с просьбой помочь ему в этом].
Именно это свойство  – 
способность к состраданию 
–  было
присуще Яакову[21]; оно помогает истине
Творца проникнуть во все миры, "пронизывая
их из конца в конец"[22] 
–  от
наиболее совершенного до самого нижнего, [находящегося]
во мраке на дне [бытия]. Как написано: "…Даже
когда я во мраке, Г-сподь посылает мне Свой
свет"[23]; в этом
также смысл сказанного: "Ибо велика
доброта Его к нам…"[24].

Итак,
[от человека] требуется пробудить в себе
глубокое сострадание [к Б-жественной искре,
пребывающей в его душе.] путем обращения ко
Всевышнему. Степень искренности этого
чувства зависит от того, в какой мере истина
раскрывается ему, [- а ведь выше уже
говорилось о том, что познание человеком
истины весьма относительно]. Так может ли он,
возможности которого так ограничены,
открыть для себя [всю] истину Создателя и
удостоиться высшего милосердия,
заложенного в ней? [Если] человек постоянно заботится
о нуждающихся, [то истина раскрывается ему],
ибо оказывая им помощь, он проявляет свое
милосердие к тем, кто лишен всего
необходимого, чтобы "поднять дух
униженных"[25]. И своей активностью в
низшем, физическом мире человек вызывает
соответствующую реакцию Творца, Который
"будит спящих и пробуждает дремлющих"[26],
причем под спящими и дремлющими
подразумеваются здесь [не Его творения, а]
Его собственные категории великого
милосердия и высшей доброты, которые в
принципе непознаваемы и раскрываются [благодаря
добрым делам людей], чтобы осветить ярким
светом  – 
светом жизни  – 
все сотворенное и сообщить мирам истину
Всевышнего. Именно поэтому оказание помощи
нуждающимся сравнено с посевом:
всходы ее  – 
высшая истина, истина Творца. Самые же
пышные всходы приносит
благотворительность и бескорыстная помощь,
оказанные жителям нашей Святой Земли 
–  да
укрепится она и застроится вскоре, в наши
дни,  – 
амен!  – 
в исполнение написанного: "Истина
произрастет из земли…"[27]. Это
произойдет, когда Святая Земля, словно [пашня]
зерном, наполнится благотворительностью.
Милосердие и доброта, стекающиеся [в Эрец-Исраэль],
пробуждают высшую доброту, суть которой
абсолютно непостижима[28], как написано:
"…которая скрыта в Тебе…"[29]
–  чтобы
укрепить и восстановить страну. Об этом же
написано: "Милосердие укрепит тебя…"[30].

К
посланию шестому

[1]  
Мишлей, 11:8. В стихе сказано: "И подобен
сеятелю…".

[2]  
Простой смысл этих слов, согласно
комментариям, таков: творящего милосердие,
без сомнения, ожидает награда. По мнению
Раши, слово сехер означает
в этом стихе не "награда", а "запруда".
Человек, помогающий нуждающимся,
непременно найдет награду, подобно тому,
кто найдет рыбу в запруде, которую сам
соорудит. Автор же следует
комментированному переводу этой книги на
арамейский язык Йонатана бен Узиэля.

[3]  
По Миха, 7:20.

[4]  
По словам книги Зогар (часть 3, стр. 1316),
пророк Миха перечисляет свойства Творца, за
которые Его прославляют люди. Одно из этих
свойств  – 
верность Своим обещаниям, которые Он
дал Яакову.

[5]  
Пророк, по мнению автора, прославляет
Всевышнего за то, что Он открыл Яакову
истину. В своей книге Ликутей Тора (разд.
Дварим, стр. 53а) Алтер Ребе объясняет, что
Всевышний открыл Яакову истину, которую не
дано постичь творениям, сделав так, чтобы
тот увидел мир Его глазами.

[6]  
См. Тания, часть 1, гл. 45. Каждый из трех
праотцев воплощал одно из трех
свойств Творца’ Аврагам  – 
доброту, Ицхак  – 
строгость, Яаков  –  милосердие,
способность к состраданию.

[7]  
См. Тания, часть 2, гл. 1,11,12 и часть 4, посл. 5

[8]  
По Малахи, 3:6.

[9]  
На нее не повлияло даже такое событие, как
сотворение мира, хотя именно с него начался
отсчет времени. Время  – 
Нечто, сотворенное из Ничто, как и все
другие создания, хотя это и труднее себе
представить. Все, что существует во времени,
постоянно изменяется.

[10]  
См. Тания, часть 1, гл. 20. Отношение между
творением и Всевышним может быть выражено
следующим образом: бесконечность + любое
конечное или сотворенное = бесконечность;
следовательно, сотворенное ничего не
добавляет к Творцу и по сравнению с Ним
равно нулю, при том что по отношению к миру
оно  – 
вполне определенная величина, отличная
от нуля

[11]  
По Тегилим, 40:6.

[12]  
Слова из благословения перед "Шма" в
утренней молитве.

[13]  
Там же.

[14]  
Там же.

[15]  
См Тания, часть 2, гл. 7. Однако не этот
источник имеет в виду автор, иначе он бы
сослался на него, как сделал выше, отсылая к
гл. 9 второй части книги. (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[16]  
Имеется в виду Змей, соблазнивший Хаву. Змей 
–  символ зла, нечисти, ибо он
привнес в мир плотские соблазны,
греховность.

[17]  
См. прим. 12.

[18]  
Бемидбар, 18:7. По Кабале, коганим служили
Всевышнему в Храме, проявляя свою любовь к
Нему, а левиим  – 
трепет пред Ним.

[19]  
См. Тания, часть 1, гл. 14. Под "истиной"
здесь, очевидно, подразумевается
постоянство, неизменность. Интеллект
человека, его чувства подвержены различным
влияниям окружающего его мира. Не всегда
человек расположен к глубоким размышлениям,
не всегда испытывает любовь к Творцу и
трепет пред Ним в одинаковой степени, так
как жизнь его складывается по-разному и на
его духовное состояние влияют много
факторов. Если же он удостаивается
способности чувствовать любовь и трепет,
дарованной Творцом,  – 
это приподнимает его над окружающим
миром, и он не столь сильно подвержен его
влияниям. Поэтому и чувства его по
отношению ко Всевышнему непоколебимы, на
них не влияет происходящее с ним в
физическом мире.

[20]  
См. Ирмеягу, 10:10. Рамбам в своем своде
законов Мишнэ Тора (книга Мада, Законы основ
Торы, 1:4) пишет: "Именно это и имеет в виду
пророк [Ирмеягу, 10:10]: Он и только Он 
–  истина, и
нет никого другого, кто был бы истиной,
подобно Ему…". Как объясняют
комментаторы, под Его истиной
подразумевается истинность Его бытия,
которая вечна и неизменна.

[21]  
См. прим. 6. Отличительной чертой Яакова было
сострадательное отношение ко всем
творениям. Передавая простыми словами
сказанное в учении хасидизма о духовной
сущности Яакова, можно сделать такой вывод: наш
праотец Яаков постоянно осознавал истину,
гласящую, что все творения, даже самые
высшие и совершенные, ничтожны по сравнению
с их Создателем, поэтому нет места для
высокомерного отношения к кому-либо или к
чему-либо из творений.

[22]  
По Шмот, 22:26. "Средний засов" 
–  символ свойства, присущего
Яакову, которое было всепроникающим,
подобно среднему засову, проходившему
сквозь все балки Шатра откровения, из конца
в конец. Доброта ограничивается строгостью,
которая не допускает его безграничного
излияния, требуя воздать каждому по
заслугам и достоинствам. Строгость не
противостоит состраданию, так как
обладающий таким свойством тоже признает,
что если судить кого-либо по достоинствам,
то он не заслуживает доброты к себе. Тот же,
кому присуще сострадание, считает, что даже
в том случае, если кто-либо не достоин
доброты, следует все же одарить его благом 
–  из жалости к нему. Все
творения ничтожны в глазах Творца, поэтому
не следует строго судить их. они достойны
Его сострадания именно из-за своей малой
значимости. Поэтому сострадание Всевышнего
распространяется на все без’исключения
миры и творения. Слово эмет
("истина") составляют первая
буква алфавита, центральная и последняя. В
этом содержится намек на то, что истина
повсеместно неизменна и всеобъемлюща,
подобно состраданию, к которому приводит ее
постижение.

[23]  
По Миха, 7:8.

[24]  
По Тегилим, 117:2. В этом стихе содержится
намек на сказанное в прим. 22.

[25]  
По Йешаягу, 57:15.

[26]  
Из субботней и праздничной молитвы "Нишмат".

[27]  
По Тегилим, 85:12. Из контекста этого псалма
можно понять, что речь идет о Святой Земле (Стране
Израиля).

[28]  
В некоторых рукописях вместо последних
слов написано: "…высшую доброту, которая
скрыта в Святой Земле, словно в тайнике". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[29]  
По Тегилим, 31:20. См. Тания, часть 4, посл. 13.

[30]  
По Йешаягу, 54:14.


Опубликовано

в

от

Метки:

Комментарии

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *