Воспитание детей занимает особое место в жизни еврейской семьи. В рамках этой
книги нет возможности входить в детали всех законов, касающихся этой темы,
поэтому ограничимся лишь несколькими ссылками на Тору.
«И расскажи сыну своему», «…чтобы рассказывал ты сыну и внуку своему…»,
«…и повторяй их [слова Торы] сыновьям своим» – это лишь немногие примеры
заботы о том, чтобы подрастающее поколение училось Торе. А в книге Мишлей
сказано: «Жалеющий розгу ненавидит сына, а любящий его – наставляет».
В целом Галаха указывает, что воспитание ребенка следует начинать с самого
раннего возраста. Известна история о том, как раби Иегошуа бен Хананья[1] стал одним из величайших танаев. В этом была
заслуга его матери, которая ставила колыбельку с младенцем там, где мудрецы
изучали Тору, – чтобы уши его с первых дней жизни привыкли слышать лишь
священные звуки. И когда учитель раби Иегошуа бен Хананьи, рабан Йоханан бен
Закай[2], перечислял достоинства лучших своих учеников, он
отметил именно этот факт. «Счастлива родившая его», – сказал он. То есть все
способности, все достоинства раби Иегошуа бен Хананьи следует отнести за счет
его матери, приучившей его еще с пеленок любить слова Торы.
Одной из наиболее важных «станций» на жизненном пути еврея является тот
момент, когда он принимает на себя иго Торы и исполнения заповедей, становясь
полноправным членом Дома Израиля. Момент этот наступает, когда мальчику
исполняется 13 лет и он становится «бар-мицва», буквально – «сын, [исполняющий]
заповеди».
Девочка становится «бат-мицва» («дочь, [исполняющая] заповеди») на год раньше
– в 12 лет.
Кстати, в отличие от «бар-мицвы», тот, кто нарушил закон Торы, называется
«баал-авейра», буквально — «муж проступка». Почему в первом случае употребляется
слово бар, то есть «сын», а во втором случае — баал, то есть
«муж»?
Эти названия отражают характер связи между человеком и его поведением. Еврей
связан с заповедями Торы навечно – подобно тому, как сын связан с отцом
неразрывной родственной связью. А вот связь его с грехами носит лишь временный
характер: человек всегда может разорвать эту связь и совершить тшуву —
подобно тому, как муж может развестись с женой…
С КАКОГО ВОЗРАСТА ЧЕЛОВЕК ОБЯЗАН СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ?
Мишна в трактате Авот, гл. 1, постановляет: «С пяти лет – изучают Письменную
Тору, с десяти – Мишну, с тринадцати лет – исполняют все заповеди». Но почему
именно тринадцать лет Мишна называет тем возрастом, с которого начинают
исполнять все заповеди? Ведь в Письменной Торе об этом ничего не сказано. Как
известно, «все нормы даны Моше на Синае устно». Это относится и к системе мер,
весов и размеров. Но это также относится и к возрасту, начиная с которого еврей
полностью принимает на себя все «бремя заповедей». Есть, правда, намек на этот
возраст и в Письменной Торе. Когда сыновья Яакова, Шимон и Леви, ворвались в
город Шхем, чтобы отомстить за поруганную честь их сестры Дины, каждый из них
называется Торой словом иш – «муж», то есть взрослый мужчина: «И взяли…
каждый мужчина свой меч». Леви в тот момент было ровно 13 лет, и отсюда следует,
что самый младший возраст, начиная с которого еврей называется мужчиной, – 13
лет (Шимон был старше). С другой стороны, когда Тора говорит о заповедях, равно
относящихся и к мужчине, и к женщине, она употребляет выражение иш о иша
(«мужчина или женщина») – значит, исполнение заповедей Торы возложено только
на тех, кто уже называется иш или иша, Кстати: Бецалелю[3], строителю Мишкана, было 13 лет, когда он
удостоился того, что Вс-вышний осенил его Своим духом, и он справился со своей
столь возвышенной и трудной задачей.
И еще один намек нашли наши мудрецы в Письменной Торе. В книге Йешаягу
сказано: «Этот народ [ам зу] создал Я Себе – о Моей славе поведают».
Гима-трия слова зу – 13. То есть только достигнув
тринадцатилетнего возраста, сыны этого народа обязаны возвещать о славе
Вс-вышнего.
Как уже было сказано, закон о возрасте «бар-мицвы» Моше получил на Синае
устно. Девочки духовно и физически развиваются быстрее, чем мальчики. Сказано в
Торе: «И создал [ваивен] Г-сподь Б-г… женщину». Об этом слове –
ваивен (буквально «построил») – наши мудрецы говорят, что оно происходит
от слова бина («понимание»), и выводят отсюда, что «женщине дана большая
способность понимать, нежели мужчине».
Вступление в возраст исполнения заповедей требует, чтобы 13 лет у мальчика
или 12 лет у девочки были полными – день в день, или, другими словами,
«тринадцать лет и один день» или «двенадцать лет и один день». Значит, если
мальчик родился в месяце адар в обычном году, а тринадцать лет ему исполняется в
году високосном, в котором есть два адара, то он становится «бар-мицвой» во
втором адаре.
Практически первая заповедь Торы, которую должен исполнить мальчик, достигший
13 лет, это чтение «Шма» в «Маариве» – ведь еврейские сутки начинаются с заходом
солнца. Значит, тринадцатилетним в полном смысле слова он становится с заходом
солнца. Кстати сказать, возможно, что в этом и заключается причина, по которой
раби Йегуда Ганаси, составитель и редактор Мишны, в трактате Брахот поставил
обсуждение вопроса о том, когда читают «Шма» вечером, раньше вопроса о том,
когда читают «Шма» утром. Ведь чтение «Шма» именно вечером – первая заповедь в
своей жизни, которую еврей исполняет, становясь «бар-мицвой».
Однако внешним символом «бар-мицвы» являются две другие заповеди, которые он
начинает исполнять в день совершеннолетия: возлагать «тфилин» и подниматься к
чтению Торы.
На самом деле «бар-мицва» возлагает в этот день «тфилин» не впервые. Уже
некоторое время до совершеннолетия он начинает исполнять эту заповедь, учась
правильно возлагать «тфилин» на руку и голову и правильно завязывать ремни. С
какого именно времени он начинает учиться – на этот счет есть разные мнения. Как
правило, мальчик начинает возлагать «тфилин» примерно за месяц до церемонии
«Бар-мицвы». Если его отца нет в живых, то обычай предписывает ему начинать
исполнение заповеди «тфилин» ровно за год до «Бар-мицвы» – тем самым мальчик
удостаивает душу покойного отца еще одной заслуги.
С давних времен кодификаторы Галахи обсуждают вопрос: должен ли мальчик,
достигший тринадцати лет, произносить благословение «Шегехеяну», в первый раз
возлагая «тфилин» уже не в качестве «тренировки», но как исполнение заповеди
Торы. Есть мнение, что для того, чтобы избавиться от сомнений, мальчику
желательно сшить новый костюм, и когда он наденет его в первый раз в день своей
«Бар-мицвы», он произнесет «Ше~гехеяну», имея в виду и этот костюм, и все
заповеди, которые он с этого момента начинает исполнять.
Во многих общинах (главным образом – сефардских, но также и в общинах
выходцев из Германии) принято, чтобы мальчик облачался в «талит» уже во время
молитвы «Шахарит» дня своей «Бар-мицвы». В других общинах в «талит» облачаются
только женатые люди.
Сразу после того, как мальчику исполняется 13 лет, его должны вызвать к Торе
– уже как взрослого человека. Эта возможность предоставляется ему в первый же
день, когда читают Тору: то есть в понедельник, четверг или субботу. С этого
времени его присоединяют к «миньяну». Есть и такой обычай: мальчика вызывают к
Торе в ближайший будний день после его «Бар-мицвы», а затем – в ближайшую
субботу, когда ему поручают читать «гафтару».
В принципе, чтение «гафтары» можно поручить и мальчику, еще не достигшему 13
лет: ведь мафтир не входит в число тех семи человек, которых обязательно
вызывают в субботу к Торе (они-то непременно должны быть старше 13 лет!).
Поэтому, если «Бар-мицву» празднуют в субботу, предшествующую дню рождения,
мальчика могут вызвать в качестве мафтира только в те субботы, когда для мафтира
зачитывают из Торы строки, которые чтец Торы уже прочитал один раз для седьмого
вызванного. Однако в те субботы, когда для мафтира читают что-то другое –
например, в субботы новомесячий и праздников, а также в особые субботы (Шабат
шкалим, Шабат пара, Шабат хазон и др.) – мальчику младше 13 лет читать
«гафтару» поручать нельзя.
Если «Бар-мицву» отмечают в ближайшую субботу после дня рождения, то мальчика
могут вызвать к Торе в качестве одного из семи вызываемых или в качестве
мафтира. Однако это не касается тех суббот, когда чтение «гафтары» – это
заповедь Торы, например в Шабат захор и в Шабат пара. Обычно в эти
субботы не вызывают мальчика в качестве мафтира, а оказывают эту честь раввину
или какому-либо другому уважаемому члену общины.
«БЛАГОСЛОВЕН ОСВОБОДИВШИЙ МЕНЯ»
После чтения того отрывка из Торы, к которому был вызван герой торжества,
отец его, стоящий рядом, произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г
наш, Царь Вселенной, освободивший меня от ответственности за него!»
Первое значение этого благословения – это благодарность Вс-вышнему за то, что
Он дал отцу этого сына, которого тот вырастил, воспитал и который стоит теперь
около Торы, отныне сам отвечая за свои поступки. Во-вторых, все время, пока сын
был младше 13 лет, на него оказывали влияние поступки отца, и каждый грех,
совершенный отцом, отзывался на нем. И если с ребенком что-либо случалось, отец
мог предъявлять претензии лишь самому себе: ведь это он своим поведением привел
к тому, что случилось с сыном. Но начиная с сегодняшнего дня сын больше не имеет
никакого отношения к поступкам отца и не может стать поводом для наказания отца
из-за своего собственного поведения. Вот поэтому-то отец и произносит такое
благословение.
ДОЖДЬ КОНФЕТ И ПРАЗДНИЧНАЯ ТРАПЕЗА
После того, как мальчик произносит заключительные благословения, принято
осыпать его дождем из конфет и орехов. Обычай этот – подражание обычаю осыпать
таким же дождем приглашенного к Торе жениха. Тем самым люди желают жениху и
невесте счастливой жизни, полной всяческого добра. Такой же смысл этот обычай
имеет и во время «Бар-мицвы» – ведь мальчик, достигший совершеннолетия, подобен
жениху накануне свадьбы.
Очень важная часть празднования «Бар-мицвы» – завершающая торжество
праздничная трапеза. Тут впервые в своей жизни мальчик произносит речь, в
которой благодарит родителей за то воспитание, которое они дали ему, и
доказывает это тем, что читает небольшую лекцию, посвященную какому-либо
вопросу, связанному с пониманием Торы. В этом заключается главный момент
празднества, в этом, а не в том, насколько роскошен зал или изыскано меню. Важно
то, что здесь виновнику торжества предоставляется возможность показать, чему он
успел до сих пор научиться.
Девочке, достигшей 12 лет, тоже принято устраивать праздник – но в узком
кругу ее родных и подруг. Девочка тоже произносит слова, проникнутые любовью к
родителям, мудростью и знанием Торы.
[1] Раби Иегошуа бен Хананья – один из
величайших танаев второго поколения, выдающийся ученик рабана Йоханана бен
Закая. После смерти своего учителя стал председателем Верховного суда (главой
Сангедрина был рабан Гамлиэль). Жил в городке Пекиин. Выполнял важные
общественные поручения – в частности, несколько раз входил в состав еврейских
делегаций, отправлявшихся в Рим.
[2] Рабан Йоханан бен Закай – величайший из
мудрецов Торы в первом поколении танаев. Жил в эпоху, предшествовавшую
разрушению Храма, и умер через десять лет после его разрушения. Был самым
младшим учеником Гилеля Старшего и прославился усердным изучением Торы и
исключительной эрудицией. Был одним из самых значительных членов Сангедрина.
Перед лицом опасности духовного упадка вследствие разрушения Храма и потери
политической свободы перенес главный акцент в служении Вс-вышнему с принесения
жертвоприношений на изучение Торы. Для этого незадолго до разрушения Храма с
помощью своих учеников перебрался из Иерусалима в город Явнэ, где основал
большую йешиву, которая быстро превратилась в духовный центр всего еврейского
народа. После разрушения Храма в Явнэ обосновался Сангедрин. Раби Йоханан бен
Закай пользовался таким уважением своих современников, что ему было присвоено
звание «рабан» – несмотря на то, что он не принадлежал к потомкам Гилеля
Старшего, по традиции носившим этот титул.
[3] Бецалель – мастер, умевший искусно
обрабатывать металл, дерево и камень. Моше назначил его руководителем мастеров,
сооружавших Мишкан и готовивших одежду для священников (см. Шмот,
31:1-11).