С
Б-жьей помощью
Беседа 1
1.
Наш праотец Аврагам прошел десять
испытаний[1]. Одно из первых испытаний
было в Ур-Касдиме[2], однако это
испытание прямо не упоминается в Торе[3],
оно только указано намеком. Первое
испытание, о котором говорится в Торе, это «Уходи
из страны твоей, от родни твоей и из дома
отца твоего».
Можно
это объяснить тем, что в словах «уходи…»
содержится указание в служении Б-гу для
каждого человека – как на уровне служения
сверху вниз и снизу вверх[4], так и в
самом служении внизу[5].
2.
Вкратце это означает следующее. В
нисхождении души и в ее облечении внизу в
тело мы видим два противоположных аспекта.
а)
«Не по своей воле ты живешь»[6] – душа
привлекается к телу под принуждением. До
облечения в тело душа «высечена из-под
Трона Славы», и это еще низкая ступень для
души. Есть и более высокая ступень
происхождения души, о ней в (утренней)
молитве сказано «чиста она». Есть ступени и
еще выше.
Сойти
к миру для души – это глубочайший спуск
вниз. Ребе, мой тесть, объясняет[7], что
перед тем, как она спустится, душе
показывают Ган Эден (рай) и ад, чтобы она
знала, что ей предстоит в мире. Поэтому
нисхождение души для оживления тела
происходит по принуждению – «не по своей
воле ты живешь».
б)
Но, с другой стороны, несмотря на то. что
нисхождение так велико, именно
нисхождением душа достигает еще более
высокой ступени, чем та, на которой она была
прежде, как говорится «нисхождение ради
восхождения»[8].
3.
В стихе «Уходи из страны твоей, от родни
твоей и из дома отца твоего в страну,
которую Я укажу тебе» содержится намек на
эти два аспекта.
«…Из
страны твоей» означает, что душа находилась
в категории Высшего Желания (Б-га). Этот
уровень выше того уровня, о котором идет
речь в книге «Тания». часть 1, глава 2 (душа
происходит от Высшей Мудрости, о которой
сказано: «Он и Его Мудрость едины»), ибо
Желание выше Мудрости[9].
Сказано
также в книге «Тания» (часть 1, глава 32), что «все
(души) равны, и один Отец у всех». Все равны –
со стороны Желания, а один Отец у всех – со
стороны Мудрости.
«…От
родни твоей и из дома отца твоего» – так как
душа находится в сфирот Хохма и Бина[10]
– ведь «рождение» происходит от отца и
матери, Хохма называется «отец», а Бина – «мать»[11].
«…От
родни твоей» означает, что душа находится
на уровне сфиры Хохма, а из «дома отца
твоего» – что она находится на уровне сфиры
Бина, ибо Хохма, как уже говорилось, – отец,
а «дом отца», помещение, где находится отец
– это Бина.
Иными
словами, «…от родни твоей» соединяет в себе
обе сфиры: как Хохму, так и Бину, – которые
являются категорией порождающих. А «дом
отца твоего» находится в сфире Малхут.
Еще
проще: «…из страны твоей, от родни твоей и
из дома отца твоего» означают парцуфы Бина,
За и Нукба[12].
Три
вышеупомянутые ступени в душе можно
проследить также в последовательности
миров: «…из страны твоей» – душа находится
выше мира Ацилут[13], «от родни твоей» –
она находится в мире Ацилут, ибо корень (источник)
всех душ – в мире Ацилут[14], а в мире
Ацилут светит Хохма[15] – буква «йод»
имени Гавайе[16]. «…Из дома отца твоего»
– душа нисходит в мир Бриа[17], в котором
светит сфира Бина[18], а Малхут мира
Ацилут становится кетером мира Бриа[19].
И
так говорят наверху душе: «Уходи из страны
твоей, от родни твоей и из дома отца твоего»,
– она должна покинуть свой корень и
источник и спуститься по всем
вышеупомянутым ступеням, пока не достигнет
своего назначения, о котором сказано «…в
страну, которую Я укажу тебе», то есть она
должна облечься в земное физическое тело,
ибо только в этом материальном теле она
достигнет более высокого восхождения.
Мы
говорим в утренних молитвах: «Душа, которую
Ты даровал мне. чиста…» и «Ты поддерживаешь
ее существование во мне…». Под словом «чиста»
имеется в виду уровень души в мире Ацилут,
уровень «которую Ты даровал мне» – еще выше.
И все же душа нисходит вниз в состояние, о
котором сказано (там же): «Ты ее сотворил» –
мир Бриа[20], «Ты создал ее» (буквально «сформировал»)
– мир Йецира[21], и, наконец, «Ты вдохнул
ее в меня», в физическое тело. И именно через
«Ты вдохнул ее в меня» она достигает
состояния «и Ты поддерживаешь ее
существование во мне» – поддержка,
привлекаемая от корня души, который еще
выше, чем уровень, обозначаемый словом «чис-та»
(намного выше мира Ацилут). и даже выше
состояния «Ты даровал мне» (выше мира
Ацилут), ибо то, что охраняет, сильнее того,
что оно охраняет.
И
это означают слова «в страну, которую Я
укажу тебе» – которую Я (сама сущность Б-га)
укажу тебе, ибо именно здесь, внизу, в этом
мире, можно достичь Его сущности, как
сказано в книге «Тания» (часть 1, гл. 4): «Мысль
не постигает Тебя», если только она не
облекается в Тору и ее заповеди, о которых
сказано, что они «не на небесах»[22], в
этом, материальном мире.
4.
И после того, как душа исполнит веление «Уходи
из страны твоей…», сверху вниз, спустившись
с высоких ступеней, и облечется в
физическое тело, она получает силу,
помогающую ей выполнить все это – «Уходи из
страны твоей… в страну, которую Я укажу
тебе», согласно второму объяснению,
говорящему, что это происходит снизу вверх.
Первым
человек получает влечение к дурному. Он
получает это, как только выйдет из лона
матери[23]. И нужно иметь силы, чтобы
преодолеть его. Но, когда душа прибывает
вниз, ей дают такую силу, чтобы она могла «уйти
из страны своей», – слово эрец
(«страна») происходит от слова раца
(«желать»)[24], чтобы она смогла
уйти от желаний животной души, «и от родни»
– преодолеть суждения, которых она
набирается, пользуясь умом, связанным с
мате-риальным миром, и свои мирские чувства,
«и из дома отца…» – от всего, что она
получает неподходящим воспитанием и в силу
своих привычек[25]. От всего этого
человек должен уйти и направиться «к стране,
которую Я укажу тебе» – в синагогу и в бейт-мидраш[26],
где властвует Б-жест-венная душа. И это
сведет на нет его естественные, связанные с
миром, желания, суждения естественного ума,
эмоции и привычки его животной души.
5.
После того, как душа выполнила это служение
– ушла «из страны твоей, от родни твоей и из
дома отца твоего», то есть из-под власти
животной души, от нее требуется служение
еще более высокого порядка – уйти «из
страны твоей, от родни твоей и из дома отца
твоего…» также и в области влияния Б-жественной
души.
«Из
страны твоей» – из желаний Б-жественной
души, «от родни твоей» – из области сфиры
Хохма (мудрости) Б-жественной души, и «из
дома отца твоего» – из области размышления
(Бина) о святом – «в страну, которую Я укажу
тебе» – дойти до ступени, которая выше
разумного понимания, к перцепции и видения
сфиры Хохма – внутреннее абы[27],
которая выше разума, даже разума сфиры
Хохма.
Из
беседы в день 13 тамуза 5714 г. (1954 г.)
Беседа 2
6.
Ребе, мой тесть, много раз говорил о том, что
еврей связан с Торой, и то, что Тора поделена
на главы, означает: прочтя недельную главу
Торы, можно сделать вывод о том, как вести
себя во всем, что происходит в течение этой
недели.
7.
В сегодняшней главе Торы содержится
рассказ о рождении Ишмаэля и Ицхака. Люди
надеются, что дети будут залогом
существования в будущем их принципов и
образа жизни. Тора рассказывает, что Б-г дал
Аврагаму двух сыновей – сначала Ишмаэля, а
затем Ицхака. Когда Всевышний обещал
Аврагаму, что у него родится Ицхак, у того
уже был Ишмаэль. Аврагам сказал Всевышнему:
«Лишь бы Ишмаэль жил перед Тобой»[28]. То
есть он был бы рад. даже если бы Ицхак не
родился, только бы Ишмаэль жил перед
Тобой, вел себя как полагается и шел
по путям Всевышнего. На это Всевышний
ответил ему: «Нет. у тебя родится именно
Ицхак, в этом будет заключаться твоя
подлинная радость. Поскольку ты просишь за
Ишмаэля – «И об Ишмаэле услышал Я тебя»[29].
– от него тебе также будет радость, но ты не
можешь этим удовлетвориться, «ибо в Ицхаке
наречется тебе род»[30]».
8.
Аврагаму было девяносто девять лет, когда
ему был обещан Ицхак. Десятки лет он служил Б-гу
и прошел много испытаний. Он понимал, что
значит радость от детей. Когда просил «лишь
бы Ишмаэль жил перед Тобой», это была
просьба, чтобы Ишмаэль шел путями
Всевышнего, которые он – Аврагам – ему
укажет, пока у него не будет от него такая
радость, какая соответствует тому, чего
Аврагам ожидает. И все же Всевышний говорит
ему, что истинную радость он найдет только в
Ицхаке.
В
Мидраше говорится, что мать Ишмаэля, Гагар,
была очень набожной, до такой степени, что
ее поступков соответствовали служению в
Иерусалимском Храме. Поэтому ее называли
Ктура[31]. В ней была самоотверженность,
как рассказывают наши мудрецы[32]. Гагар
была дочерью египетского царя, фараона,
властителя одной из самых могущественных
монархий того времени, и все же она пожелала
покинуть царский дворец и стать служанкой
Сары, только бы быть в доме Аврагама.
Понятно, что и сын. Ишмаэль. был воспитан ею
в соответствии с ее принципами.
Этим
объясняется, почему Аврагам хотел
удовлетвориться одним Ишмаэлем, надеясь,
что от него ему будет настоящая радость. Но
в связи с этим еще труднее понять, почему
Всевышний сказал ему: «В Ицхаке наречется
тебе род».
9.
Вот в чем заключалась разница между
Ишмаэлем и Ицхаком: Ишмаэль родился
обычным, не чудесным образом, а рождение
Ицхака было чудом. Аврагам и Сара не могли в
своей старости иметь еще ребенка. Никто не
верил, что подобное может произойти. Даже
сам Аврагам не поверил, что Всевышний явит
ему такое чудо.
Но
было еще одно различие между Ишмаэлем и
Ицхаком – их обрезание, единственная
особая заповедь, в силу которой (до
дарования Торы) могла образоваться связь с
Б-гом.
Ишмаэль
был обрезан в возрасте тринадцати лет. К
тринадцати годам человек уже обладает
разумом, поэтому в этом возрасте он
становится ответственным перед Б-гом за
исполнение заповедей[33], ибо тогда уже
можно полагаться на поведение человека.
Ишмаэль сам решил вступить в связь с Б-гом –
он прошел обрезание.
Ицхака
обрезали, когда ему исполнилось восемь дней.
Восьмидневного ребенка не спрашивают. И все
же его, еще младенца, ввели в союз с Б-гом, в
такой союз и в такую связь, которую ничто не
могло разорвать – вечная связь, как она
названа в стихе Торы[34].
10. Из этих двух различий
между Ишмаэлем и Ицхаком
следует:
а) сверхъестественное, чудесное рождение Ицхака противопоставляется естественному
рождению Ишмаэля и б) связь Ицхака с Б-гом
выше разума, в то время как связь Ишмаэля с Б-гом
соответствовала его разуму. Исходя из этого,
можно понять, почему подлинная радость Аврагама была от Ицхака.
Ребенок
рождается и растет под надзором родителей.
его опекают на каждом шагу, растят его так.
чтобы он обладал подлинным пониманием
всего в этом мире. и. исходя из этого
понимания, он вступает в связь со Всевышним
-это путь Ишмаэля. Он рос под надзором
нашего праотца Аврагама, в его доме, его
верно воспитывали, он обладал правильно
направленным умом и понимал, что нужно быть
связанным с Б-гом.
Но
на это нельзя полагаться. Все еврейство
основано на разуме, на понимании, но нельзя
знать, как на это повлияют изменения,
происходящие в жизни. И до того, как что-нибудь
изменится, нельзя знать, насколько человек
проникнется еврейством, в полной ли мере
или же оно будет ограничено тем, что будет
соответствовать его пониманию.
Потому
и Ишмаэля, как только коснулся вопрос о его
наследстве[35], уже нельзя было держать
в доме Аврагама, и Всевышний велел его
выгнать, ибо «в Ицхаке наречется тебе род»[36].
Всевышний
ясно указал: когда речь идет о том. чтобы
поставить на ноги поколения евреев, нельзя
подходить к этому с обычной меркой.
Существование и назначение евреев – выше
природы. У евреев уже с рождения начина-ется
чудесное, еврей не считается с природой.
Всевышний
сказал Аврагаму: настоящую еврейскую
радость можно иметь только от такого
ребенка, рождение и жизнь которого после
рождения происходят Б-жественным образом. А
когда ему исполняется восемь дней, то есть
сразу же, когда возникает возможность это
сделать, его ставят в связь со Всевышним,
через брит олам, вечную связь, хотя он
еще ничего не понимает и нельзя его
спросить, согласен ли он.
В
таком ребенке еврейство будет не только
интеллектуальным, в нем будет и
самопожертвование. От такого ребенка можно
иметь подлинную еврейскую радость.
11. Тора не является,
упаси Б-г, сборником рассказов, Тора вечна.
Доказательство этого – то, что каждый год
ее читают вновь и вновь, начиная с книги
Брейшит. В том, что рассказывается в главах
Торы, содержатся указания, касающиеся
любого времени и любого места, – как еврей
должен себя вести себя дома, в обществе и в
общине, всегда и везде.
Так
и рассказанное в этой главе содержит
указание о жизни вообще и особенно о
еврейском воспитании, и это -основное ее
содержание.
12. Некоторые считают,
что воспитание состоит в том, чтобы ждать,
пока ребенок вырастет и сам своим умом
поймет, как себя вести, надеясь, что они,
потомки Аврага-ма, Ицхака и Яакова, сами
придут к осознанию еврейства. Но сколько бы
человек ни старался, разум не тот путь,
который связывает со Всевышним. Ко
Всевышнему ведет только самопожертвование.
13.
Вывод таков: нельзя считать, что
можно дать ребенку «разбавленное водой»
еврейство, а затем, когда он вырастет, ему
дадут больше. Это было бы правильным, если
бы шла речь о том. что целиком зависит от
разума. Еврейское воспитание должно
строиться иначе. Едва ребенку исполнится
восемь дней, ему уже нужно дать сильную юзу
еврейства, его уже нужно ввести в вечную
связь ее Всевышним, не на год, не на десять
или двадцать лет. а вечный союз.
14. Что значит «дать
сильную дозу еврейства»? Нужно
рассказывать детям с самого раннего
возраста о том, что еврейский народ вообще и,
разумеется, каждый еврей в отдельности не
связаны с естественным ходом природы.
Нельзя
строить жизнь на расчетах. Тот. кто является
частью народа, возникшего чудесным, а не
естественным образом, тот, кто происходит
от самого древнего народа. имеющего самое
древнее учение (Тору), народа., прошедшего
через такие испытания, само существование
которого – сплошное чудо, тот не связан ни с
какими расчетами и не должен о них думать.
Еврейский
ребенок, которого ставят на. верный путь уже
с раннего возраста, должен знать, еврей выше
расчетов и что он связан со Всевышнем
вечной связью. Всевышний обещает это: «В
Ицхаке наречется тебе род», то есть у тебя
будет истинная радость как духовном, так и в
материальном отношении.
«
Из беседы в день 7 Mapхешван
5717 (1957 г.)
Беседа 3
15. Глава Лех леха
читается в течение недели, все дни которой
мы живем с нашим праотцем Авраамом, первым,
открывшим канал[37] самоотверженности и
передавшим это
в наследство всем евреям всех поколений
Это
касается даже прозелитов, ибо они имеют
отношение к Аврагаму. После перехода в
еврейство их называют «сын Аврагама». К
Ицхаку и Яакову имеют отношение только те,
кто от них происходит, но к Аврагаму имеют
отношение и прозелиты. Поэтому Рамбам пишет
в своем известном респонсе[38],
основанном на сказанном в Иерусалимском
Талмуде[39], что и прозелиты могут
говорить в молитве, «наши праотцы», так как
наш праотец Аврагам – также праотец всех
прозелитов. Из этого ясно, что он передал в
наследство силу самоотверженности не
только евреям, но и прозелитам. Поэтому от
них требуют исполнять Тору и заповеди с
максимальной силой, даже если это требует
самопожертвования[40].
Ясно,
что неделя, наступающая после чтения главы
Лех леха, должна быть веселой неделей, ибо в
ней говорится о нашем праотце Аврагаме
после того, как он исполнил заповедь
обрезания, а это нечто очень высокое.
В
беседе в Симхат-Тора 5710 года (1949 г.)[41]
Ребе, мой тесть, говорит о том, что когда
Аврагаму было семьдесят лет, он был
хозяином всех своих поступков, ума, «в
котором скрыты все суждения»[42], что
было еще до веления «Уходи…» и, разумеется,
до того, как он совершил обрезание. Понятно,
какой ступени он достиг, исполнив эту
заповедь.
Заповедь
обрезания связана с понятием рождения. Все,
чего Аврагам достиг, исполнив заповедь
обрезания, имеет отношение к сотворенным,
поэтому он мог постичь их собственными
силами. Но обрезание – это веление,
полученное им Свыше[43]. Сказано, что
Аврагаму обрезание было дано Свыше – «и
обрежет Б-г, Всесильный твой, сердце твое»[44].
Так и через исполнение заповеди обрезания
привлекаются самые высокие света, которые
намного выше сотворенного и всего порядка
нисхождения[45]. Поэтом} обрезание
связано с рождением – так как. когда
ребенок рождается, он – нечто новое,
раскрытие силы Эйн Софа внизу, как это
объясняется в теории хасидизма[46].
И
потому эта неделя должна быть веселой,
должны быть веселыми и последующие недели,
как говорит Ребе. в праздник Симхат-Тора
привлекается книз} общий макиф. содержащий в себе все макифы
месяца тишрей[47], а от праздника Симхат-Тора
– на весь год.
Из
беседы в субботу главы Лех леха 5711г. (1950 г)
Примечания
Глава
Лех леха
[1]
Авот, 5:3. См. Пиркей дераби Элиэзер, 26-31 и
замечания р. Давида Лурье к этому месту.
[2]
За борьбу с идолопоклонством его бросили в
горящую печь, из которой он вышел
невредимым.
[3]
Упомянут лишь Ур-Касдим, Брейшит, 11:28. См.
Раши там же и к Брейшит, 15:7.
[4]
См. Тора ор, начало гл. Лех леха, стр. На;
Торат хаим, Лех леха.
[5]
Сверху вниз – имеется в виду нисхождение
души от ее высокого источника для облечения
в физическое тело; снизу вверх – возвышение
души, к которому приводит само ее
нисхождение и ее действие в теле и в
физическом мире; внизу – в нижнем мире,
очищение всего и возвышение всего к Б-гу,
что придает душе возможность еще большего
возвышения. Аврагам – олицетворение души (см.
Зогар, ч. 1, стр. 1226 и др.).
[6]
Авот, 4:22. Телесная жизнь навязана душе. Сама
по себе душа не хочет покидать свою чистую
жизнь Наверху и вступать в связь с телесным.
[7]
Беседа в праздник Шавуот 5694 г., п. 17 и далее.
[8]
Ликутей Тора, Бег ар, стр. 41а и в др. местах.
Опубликована в Ликутей дибурим, т. 1, стр. 337 и
далее.
[9]
Ликутей Тора, Тазриа, стр. 24а; Бемидбар, стр.
12а; Дерех мицвотеха, стр. 99. Желание связано
со сфирой Кетер, которая выше сфиры Хохма (Мудрости).
[10]
Б-г пожелал создать все согласно построению
из десяти.
Так
верхние духовные и Б-жественные миры
состоят из десяти сфирот (Б-жественных
категорий влияния, источников душ). Все в
мире построено согласно этому построению.
Так в душе человека десять сфирот: это три
силы интеллекта (Хохма, Бина и Даат –
мудрость, понимание, знание), шесть сфирот,
соответствующие эмоциям (Хесед – доброта и
любовь, Гвура – ограничение доброты и суд,
Тиферет -слияние этих двух в одно,
милосердие и красота и т. д.), и сфира Малхут,
соответствующая области действия. Можно
проследить десять сфирот и в теле человека:
правое и левое полушарие – Хохма, Бина и т. д.
Этой общей исходной структуре творения все
обязано своей схожестью, например,
анатомическое строение человека и животных.
[11]
Так как их единение порождает эмоции и
действие – «сына» и «дочь» на языке Кабалы
и теории хасидизма. Тания, ч. 1, гл. 3; Торат
хаим, Брейшит, статья Вайицер.
[12]
Зогар, ч. 1, стр. 77а; Торат хаим, Брейшит,
статья Вайицер, п. 51. Парцуф – полное
построение, когда сфира в свою очередь
строится из десяти сфирот, каждая из этих
десяти – имеет в себе десять сфирот и т. д.
За – шесть сфирот эмоций. Нукба (на
арамейском языке «женское начало») – сфира
Малхут. По отношению к За она – женское
начало.
[13]
Самый нижний Б-жественный мир, источник
Сотворения.
[14]
См. Ликутей Тора, Шир гаширим, второе
объяснение понятия йонати,
стр. 19,1.
[15]
Мудрость (Хохма) обладает свойством
неощущения самой себя. Поэтому в этой сфире
светит Свет Эйн Софа (Б-га), так как он может
светить только в том, что целиком отдано ему
и не имеет собственного существования. А
через Хохму Свет Эйн Софа светит и во всех
остальных мирах мира Ацилут, совершенно
единых с Б-жественным.
[16]
Имя Гавайе состоит из четырех букв – «йод»-«гей»-«вав»-«гей».
Из них острие буквы «йод» соответствует
сфире Кетер, первая буква «йод»
соответствует сфире Хохма, верхняя буква «гей»
– сфире Бина, буква «вав» соответствует За
и нижняя буква «гей» – Малхут. См. р. Хаим
Виталь, Шаарей кдуша, 3:1,2; Мево шеарим 4:1,2.
[17]
Первый из сотворенных миров. В нем почти нет
зла, преобладает добро. В нем нет
существования, а только его возможность.
Материя в нем находится в элементарном
состоянии.
[18]
Тикуней Зогар, 4; ср. Тания, ч. 1, гл. 39.
[19]
Тора ор, Ваера, стр. ,14а; Ликутей Тора, Шлах,
стр. 396. На всякой ступени сфира Малхут
связывает два мира и есть в ней два
состояния. То, как она относится к верхнему
миру, а в нем она самая нижняя сфира, и то,
как она относится к нижнему миру. Она
становится кетером (венцом) этого мира, т. е.
сфирой, которая выше начала этого мира.
[20]
Бриа – от слова бара («сотворил
из ничего»).
[21]
Второй (следующий за Бриа) сотворенный мир.
В нем создаваемое обретает форму. В этом
мире столько же добра, сколько и зла.
[22]
Дварим, 30:11,12: «Ибо заповедь эта, которую Я
заповедую тебе сегодня… не на небесах она».
См. Бава мециа, 596.
[23]
Брейшит раба, 34:10.
[24]
Брейшит раба, 5:8.
[25]
Ср. конец Лех леха 5667 (Йом тов шель Рош-Гашана
5666, изд-во «Кегат», 1976, стр. 397 и далее).
[26]
В синагоге только молятся, а в бейт-мидраше
молятся и изучают Тору.
[27]
Имеется в виду внутренняя ступень разума (Хохмы,
называемой аба, «отец»),
ступень, когда разум «видит» постигаемое.
[28]
Брейшит, 17:18.
[29]
Брейшит, 17:20.
[30]
Брейшит, 21:12.
[31]
Танхума, Хаей Сара, п. 8. Это имя созвучно со
словом кто-рет («воскурение»),
а, как известно, одним из элементов служения
в Храме было воскурение ароматов.
[32]
Брейшит раба, 45:1.
[33]
Авот, 5:21; Кунтрес гатфила, гл. 5.
[34]
Брейшит, 17:13.
[35]
Тосефта, Сота, 4:3. При рождении Ицхака было
много радости, но Ишмаэль сказал: «Глупцы! Я
первородный сын, и я получу двойное
наследство». Гуляя в поле, Ишмаэль, как бы
играя, пускал стрелы в Ицхака, на самом деле
намереваясь убить его и обеспечить себе
наследство. См. также Брейшит раба, 53:11 и
Раши к Брейшит, 21:9.
[36]
См. Таргум Йонатан к этому месту.
[37]
См. Каашер гашамаим гахадашим 5678. Когда
праведник делает что-то новое, он как бы
открывает «канал», идя по которому, и все
другие люди становятся способными к этому.
[38]
Опубликовано в респонсах в книге Сефер
агава, изд. Шлезингера, 9.
[39]
Бикурим, 1:4.
[40]
Тания, ч. 1, конец гл. 25.
[41]
См. Кунтрес Шмини-Ацерет 5711 (Сефер
гамаамарим 5711, стр. 98).
[42]
Который выше ума, оперирующего понятиями.
Тора ор, стр. На; Торат хаим, начало гл. Лех
леха, 1.
[43]
Тора ор, конец гл. Лех леха, стр. 13в.
[44]
Дварим, 30:6 и далее. Первоначальное имя
Аврагама состоит из двух слов: ав
(«отец») я рам («возвышенный»).
Так как слово «отец» обозначает сфиру Хохма
(мудрость или разум вообще), имя Аврагам
означает «возвышенный разум» – столь
возвышенный, что он вне понимания.
[45]
Постепенное нисхождение Б-жественного
влияния (светов) через многие ограничения и
уменьшения света и через спускающиеся миры
вплоть до нашего физического мира, когда
свет уже настолько уменьшен и заслонен, что
его может принять физическое. «Выше
поступенного нисхождения» – такой свет,
каким он был еще до своего ограничения и
уменьшения.
[46]
Ликутей Тора, Шир гаширим, стр. 39; Кунтрес 90,
п. 4 (Се-фер гамаамарим, 57а, стр. 207); Маим рабим,
п. 4.
[47]
Ор макиф – Окружающий свет так высок, что он
не может ни во что облечься в этом мире. Так
высок свет, светящий в праздник Сукот, даже
будучи макифом, он облекается внутрь
принимающих его.