Народная пословица говорит, что слово шабат («суббота») – это
аббревиатура слов шейна бешабат таануг («сон в субботу – наслаждение»).
Поэтому после дневной субботней трапезы можно немного отдохнуть, чтобы потом
были силы изучать Тору. Исключительно важно изучать Тору в коллективе, и потому
в субботу после обеда евреи собираются вместе на уроки Торы. Основание для этого
мы находим в Торе -там, где говорится о том, как Моше-рабейну передал евреям
заповедь о субботе: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля и сказал им: Вот что
повелел Г-сподь исполнять: Шесть дней пусть делается всякая работа, а день
седьмой должен быть свят для вас -полный покой во имя Г-спода». Отсюда видно,
что всякое изучение Торы – и законов о субботе в том числе – должно происходить
при стечении народа, по принципу: «Во множестве народа великолепие Царя».
Зимой, начиная от субботы Брейшит (первой субботы после Симхат-Тора,
то есть после начала нового цикла чтения Торы) до Шабат гагадоль
(последней субботы перед праздником Песах) принято читать в субботу после
полудня 104-ю главу книги Тегилим («Благослови, душа моя, Г-спода!»), а сразу
после нее – 15 других глав той же книги – «Песни ступеней» (120-134-я
главы).
«ПИРКЕЙ АВОТ»
Летом – начиная с первой субботы после праздника Песах и вплоть до последней
субботы перед праздником Сукот – вместо вышеупомянутых глав Тегилим учат шесть
глав трактата Мишны Авот. Собственно, этот трактат, называемый обычно Пиркей
авот («Изречения отцов»), состоит из пяти глав – но к нему прибавлена еще одна
глава, заимствованная из Барайты, которая называется «Приобретение Торы» (потому
что тема ее – восхваление Торы и важности ее изучения).
Таким образом, за эти полгода мы успеваем пройти Пиркей авот четыре раза.
Первый цикл заканчивается как раз в субботу перед праздником Шавуот,
праздником дарования Торы. Тем самым мы исполняем изречение «учтивость – прежде,
чем Тора» – потому что трактат Авот посвящен, в основном, тому, какие качества
человеческого характера следует считать достойными и как их приобрести. Он учит
нас также мудрости, которой надлежит руководствоваться в повседневной жизни, и
особый акцент делает на изречения наших мудрецов, говорящих о том, что надо
поддерживать добрые отношения со всеми людьми. Все это – прекрасная подготовка к
получению Торы.
Этот трактат называется Авот («Отцы») по разным причинам – в частности
потому, что он начинается с беглого обзора цепочки, по которой передавалась
Устная Тора, а мудрецы, звенья этой цепочки, – это духовные отцы нашего народа.
«Моше получил Тору с Синая и передал ее Йегошуа бин Нуну, Йегошуа -старцам,
старцы – пророкам, а пророки передали ее мужам Великого собрания…»
Другое основание для названия этого трактата – тот факт, что он концентрирует
в себе неоценимые сокровища человеческой мудрости. Достаточно процитировать
несколько изречений из него, чтобы убедиться, что они прочно вошли в золотой
фонд мировой культуры: «Говори мало, но делай много», «Если не я за себя – то
кто за меня?», «Если не сейчас – то когда же?», «Молчание – страж мудрости»,
«Кто мудр? — Тот, кто учится у всех», «Кто богатырь? – Тот, кто победил себя»,
«Кто богат? – Тот, кто доволен своей долей», «Гляди не на кувшин, а на то, что в
нем» и др.
«МИНХА» И ТРЕТЬЯ ТРАПЕЗА
Говоря о молитве «Минха» в будни, мы упомянули тогда, что время этой молитвы
– это время особого благоволения Вс-вышнего, охотно принимающего в это время
молитвы Своего народа Израиля, и приводили и пример пророка Элиягу, который
получил ответ от Вс-вышнего именно во время «Минхи». Мы подчеркиваем это в
субботней «Минхе», говоря: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь:
Б-же, по великой милости Своей ответь мне истинным спасением!»
«Минха» начинается с «Ашрей», но в субботу вслед за этим читают «И придет
избавитель в Сион…» В субботу – в отличие от будней – эту молитву не читают в
«Шахарит», чтобы не удлинять ее чрезмерно. Хазан произносит «Хаци-кадиш», вся
община – стих «И я молюсь Тебе…» и открывают «арон кодеш», говоря, как всегда:
«И было: когда Ковчег трогался в путь…» и молитву «Благословенно имя Владыки
мира». В субботнюю «Минху» к Торе вызывают трех человек – когена, левита и
«исраэля», и читают начало субботнего раздела Торы, предназначенного для
следующей субботы. Тот же самый отрывок читают на следующей неделе в понедельник
и четверг.
После чтения Торы и возвращения свитка Торы в «арон кодеш» община становится
на молитву «Амида». На этот раз содержание ее срединного раздела концентрируется
вокруг двух взаимосвязанных тем: единства и исключительности Вс-вышнего и
единства и исключительности народа Его, Израиля: «Ты – един, и имя Твое – едино,
и кто подобен народу Твоему, Израилю – единому народу на земле! Красу величия и
венец спасения – день покоя и святости – даровал Ты народу Своему…»
После того, как хазан закончит повторение «Амиды», принято говорить следующие
три стиха: «Милость Твоя – вечная милость, и Тора Твоя – истина! И милость Твоя,
Б-же, – до небес: творишь Ты великие деяния, Б-же, кто уподобится Тебе? Милость
Твоя -как горы Б-жьи, законы Твои – глубочайшая бездна: и людей, и животных
спасаешь Ты, Господь!»
Эти три стиха – оправдание Б-жьего суда, подобно благословению «благословен
Судья истинно праведный» – хотя приговор суров и горек, мы признаем его
справедливость. Чтение этих стихов в субботней «Минхе» основывается на предании,
что три великих еврея, три краеугольных камня еврейства ушли из этого мира в
субботу, в то время, когда молятся «Минху»: праведник Йосеф, сын Яакова,
Моше-рабейну и царь Давид. В субботы, совпадающие с днями, когда не говорят
«Таханун», мы не говорим этих трех стихов.
Затем хазан произносит «Полный кадиш», и «Минха» заканчивается молитвами
«Алейну» и «Кадиш ятом».
После «Минхи» мы приступаем к третьей субботней трапезе. Цель ее – не
утоление голода, но создание духовного запаса, «зарядка аккумуляторов» на
грядущую неделю. Слова Торы, песнопения, возвышающие душу, – и чуть-чуть печали
в наступающих сумерках – все это создает то неповторимое настроение, которым
проникнута третья субботняя трапеза. Кабала раскрывает нам, что время третьей
субботней трапезы – это время наивысшего благоволения Вс-вышнего, превышающего
степень благоволения Его во время «Минхи». В наших святых книгах
предсказывается, что в наиболее полной мере избавление народа Израиля проявится
именно в предвечерние часы субботнего дня. Страстное устремление и грусть, порыв
надежды и томление – все это сплетается воедино и звучит в тех напевах, которые
принято петь в это время.
После совместного прочтения «Биркат гамазон» над бокалом вина его не
выпивают, а оставляют для совершения «Гавдалы» после вечерней молитвы «Маарив»,
завершающей субботу.
«МААРИВ» НА ИСХОДЕ СУББОТЫ
«Маарив» на исходе субботы – это обычный будничный «Маарив», в который
вносятся небольшие добавления.
Во-первых, в молитву «Шмонэ-эсрэ», в первое из срединных благословений,
вставляется «Гавдала» («разделение»): «Ты даровал нам способность постигать Тору
Твою, и научил нас исполнять законы, установленные по воле твоей, и отделил Ты,
Г-сподь, Б-г наш, святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от [других]
народов, седьмой день от шести рабочих дней [недели]. Отец наш, Владыка наш!
Сделай так, чтобы в наступающие дни удостоились мы мира, и избежали всякого
греха, и очистились от всех преступлений, и преисполнились трепета пред Тобою и
удели нам от Своей мудрости, понимания и разума. Благословен Ты, Г-сподь,
дарующий разум!»
Почему эти слова вставляют именно в благословение «Дарующий разум»? «Потому,
– отвечают наши мудрецы, – что если нет разума, то как отличить одно от
другого?» То есть для того, чтобы отличить одно явление от другого, необходимо
обращение к духовным ценностям.
Если вы забыли сказать «Ты даровал нам…» в молитве «Маарив» на исходе
субботы, не нужно молиться «Шмонэ-эсре» еще раз: эти слова можно вставить в
любую из молитв «Шмонэ-эсрэ» в течение трех первых дней недели, но лишь в том
случае, если вы не совершаете «Гавдалу» над бокалом вина. Если же вы «Гавдалу»
совершили – свой долг вы уже исполнили, и к «Шмонэ-эсрэ» ничего более добавлять
не требуется.
Если вам необходимо зажечь свет или сделать что-либо из того, что запрещено в
субботу, раньше, чем вы произнесете «Шмонэ-эсрэ» с «Гавдалой», – вы должны
сначала сказать: «Разделяющий между святым и будничным», а потом сделать то, что
требуется. Но все это, разумеется, лишь в том случае, если на деле суббота уже
закончилась и наступила настоящая ночь. (Время окончания субботы вы всегда
можете проверить по календарю, но имейте в виду, что – как говорят мудрецы наши
– «блажен тот, кто не спешит выйти из субботы и торопится войти в нее».)
Во-вторых, к «Маариву» на исходе субботы прибавляют еще один отрывок,
состоящий из окончания 90-й главы ТеГилим и главы 91-й, охраняющей нас от
опасностей, грозящих в будние дни наступающей недели, и молитвы «А Ты,
Святой…», представляющей собой набор избранных цитат из Торы, пророков и
Тегилим. Назначение ее – продлить святость субботы после того, как она уже
кончается, и отсрочить возвращение в ад душ нечестивцев, которые отдыхают от
мучений в субботний день. Если же на следующей неделе – один из праздников, о
которых сказано в Торе, то всю эту вставку в «Маарив» не читают.
Во многих общинах принято говорить на исходе субботы еще один набор цитат из
Танаха, открывающийся благословением, которым Ицхак благословил Яакова: «И пусть
Б-г дарует тебе росу небесную и туки земли, и вдоволь вина и хлеба…»
«ГАВДАЛА»
При наступлении субботы мы исполняем заповедь «помни о дне субботнем, чтобы
освящать его», совершая «Кидуш» над бокалом вина. После окончания субботы мы
исполняем ту же заповедь, совершая обряд «Гавдала» над бокалом вина. Только если
вина нет и достать его нелегко, Галаха разрешает нам совершить «Гавдалу» над
каким-либо другим напитком, привычным и любимым в данной местности: например,
над пивом, молоком и т. п.
Итак, мы наполняем бокал – так, чтобы вино переливалось через край (знак
изобилия), зажигаем особую свечу-факел, в которой есть минимум два фитиля,
приготавливаем благовония (или берем веточки ароматичного дерева) и собираем
вокруг себя детей. Им тоже дают возможность принять участие в совершении
«Гавдалы» – например, дают держать в руках эту свечу-факел.
Прочитав несколько стихов из Танаха («Вот, на Б-га спасителя моего, я уповаю
и не устрашусь…»), мы произносим четыре благословения: над вином, над
благовониями, над свечой и благословение о разделении между субботой и буднями.
Первые буквы этих слов на иврите (яин, бесамим, нер, гавдала) образуют
имя города Явнэ – помня об этом, мы не ошибемся в порядке произнесения
благословений «Гавдалы».
Первое из этих благословений – «творящий плод виноградной лозы» (если
«Гавдала» произносится над бокалом вина; если же она произносится над иным
напитком, то мы благословляем «по слову Которого возникло все»).
Второе благословение – «творящий различные благовония». Мудрецы наши
предписали вдыхать ароматы на исходе субботы, чтобы насладилась ими «добавочная
душа», которая была дана нам в субботу и которая покидает нас на исходе субботы
– на целую неделю.
Третье благословение – «творящий свет огней». Оно выражает нашу благодарность
Вс-вышнему за то, что Он даровал нам огонь, источник света и тепла. По преданию,
Вс-вышний открыл Адаму тайну добывания огня именно на исходе субботы. Адам с
силой ударил камнем о камень и высек огонь и с этого момента исход субботы –
наиболее подходящее время для благословения «творящий свет огней». Сказано: «Не
произносят благословения над светильником раньше, чем воспользуются его светом».
То есть чтобы благодарить Вс-вышнего за то, что Он дал нам свет, необходимо
получить от огня какую-либо пользу. Отсюда происходит обычай, произнося это
благословение, приближать к светильнику ладони и смотреть на ногти – мы
благодарим Вс-вышнего за то, что теперь, при свете, имеем возможность видеть
даже самые мелкие частности – например, проверять, чисты ли наши ногти.
Последнее, четвертое по счету, благословение – самое важное: «Благословен Ты,
Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, отделивший святое от будничного, свет от тьмы,
Израиль от других народов, день седьмой от шести дней работы; благословен Ты,
Г-сподь, отделивший святое от будничного!»
После этого благословения отпивают из бокала и гасят свечу. Нельзя ничего
есть между окончанием субботы и совершением «Гавдалы».
«ПРОВОДЫ ЦАРИЦЫ»
Поскольку еврейская традиция называет субботу «царицей», посещающей нас раз в
неделю, принято оказывать ей честь и устраивать после окончания субботы особую
трапезу – «проводы царицы». Однако в наших святых книгах упоминается и другое
название этой трапезы – «трапеза царя Давида».
Какое же отношение царь Давид имеет к трапезе на исходе субботы?
Рассказывают наши мудрецы, что царь Давид просил Вс-вышнего сообщить ему,
когда он умрет. В конце концов Вс-вышний удовлетворил его просьбу, открыв ему,
что он умрет в одну из суббот. С тех пор и до самой смерти после окончания
субботы Давид устраивал праздничную трапезу, благодаря Вс-вышнего за то, что Он
дал ему еще одну неделю жизни…
Для этой трапезы предназначаются особые песнопения, которые можно найти в
«сидуре». Одно из них, «Сказал Вс-вышний Яакову», построено в форме акростиха в
порядке букв еврейского алфавита с рефреном в каждой строфе: «Не бойся,
служитель Мой Яаков!» Большая часть этих песнопений посвящена пророку Элиягу,
который – как говорится в Кабале – после каждого исхода субботы составляет
список заслуг евреев, стремясь приблизить час их освобождения. За это мы
поминаем его добром и благодарим его.
ОСВЯЩЕНИЕ ЛУНЫ
Поскольку еврейский календарь – лунный, то начало еврейского месяца – это
день, когда рождается новая луна (или соседний с ним). Поэтому мудрецы наши
постановили, что на исходе субботы – по крайней мере три ночи спустя после
рождения луны – произносят особое благословение. Оно называется «Благословение
луны», и произносят его раз в месяц – между 3-м и 15-м днем еврейского месяца.
Совершают церемонию благословения новой луны во дворе синагоги после молитвы
«Маарив» – прежде чем идти домой для совершения «Гавдалы» и устройства трапезы
«Проводы царицы». Поскольку «Благословение луны» читают обычно в темноте, оно
печатается в «силурах» особо крупным шрифтом.
«Благословение луны», содержащее в себе хвалу Творцу небесных светил,
символически уподобляет луне весь еврейский народ: как луна постепенно
уменьшается, пока вовсе не исчезает из поля нашего зрения – и тогда возрождается
и начинает увеличиваться, расти и светить все ярче и ярче, – так и еврейский
народ после бед изгнания возрождается к новой жизни.
«Благословение луны» составлено из различных глав книги Тегилим и изречений
наших мудрецов. Центральное место занимает само благословение: «Благословен Ты,
Г-сподь, Б-г наш, владыка Вселенной, создавший небеса словом Своим и все
воинство их – дыханием уст Своих. Закон и срок установил Он для них, чтобы не
нарушали они повелений, которые Он дал им. Ликуют и радуются они, исполняя волю
своего Создателя, Творца истины, все деяния Которого – истина. И повелел Он луне
обновляться, увенчивать великолепием тех, о ком Он заботится с момента их
рождения, тех, кто в будущем обновится, подобно ей, и будет восхвалять Создателя
своего во имя славы царства Его. Благословен Ты, Г-сподь, обновляющий
месяцы!»
Затем произносят «Алейну» и «Кадиш ятом», а потом все присутствующие поют три
строфы гимна: «Б-г, Властелин всех творений…», в последней из которых
упоминаются «прекрасные светила, сотворенные нашим Б-гом».
Итак, мы описали ту часть субботы, которая выражается заветом «Помни» –
заветом, говорящим о святости дня, распространяющего свой свет на все дни
недели.