С
Б-жьей помощью
Беседа 1
1.
Благословляя своего сына Ашера, Яаков
сказал: «У Ашера будет тучный хлеб»[1].
Раши говорит, что это означает – у него
будет много оливкового масла, и добавляет,
что подобным образом и Моше благословил
Ашера: «…и омывает в масле ногу свою»[2].
Уже
много раз говорилось о том, что все
физическое имеет соответствие в области
духовного[3]. На самом деле происходит
обратное: духовная действительность
является причиной возникновения своего
соответствия внизу, в физической
действительности.
Если
это так в отношении всего, что есть в мире,
еще больше это верно в отношении всего, что
в Торе. Ведь каждая деталь Торы имеет не
только простой смысл, но и ремез
(«намек»), друш («толкование»)
и сод («тайный,
внутренний смысл»)[4].
Так
это и в отношении благословений «У Ашера
будет тучный хлеб» и «омывает в масле ногу
свою». Хотя стихи Писания никогда не
отдаляются от своего простого смысла[5]
(что так это было попросту, в физическом
отношении: в наделе Ашера было много
масличных деревьев, Раши[6]приводит
рассказ об этом, содержащийся в Гмаре[7]),
однако смысл стиха этим не исчерпывается, в
нем имеется и духовный смысл сказанного.
2.
Духовный смысл стиха «омывает в масле ногу
свою» таков. Масло – слово, указывающее на
сфиру Хохма (мудрость). Хохма – самое
высокое в человеке, а нога – самая нижняя
часть его. «Омывает в масле ногу свою»
означает, что нога пользуется маслом, то
есть хотя нога – самая нижняя часть тела,
есть в ней все же великое достоинство, не
доступное даже Хохме, маслу. И потому нога
пользуется маслом.
Подобное
мы находим и в отношении времени Машиаха: «В
тот день ноги его будут стоять на Масличной
горе»[8]. Масло означает мудрость,
маслины – источник масла, а Масличная гора
еще выше маслин, ибо это место, откуда
происходят маслины. Понятно, что Масличная
гора – очень высокая ступень, и все же
сказано «В тот день ноги его будут стоять на
Масличной горе» – ноги стоят еще выше, чем
Масличная гора.
В
служении Всевышнему (авода)
масло (мудрость) означает изучение
Торы и исполнение заповедей, к которому
побуждают понимание разума и удовольствие.
А слово «нога» означает, что авода
исходит из принятия на себя бремени.
Хотя может казаться, что простое принятие
на себя бремени – более низкая ступень,
потому что в таком служении нет
удовольствия и энтузиазма, однако служение,
основанное на принятии бремени, выше, чем
основанное на разуме и логике, как это будет
объяснено далее. И поэтому и в физической
действительности (а все физическое
происходит от духовного, как уже говорилось)
нога выше головы, именно нога дополняет
голову, как это объясняется в книге Ликутей
Тора, в главе Ницавим[9].
Беседа 1.1
3.
Чтобы понять, каким образом нога выше
головы, а также связь достоинства ноги с
коленом Ашера, следует прежде объяснить
нечто касающееся лагеря Дана[10], к
которому относилось колено Ашера. Лагерь
Дана шел после всех других лагерей, в
качестве замыкающего[11]. Поэтому люди в
нем имели возможность находить все, что
теряли люди лагерей, идущих впереди, и
возвращать потерянное владельцам. Это
значит, что, несмотря на то, что лагерь Дана
шел в самом конце, то есть лагерь этот был
ниже других лагерей (категория ‘ноги), все же
– именно потому – он возвращал другим
лагерям потерянное.
4.
Как уже говорилось, все, что есть в
физической действительности, происходит от
сущностей той же сути в действительности
духовной и указывает на них.
О
потере наши мудрецы говорят[12]: «Кто
глуп? Тот, кто теряет все, что ему дают». В
теории хасидизма[13] это объясняется
так: каждому еврею дается Свыше ма[14],
то есть сила полной самоотверженности
перед Б-гом[15]. Но под влиянием дурного
влечения, называемого «старым дурным царем»[16]
– глупцом, – можно потерять ма,
спаси Б-г. И потерю находит и
возвращает лагерь Дана, идущий после всех
остальных лагерей.
В
лагерях, шедших впереди, евреи находились
близко к святилищу, даже у левитов в лагере
Леви и у тех, кто был в лагере Кегата, их ма,
их самоотверженность перед Б-гом,
могла быть потеряна. Только в лагере Дана (категория
«ноги») ма в душе
всегда остается нетронутым, и более того –
члены этого лагеря могут восстанавливать
самоотверженность и у всех других.
Как
уже говорилось, именно нога дополняет
голову.
Беседа 1.2
5.
Та же мысль содержится в другой части
сегодняшней главы: «Дан будет судить…»[17].
В Талмуде[18] сказано: «Один человек
имел обыкновение говорить: «Рассудите мой
случай». Сказали они: «Это показывает, что
он происходит из (колена) Дана, как сказано:
«Дан будет судить…»». Заявление «Рассудите
мой случай» означает, что такой человек во
всем, даже в мелочах, справляется с книгой «Шулхан
арух». Он знает, что мир – не область
беззакония, о каждой мельчайшей вещи есть в
Торе указание. Такой подход к вещам
происходит только от принятия на себя ярма.
Пока в своем служении изучением Торы и
исполнением заповедей человек
руководствуется разумным обоснованием, для
него есть различие между большим и малым. И
вот доказательство – Тора одно называет
самым малым (кала шебекалот), а другое самым
великим (хамура шебехамурот)[19].
Но при принятии ярма все это сравнивается,
ибо все – веления Всевышнего.
В
чем состоит служение лагеря Дана? В
принятии ярма. Поэтому внешне это – низкая
ступень, ведь при таком виде служения у
человека нет ни понимания, ни удовольствия (гешмак
– «вкуса», если передать слово Ребе в
точности). Однако в своем внутреннем,
истинном аспекте принятие ярма выше
понимания, а выше оно в двух отношениях.
а)
Познание ограниченно, и, разумеется,
человек не может «охватить» познанием Б-га[20],
ибо Б-г безграничен. Поэтому, когда человек
служит Всевышнему, основываясь на разуме,
он воспринимает Его ограниченным образом,
насколько это доступно разуму. Но принятие
ярма, преданность Б-гу, неограниченно, так
же, как и Он – безграничен.
б)
И еще: принятие ярма не только позволяет
достичь более высоких ступеней Б-жественности;
это – основа всякого служения, даже и
такого, которое построено на поисках
разумного обоснования[21]. Ибо нельзя
строить лишь на разуме – для того, чтобы
разум сохранял свою истинную функцию, ему
должно предшествовать принятие ярма, как
сказано в книге «Тания»[22], в
приведенной там цитате из Зогара[23]:
«Если этого (принятия ярма Царства
небесного) нет в нем. нет в нем святости»[24].
6.
Теперь можно понять, почему лагерь Дана шел
в конце, был замыкающим. Есть этому три
причины.
а)
Потому что служением этого лагеря было
принятие ярма. Внешне это – низкая ступень,
ступень ноги. Так как в области духовного их
ступень (явным образом) была в конце, в конце
она была и в области физического.
б)
Обладая неощущением себя, свойственным
служению принятия ярма, они жертвовали
своими собственными ощущениями и
занимались тем, что собирали оставленное
другими лагерями и даже отставшими в пути,
хотя для этого они должны были идти далеко
от святилища и в самом конце. Это было
возможно потому, что тот, кто находится в
состоянии неощущения самого себя и
принятия ярма, не является чем-то в своем
собственном ощущении. Все его существо –
выполнение Высшего Желания. Ему не важно,
что с ним будет, важно лишь, чтобы было
исполнено Высшее Желание. И потому ради
этого он готов на то, чтобы быть далеко от
святилища и идти в конце. Главное –
исполнить Высшее Желание, приблизить еврея
к Б-жественности.
в)
Ноги – основание всего построения, и они «поддерживают»
голову. Потому лагерь Дана, то есть принятие
ярма, – поддержка
и основа служения Всевышнему в целом, в том
числе и служения разумом.
7.
Из всего сказанного следует такое указание
в служении Всевышнему: человек может
изучать Тору и исполнять заповеди на самом
высоком уровне, где он близок к святилищу и
к ковчегу, и все же, если он думает лишь о том,
что хорошо лично для него (даже если речь
идет о чем-то духовном), и ему недостает
настоящей внутренней потребности делать
добро другому, то так как ему недостает
качества «люби ближнего своего, как самого
себя», основы Торы, ма в
его душе может быть потеряно. Лишь тот, кто
самоотверженно предается агават
Исраэлъ (любви к евреям), может быть
уверен в том, что и он останется в
надлежащем состоянии и способен возвращать
также и духовные потери другим.
Беседа 1.3
8.
О великом значении служения, основанного на
принятии ярма и самоотверженности в любви к
другим, говорится в главе Браха, в
благословении колена Нафтали – колена,
шедшего в самом конце лагеря Дана – «А
Нафтали сказано: «Западом и югом овладей»»[25].
Эти
слова указывают на три ступени, снизу вверх.
1)
«Западом». Сказано в Талмуде[26], что
Шхина (Б-жественное Пребывание) пребывает
на западе. Это означает, что хотя запад
является лишь одной из четырех сторон света
и так же ограничен во времени и
пространстве, как и остальные стороны света,
однако в западной стороне Шхина более явно
присутствует, чем в других сторонах света[27].
2)
«…и югом». Сказано в книге «Ликутей Тора»[28],
что в южной стороне солнечный жар всего
сильнее. О солнце сказано: «Солнце [и заслон]
Гавайе Элоким»[29]. «Юг» выше «запада»[30].
Запад – проявление Б-жественной силы,
называемой Шхина (Б-жественное Пребывание,
имманентность), ограниченное во времени и
пространстве[31] (поэтому сказано «Шхина
пребывает на западе»[32]). А в южной
стороне – проявление солнца (то есть имени)
Гавайе. (Смысл имени) Гавайе[33] –
прошлое, настоящее и будущее воедино[34]
– оно выше времени и пространства.
3)
«…овладей». Разница между наследованием (йеруша
—слово, которое переведено на русский
язык как «овладей»), продажей и дарованием
следующая. При продаже покупающий должен
дать деньги. Цена отражает значение и
ценность того, что он приобретает. Подарок
дается даром, но сказано, что если бы
дарящий не имел от этого ничего (хотя бы
удовольствия), он бы не дарил[35]. И
понятно, что хотя это дар, он изменяется в
зависимости от величины удовольствия,
которое получает дарящий. Однако
получаемое в наследство совершенно не
имеет отношения к наследнику и его
положению. Наследство переходит «само по
себе», его может получить даже ребенок. То
же происходит и в области духовного[36]:
продажа и дар означают Б-жественный свет,
соразмеренный со служением человека, с
изменением этого служения изменяется и
раскрытие Света. А наследство есть у всех
евреев (ибо «сыны вы Б-гу, Всесильному
вашему»[37]), естественно, каждый еврей
является наследником, это выше, чем
индивидуальные способности принимающего, и
не имеет границ.
9.
Наследство достигается служением принятия
ярма и самоотверженности в любви к евреям.
Как уже говорилось, служением, основанным
на разуме, можно достичь Б-жественности
лишь ограниченно, в соответствии со
способностями ума человека, настолько,
насколько постижение для него возможно, но
принятие ярма – преданность Всевышнему,
так же, как и Он, она безгранична.
И
хотя, как уже говорилось, наследие есть у
всех евреев, однако оно может быть и в
скрытом виде (подобно объяснению слов «Кто
глуп? Тот, кто теряет все. что (ма)
ему дают»). Но когда есть принятие
ярма – это проявляется явно.
10.
В лагере Дана колено Ашера шло посередине.
Обычно середина предпочтительнее краев.
Это – внутренняя часть категории ноги.
Лагерь
Дана влиял на других в общем, а колено Ашера
делало это более соответственным каждому
образом. Поэтому об Ашере сказано: «Да будет
он любим братьями своими»[38], а наши
мудрецы объясняют эти слова так[39]:
Ашер давал пропитание другим евреям в годы
«шмиты»[40].
Беседа 1.4
11.
Но нужно понять, какое отношение имеет к «шмите»
влияние Ашера. Нужно понять также следующее:
в Торе о «шмите» сказано: «Если же вы
скажете, что мы будем есть…? Я пошлю вам
благословение Мое…»[41]. Значит,
благословение должно было быть у всех колен,
для чего же нужно было обращаться именно к
Ашеру?
12.
Что такое «шмита», ясно сказано в стихе: в
этот год земля должна отдыхать, нельзя
пахать и т. п. «Во время пахоты и во время
жатвы работу прекращай»[42]. Все эти
работы в основном связаны с пищей человека.
В стихе сказано об этом: «Если же вы скажете,
что мы будем есть…?», и следует ответ: «Я
пошлю вам благословение Мое…».
Это
требует дополнительного выяснения: для
чего в Торе написаны слова, в которых, как
кажется, нет необходимости – «Если же вы
скажете…»? Более того, зачем Тора выясняет
этот вопрос? Но раз такой вопрос содержится
в Торе, нужно сказать, что это – вопрос,
относящийся к области святости. Это
означает, что «шмита» не задумана так. чтобы
это не вызывало вопросов, но вопросы есть, и
вопросы серьезные, и все же человек
оставляет труд согласно велению Всевышнего.
Заповедь
исполнения «шмиты» связана с таким местом и
с такими вещами, что это вызывает вопросы,
однако не влияет на то, как ведут себя евреи.
Именно поэтому сказано: «Я пошлю вам
благословение Мое». Обещание благословения,
однако, не имеет в виду, что не будет
потребности в сборе урожая, как это было с
Моше, когда он поднялся на гору – «…хлеба
не ел и воды не пил»[43], а также не
имеется в виду, что пища шестого года
получит особую силу так, что она даст силу
евреям и на седьмой год, – подобное было с
пророком Элиягу, который силой, полученной
в одной трапезе, шел сорок дней и сорок
ночей[44]. Но будет благословение, на
седьмой год тоже будут хлеб и пища.
Пища
седьмого года не будет подобна ману, в
котором можно было различить всевозможные
оттенки вкуса[45], в ней также не было
отходов[46], это – простой физический
хлеб, в котором должны были быть и
недостатки и отходы, все, свойственное
физическому.
Это
не будет и на горе Синай или в пустыне, а
будет в полях и виноградниках Страны
Израиля[47].
Седьмой
год настолько связан с обычной физической
действительностью, что возникает вопрос –
«Если же вы скажете, что мы будем есть…?». И
все же заповедь о «шми-те» исполняется с
принятием ярма, и именно поэтому дается
благословение («Я пошлю вам благословение»)
в отношении физической пищи на самом низком,
физическом и материальном уровне. Этим
объясняется, что хотя о «тмите» сказано «…земля
должна покоиться в субботу Б-га»[48],
точно как в субботу[49], это все же
обычные будние дни. когда труд не
запрещается, как в субботу, даже не как в
праздники, ведь в праздники разрешена такая
работа, которая связана с пищей, остальные
же виды труда также запрещены, в «шмиту» же
можно трудиться, это обычные будние дни, в
чем же состоит суть «субботы Б-гу»? В
простых, земных вещах, связанных с землей,
по которой все ступают, – в этом должно быть
исполнение слов «суббота Б-гу».
13.
Этим объясняется, почему обещание «Я пошлю
вам благословение», то есть явное
проявление благословения и привлечение
влияния от внутренней стороны Сущности Б-га,
относится именно к колену Ашера.
Служение,
названное «суббота Б-гу», может быть
осуществлено в физических вещах и там, где (Б-жественное)
скрыто – даже там, где оно вызывает вопросы,
только через принятие ярма, – с принятием
ярма служение приобретает способность
заходить даже в места, где царит тьма[50].
Именно Ашер, называемый внутренней
стороной ноги, способен выявить и проявить
самый корень и основу принятия ярма. А в
силу того, что колено Ашера было замыкающим,
оно сообщало это свойство всем евреям, как
сказали наши мудрецы, оно снабжало пищей
всех евреев.
14.
То. что объяснялось в отношении колена
Ашера. помогает понять также смысл стихов «У
Ашера будет тучный хлеб» и «Омывает в масле
ногу свою».
У
Ашера принятие ярма светило от самого корня
и внутренней части (его души), подобно тому,
что будет в Мире Грядущем, когда «действие
будет самым высоким»[51].
И
через служение «шмиты», принятие ярма,
достигают того, что раскроется в Мире
Грядущем, – раскрытия: «Тогда будет
покоиться земля и возместит себе субботы
свои»[52], а это приносит «Благоволил Ты,
Б-же, к стране Твоей – возвратил Ты плен
Яакова»[53].
Из
бесед в «симхат бейт гашоэйва» и субботы
Брейшит 5719 г. (1958 г.)
Беседа 2
15.
Мидраш[54] к этой главе Торы
так описывает вознаграждение Ашера: «У
Ашера будет тучный хлеб»[55] – он будет
производить (носителей) восьми одеяний (священников).
Так объясняет это место и Раши в своем
комментарии к стиху «…да будет он любим
братьями своими»[56]: «Дочери Ашера были
красивы… они выходили замуж за
первосвященников, носивших (при служении в
Храме) восемь облачений».
Какое
отношение имеют красивые дочери к
первосвященникам? Следует сказать, что
здесь под выражением «красота» имеется в
виду красота духовная, и это имеет
отношение к первосвященнику.
О
женщине сказано в Торе: «Сделаю ему
помощника, соответственного ему»[57] –
жена должна помогать мужу в его служении. В
отношении первосвященника это явно видно:
для его служения в Йом-Кипур, когда он
входил в самую сокровенную,
внутреннюю часть Храма, условием этого было,
чтобы он был женат и «совершил искупление
за себя и за свой дом»[58] – то есть за
свою жену[59]. Без этого он не мог
совершать свое служение.
Подлинная
красота еврейской женщины, выраженная
словами «Вся слава дочери царской – внутри»[60],
то есть скромность, дает миру
первосвященников и помогает в их служении[61].
А это достигается служением, выраженным
словами «Дан будет судить». Когда человек
поступает во всем с принятием ярма,
согласно «Шулхан аруху», в том числе –
соблюдая скромность, он дает начало «поколению
прямых» – детей и внуков, предающихся
изучению Торы и исполнению заповедей до
такой степени, что среди них будут
первосвященники, то есть это – дети,
которые входят в самую внутреннюю часть
Храма, Святая Святых, туда, где находятся
только ковчег со скрижалями, с начертанными
на них Десятью заповедями, и они не написаны
чернилами как нечто дополнительное по
отношению к пергаменту, но высечены в самом
камне скрижалей, что означает совершенное
единение[62]. Эти дети-первосвященники
будут едины с Торой.
16.
Теперь можно понять сказанное в стихе до
этого: «Благословен среди сынов Ашер»[63].
Раши объясняет это, основываясь на
сказанном в Сифрей: ни одно колено не было
столь благословлено сыновьями, как колено
Ашера. И Раши добавляет: «И я не знаю, каким
образом».
Раши
говорит: «И я не знаю, каким образом», так
как при переписях народа Израиля не видно,
чтобы в колене Ашера было больше населения,
чем в других коленах[64].
Необходимо
объяснить сказанное в Сифрей на основании
слов наших мудрецов «он равен…»[65].
Ашер был выше всех других глав колен
совершенно особыми высокими качествами,
которыми он обладал. В нашем контексте
имеется в виду великая отрада, получаемая
от детей. В заслугу жизни с принятием ярма и
воспитания в том же духе человек получает
детей, идущих путями Торы и заповедей и
дающих глубокую радость и удовлетворение –
гораздо более, чем можно получить от
множества детей.
И
потому понятно то, что написано: «…и
умножил семя его, и дал ему Ицхака»[66].
Ребе Рашаб задает вопрос: написано «умножил
себя его», а в заключение говорится об одном
сыне (Аврагама), об Ицхаке! Но, как уже
говорилось, можно иметь больше радости от
одного, чем от множества детей. И до такой
степени, что может быть один, которого можно
как равного сопоставить с шестьюстами
тысячами. Подобно Моше, который
сопоставляется со всем народом Израиля[67].
Наши мудрецы говорят, что «нет поколения, в
котором не было бы одного подобного Моше»[68].
Такого сына удостаивается человек через
служение принятием ярма.
17.
Связь того, что человеку даются хорошие
дети, со служением принятием ярма можно
понять, рассмотрев написанное в Мидраше[69]:
перед дарованием Торы Всевышний потребовал
от евреев поручителей. Евреи предлагали
разных поручителей, но Всевышний не
принимал их, пока они не сказали: «Наши дети
будут поручителями за нас».
Объяснение
таково: в своей жизни человек проходит
разные ступени: например, в пять лет (мальчик
начинает) изучать Хумаш (Пятикнижие)… В
трактате Авот, глава 5, Мишна перечисляет
все ступени, которые проходит человек в
жизни, пока в двадцать лет он не достигает
умственной зрелости – как известно, есть
разница[70] между мальчиком в шесть лет,
в тринадцать и в двадцать, и после двадцати
есть еще много ступеней. И дети хедера,
самые маленькие, тинокот шелъ бейт рабан, представляют
собой категорию ноги. И так как все евреи
представляют собой единую структуру[71],
у каждого «нога» поддерживает «голову» (в
области физического, а в области духовного — принятие
ярма поддерживает познание). Так и в
общности народа Израиля нога оказывает
влияние на голову. И, как объяснялось выше,
лагерь Дана, категория ноги, добавлял
совершенства другим лагерям.
И
как во всем необходимо прибегать к «ногам»,
так было и в отношении дарования Торы.
Поэтому дарование Торы всему еврейскому
народу произошло в силу поручительства
маленьких детей, заучивающих Тору. Ибо они,
будучи категорией «ноги», являют собой
основу всего еврейского народа. И так
звучит заключение этого места в Мидраше: «Из
уст младенцев и детей основал Ты силу»[72].
Теперь
можно ясно видеть связь того, что человеку
даются хорошие дети, с принятием ярма: и то,
и другое – категория «ноги». Поэтому,
принимая во всем ярмо Неба, человек
удостаивается хороших детей и внуков,
предающихся изучению Торы и исполнению
заповедей.
Из
беседы в Симхат-Тора 5719 г. (1958 г.)
Глава
Ваехи
[1]
Брейшит, 49:20.
[2]
Дварим, 33:24.
[3]
Ср. Шмот раба, 33:4: «Ибо все, что есть в небе и
на земле» (Диврей гаямим I,
29:11) – вы найдете, что все, что Б-г сотворил в
небе. Он сотворил и на земле (таким образом «все,
что есть в небе, есть также и на земле»). Ср. р.
Дов-Бер из Межирича. Op faTopa,
Ваера, п. 24; Ликутей сихот, т. 2, стр. 363 и далее.
[4]
Рассматривая рассказ Талмуда о четырех
вошедших в «пардес», Зогар видит в слове пардес
аббревиатуру слов пшат,
ремез (или реия), друш и сод,
– уровни смысла и интерпретации Торы;
см. Зогар хадаш, тикуним, стр. 107в и 1026; а
также Зогар, ч. 1, стр. 266, ч. 3, стр. 110а и 202а. См.
кунтрес Иньяна шель торат гахасидут («О
сущности теории хасидизма»), где
показывается применение этих четырех
уровней интерпретации и их отношение к
теории хасидизма.
[5]
Шабат, 63а.
[6]
Комм, к Брейшит, 49:20.
[7]
Мнахот, 836.
[8]
Зхарья, 14:4. Ср. Менахем-Мендл из Любавичей,
Сефер га-хакира, госафот, стр. 272 и далее.
[9]
Стр. 44а. См. также Ликутей сихот, Ницавим, т. 2,
стр. 398 и далее.
[10]
Сыны Израиля, странствуя по пустыне после
исхода из Египта, были поделены на четыре
лагеря по три колена в каждом: лагерь Йегуды
(колена Йегуды, Исахара, Звулу-на); лагерь
Реувена (колена Реувена, Шимона, Гада);
лагерь Эфраима (колена Эфраима, Менаше,
Биньямина); лагерь Дана (колена Дана, Ашера,
Нафтали). Они двигались в таком порядке с
коленом Леви (подразделенным на семейства
Гершона, Keгата
и Мрари), с телегами в центре и с лагерем
Дана, замыкавшим продвижение лагерей. См. Бе-мидбар,
гл. 2 и 10:11 и далее.
[11]
Бемидбар, 10:25. См. комм. Раши к этому месту,
цитирует Иерусалимский Талмуд (Эйрувин, 5:1).
[12]
Хагига, 4а.
[13]
Ликутей Тора, Масъэй, стр. 91в; там же, Ръэ, стр.
ЗЗа. См. Кетер шем тов, п. 292; р. Дов-Бер из
Межирича, Op
faTopa, Агадот, разд. 423.
[14]
Из слов Моше и Агарона венахну
ма? – «А мы – что?» (Шмот, 16:7,8; см. там
же Раши: «Какое мы имеем значение?»).
[15]
Числовое значение слова адам
(«человек») – 45. Это число передается
буквами «мем»-«гей». Как видно из
предыдущего примечания, в рассматриваемом
контексте это слово означает «ничто» и
указывает на подлинную сущность или
духовность (целем, Б-жественный
образ в человеке). Это полнейшая
подчиненность человека Творцу, совершенная
отреченность от себя перед Ним.
[16]
Когелет, 4:13; см. комм. Раши к тому же месту.
[17]
Брейшит, 49:16.
[18]
Псахим, 4а.
[19]
См. Ялкут Шимони, Итро, п. 298; Иерусалимский
Талмуд, \ Пеа, 1:1:
Дварим раба, 6:2 и далее.
\t
[20]
Тикуней Зогар, стр. 17а. «Владыка мира… Ты
выше самого высокого; Ты – тайна всех тайн,
никакая мысль совершенно не может схватить
Тебя… никто ни в какой мере не может
познать Тебя».
[21]
Полное подчинение Б-гу предполагает как бы
полное погружение и единение с бесконечной
Б-жественностью.
[22]
Тания, ч. 1, гл. 41.
[23]
Зогар, ч. 3, стр. 108а.
[24]
См. также Ликутей сихот, т. 2, стр. 421 и далее,
стр. 426 и далее.
[25]
Дварим, 33:23.
[26]
Бава батра, 25а.
[27]
Шхина пребывает повсюду, нельзя сказать,
что ее пребывание ограничено каким-нибудь
местом или направлением (см. Шмот раба, 2:5 и
другие мидраши к Шмот, 3:2; Тикуней
t Зогар, 57:916 и 70:1226), но проявление
Шхины может быть большим в каком-то месте (см.
Сангедрин, 39а; Тания, ч. 1, конец гл. 35).
[28]
Ликутей Тора, Тазриа, стр. 19г.
[29]
Тегилим, 84:12. См. Тания, ч. 2, гл. 4.
[30]
См. Даат зкеним миБаалей тосафот, Дварим,
33:23. Ям («море» или
«запад») относится к этому миру, а даром
(«юг») относится к Миру Грядущему.
[31]
Запад означает Б-жественную силу, когда она
пребывает
во
всем, что в этом мире, и связана с
ограничениями времени и пространства –
имманентность Б-га.
[32]
См. Тания, ч. 1, гл. 42.
[33]
Трансцендентность Б-га.
[34]
Тания, ч. 2, гл. 7. Имя Гавайе,
четырехбуквенное имя, может быть прочитано
как сложенное из трех слов гая
(«был»), говэ («есть»)
и йигъе («будет») – Он был прежде
всего, Он во всем, Он будет после всего,
Зогар, ч. 3, стр. 257б, что указывает на
безвременность или бесконечность (трансцендентность)
Б-га.
[35]
См. Мегила, 266; Гитин, 506; Бава батра, 156а.
[36]
См. Тора цива 5702 (Сефер гамаамарим 5702, стр. 39).
[37]
Дварим, 14:1.
[38]
Дварим, 33:24.
[39]
Таргум Йонатан и Сифрей (Дварим, разд. 355) к
этому стиху.
[40]
Мегила, 216.
[41]
Ваикра, 25:20,21.
[42]
Шмот, 34:21. См. комм. Раши к этому месту, где
приведена
цитата
из Рош-Г ашана, 9а.
[43]
Шмот, 34:28.
[44]
Млахим 1, 19:8.
[45]
Йома, 73а.
[46]
Йома, 736.
[47]
Места, где Моше поднялся на гору Синай и где
евреи получали ман, там, где жизнь наших
предков достигала уровня
сверхъестественного.
[48]
Ваикра, 25:2.
[49]
См. Сифрей (цитируется в комм. Раши к этому
стиху).
[50]
См. Ликутей сихот, т. 2, стр. 427 и далее.
[51]
См. Веавди Давид 5708. (Сефер гамаамарим 5708,
стр. 225 и далее.) В трактате Кидушин, 406
рассматривается вопрос, что выше –
изучение Торы или действие. Раби Тарфон
считает, что выше действие (сознательное
исполнение заповедей), раби Акива
высказывает противоположное мнение. Цель
диспута – решение, какой из этих аспектов
служения Б-ry
должен превалировать в жизни человека. Речь
не идет о том, чтобы одно исключало другое.
Человек, предающийся интеллектуальному
изучению Торы, обязан также исполнять
заповеди, а тот, у кого основное в жизни –
практическое исполнение, должен также
изучать Тору. Он не может надлежащим
образом исполнять веления Б-га, не обладая
соответствующим знанием Торы: «Невежда не
может быть набожным…» (Авот, 2:5). См. Тания, ч.
4, конец поел. 5. Вывод соответствует мнению
раби Акивы – «Изучение выше, так как оно
приводит к действию». Однако с приходом
Машиаха важнее будет мнение раби Тарфона –
действие будет выше – будет полное
подчинение Всевышнему с принятием ярма. См.
Веавди Давид, п. 8, стр. 231 и далее.
[52]
Ваикра, 26:34.
[53]
Тегилим, 85:2. См. Мидраш Тегилим к этому стиху.
[54]
Брейшит раба, 98:16. 71:10.
[55]
Буквы слова шмейна (переведенного как «тучный»)
составляют и шмона – «восемь».
[56]
Дварим, 33:24.
[57]
Брейшит, 2:18.
[58]
Ваикра, 16:6.
[59]
См. Йома, 2а.
[60]
Тегилим, 45:14.
[61]
См. Йома, 47а; Бемидбар раба, 1:3.
[62]
См. Ликутей сихот, т. 2, стр. 329 и далее.
[63]
Дварим, 33:24.
[64]
См. Бемидбар, гл. 1 и 26.
[65]
Ср. Брахот, 66. Иными словами, высокие
качества могут возместить небольшое
количество.
[66]
Йегошуа, 24:3.
[67]
См. Раши к Шмот, 18:1 (Мехильта, Бешалах, гл. 9).
[68]
Брейшит раба, 56:7.
[69]
Шир гаширим раба, 1:4:1.
[70]
См. Шулхан арух, Хошен мишпат, п. 235; р. Дов-Бер
из Лю-бавичей, Перуш гамилот, пп. 2-4.
[71]
Ликутей Тора, Ницавим, стр. 44а; Дерех
мицвотеха, Агават Исраэль.
[72]
Тегилим, 8:3. Мидраш объясняет это смыслом
слова оз («сила»),
которое относится к Торе, как сказано: «Б-г
силу (Тору) даст народу Своему».