Беседа 2
Различие между Моше и Йешаягу в отношении к небесам и земле. Урок из этого
в служении.
2. Почти то же самое, что Моше-рабейну, — только в обратной
последовательности — сказал пророк Йешаягу:
«Слушайте, небеса, и внемли,
земля»[1].
Комментаторы разъясняют[2],
что со словом «слушай» обращаются к тому, кто находится далеко, а со словом
«внимай» — к тому, кто находится близко[3].
Моше-рабейну был к небесам ближе, чем к земле, и потому небесам он сказал
«внимайте», а про землю — «услышит». Пророк же Йешаягу был ближе к земле и
потому сказал: «Слушайте, небеса, и внемли, земля».
3. Душа Моше-рабейну была душой из мира Ацилут. Такие души, даже находясь
здесь, на земле, остаются на уровне мира Ацилут[4].
На это намекает Рамбам, когда пишет о превосходстве Моше-рабейну над всеми
остальными пророками[5].
При получения пророчества Свыше все остальные пророки как бы полностью
освобождались от своего физического тела, потому что оно мешало им воспринимать
Б-жественное откровение (которое происходило именно из мира Ацилут). А
Моше-рабейну не нужно было освобождаться от своего физического тела, потому что
оно не только не мешало ему получать Б-жественное откровение, но более того,
служило инструментом, сосудом, способным воспринимать Б-жественное, так как было
настолько очищено и освящено, что «Шхина говорила из его уст»[6].
По той же причине было еще одно отличие Моше-рабейну от остальных пророков: «Все
пророки начинали свое пророчество со слова ко («так [сказал Б-г]»), а
Моше — с зэ («это [повелел Б-г]»)»[7]
— Моше-рабейну находился в мире Ацилут[8].
Поэтому когда Моше-рабейну упомянул небеса (духовные Небеса, мир Ацилут), он
сказал: «Внимайте» — употребил выражение, указывающее на близость. Упоминая же
землю (то есть все остальные миры: Бриа, Йеци-ра, Асия в целом и, в частности,
этот наш мир — материальную часть мира Асия), он сказал: «И услышит» — услышит
находящееся вдалеке.
Уровень пророчества Йешаягу был таким же, как у остальных пророков. Хотя он
видел Колесницу мироздания, но это была лишь Колесница мира Бриа. Поэтому он
сказал небесам (то есть миру Ацилут): «Слушайте» — слушайте, находящиеся
вдалеке, а земле — «Внемли», то есть употребил выражение, указывающее на
близость.
4. Возникает, однако, вопрос: зачем Моше-рабейну вообще упоминает более
низкие миры — Бриа, Йецира и Асия, а пророк Иешаягу — мир Ацилут? Ведь все, что
видит душа из мира Ацилут, — это Ацилут, потому что этот мир находится не только
где-то там, очень далеко, но и здесь, внизу, на земле (как сказано в «Ликутей
Тора»: духовное выше категории пространства[9]).
Значит, Моше-рабейну нужно было говорить только про мир Ацилут, а Иешаягу,
видевшему Колесницу миров Бриа-Йецира-Асия, — только про «землю»?
Ответ состоит в следующем. Согласно «открытой Торе» Моше-рабейну обратился к
небесам и земле, а Иешаягу — к земле и небесам потому, что они призвали их быть
свидетелями[10].
Показания двух свидетелей должны согласовываться во всем: оба должны говорить
одно и тоже. Поэтому Моше-рабейну и Иешаягу обратились и к небесам, и к земле
(только в разном порядке): необходимо, чтобы свидетели были равны, поэтому
каждому из них было сказано и «внемли», и «слушай».
То же самое происходит и в духовном плане. Необходимо выровнить соотношение
мира Ацилут и остальных миров (чтобы их свидетельства были согласованы): мир
Ацилут должен снизойти в миры Бриа-Йецира-Асия, а те — подняться в мир
Ацилут.
Вот почему Моше обратился также к более низким мирам: чтобы притянуть в них
мир Ацилут, а Иешаягу обратился к миру Ацилут, чтобы поднять в него миры
Бриа-Йецира-Асия. Вообще делом Моше было притяжение сверху вниз, и именно
поэтому он притянул Тору на землю. Дело же Иешаягу — подъем снизу вверх, так как
вообще задача пророка — служить этическим наставником, то есть поднимать народ
на более высокий уровень: снизу вверх. Поэтому оба они — и Моше-рабейну, и
Иешаягу — говорили и о том, и о другом: и о высшем мире Ацилут, и об остальных,
более низких мирах. Тем самым они добились того, чтобы то, что вверху, и то, что
внизу, вступили во взаимодействие и объединились.
5. Какой урок мы извлекаем из сказанного выше для нашего служения Всевышнему?
«Небеса» символизируют «сидящих в шатре», шатре Торы — тех, кто посвятил себя
изучению Торы. «Земля» — это люди дела. Они не должны существовать отдельно друг
от друга, между ними должно быть взаимодействие и взаимопроникновение. «Сидящие
в шатре» должны знать: «У всякого, кто говорит: «Нет у меня ничего, кроме Торы»,
— даже Торы нет у него»[11].
То есть кроме изучения Торы должно быть и исполнение заповедей, потому что
учиться необходимо именно для того, чтобы исполнять выученное: «Велико учение,
потому что оно приводит к действию»[12].
А деловым людям, у которых главное в служении Всевышнему — это исполнение
заповедей, тоже надо знать, что у них должно быть постоянное расписание изучения
Торы каждый день: по крайней мере «одну главу утром и одну главу вечером»[13].
Различие между ними должно быть заметно лишь в том, что именно у каждого из них
главное, в каком именно виде служения Всевышнему он старается делать всё как
можно лучше. Но у всех должно быть и учение, и его воплощение в действие[14].
То же самое верно и в плане деления евреев на категорию «служащих Б-гу своей
душой» и категорию «служащих Б-гу своим телом». Хотя главное в служении первых —
духовная работа, они должны использовать также и свое тело (то есть поднимать
его снизу вверх). А «служащие Б-гу своим телом» обязаны стремиться к восприятию
и усвоению света души (то есть осуществлять притяжение сверху вниз).
И так же — в исполнении каждой заповеди Торы. Должно быть и практическое
исполнение заповеди, и кавана — особое умонастроение и понимание смысла
того, что делают. Ибо «заповедь без каваны — как тело без души»[15].
Из беседы в субботу главы Гаазину 5718 г. (1957 г.)
[1] Йешаягу, 1:2.
[2] Танхума, Гаазину, 2.
[3] Так как «внимать», легаазин на иврите — от слова
озен, «ухо»: дословно «приклонить ухо».
[4] См. Тания, ч. 4, послание 20.
[5] Мишнэ Тора, Законы об основах Торы, 7:6.
[6] См. Зогар, ч. 3, стр. 232а, 7а и 265а.
[7] См. комм. Раши к Бемидбар, 30:2.
[8] Местоимение зэ («это») указывает на нечто,
находящееся перед говорящим. Моше-рабейну отличался от остальных пророков тем,
что в момент получения пророчества находился пред лицом Всевышнего, в
непосредственной близости от Него. См. Сифрей, гл. Матот; Ликутей Тора,
Бемидбар, 81а.
[9] См. Ликутей Тора, Дварим, 49б.
[10] См. комм. Раши к Дварим, 32:1.
[11] Йевамот, 109б.
[12] Кидушин, 40б.
[13] Мнахот, 99б.
[14] См. Тания, ч. 4, послание 5.
[15] См. Шней лухот габрит, Масехет Тамид, Амуд гатфила, Иньян
Ханука (249б).