«Шофтим»
5 элула 5761 года
24/8/2001
ПРАВОСУДИЕ И ПРАВО НА ЗЕМЛЮ
«Судей и стражей поставь себе… чтобы судили они народ судом праведным. Не
отклоняйся от правосудия, не лицеприятствуй и не бери взяток, ибо взятка
ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведных. К справедливости, к
справедливости стремись, дабы был ты жив и овладел страной, которую Б-г… дает
тебе».
Порой кажется, что вопросы судопроизводства рассмотрены в Торе
куда подробнее и глубже, нежели темы, которые мы назвали бы религиозными или
духовными.
А поскольку Тору мы с вами корректировать не будем, то придется, видимо,
менять наши с вами представления о важном и второстепенном, о духовном и
земном.
В еврейском мировосприятии нет привычного для европейской цивилизации деления
на высокое и низкое. Тому, кто считает, что религия – это молитва и пост, Тора
говорит: Вс-вышний ждет от вас не только этого. Он хочет, чтобы вы
построили общество и образ жизни, в которых не будет места насилию, беспределу.
Талмуд передает слова Вс-вышнего: «Пусть даже Меня оставят, лишь бы Тору Мою
соблюдали».
То есть справедливость и человечность (а это не всегда одно и то же) в
обществе важнее для Вс-вышнего, нежели наши молитвы и посты.
Правила судопроизводства в начале главы «Шофтим» изложены ясно и
недвусмысленно, и только повтор «к справедливости, к справедливости стремись»
словно требует: истолкуй меня!
Раби Симха-Бунем из Пшисухи комментировал его так:
«Цель не оправдывает средства;
даже к справедливости следует идти только справедливыми путями».
В Вавилонском Талмуде («Сангедрин», 326) мы находим иное толкование: «Учили
мудрецы: «К справедливости, к справедливости стремись» – иди к раби Элиэзеру в
Лод, к раби Йоханану бен Закаю в Брор-Хаиль, к раби Йегошуа в Пкиин, к рабану
Гамлиэлю в Явне, к раби Акиве в Бней-Брак, к раби Хананье бен Традьону в Сихнин,
к раби Йоси в Ципори, к раби Йегуде бен Бтейра в Нецивин…»
Казалось бы, в наше время этот список блестящих мудрецов прошлого мало чем
может нам помочь. Даже если мы отправимся в Лод, раби Элиэзера мы там не
найдем.
И все же следует внимательно перечитать список: мудрецы, перечисленные в нем,
жили в разных поколениях.
Об этом-то и говорит Талмуд: каждый из нас должен искать справедливого суда у
мудрецов своего поколения, не сетуя на то, что в прошлом и мудрецы были мудрее,
и праведники – праведнее.
И еще одно не вполне ясное место в начале главы: «К справедливости, к
справедливости стремись, чтобы был ты жив и овладел страной, которую Б-г… дает
тебе».
Каким образом владение землей связано с правосудием по Торе?
Р. Шнеур-Залман, Алтер Ребе, приводил два объяснения этому стиху: если евреи
в своей стране будут руководствоваться законами Торы, то народы будут говорить,
что это их страна испокон веков и им положено там жить.
Если же евреи будут использовать Тору только как «купчую» на землю, а жить
станут по законам других народов, те скажут: если вы сами не верите в Тору, то
на каком основании вы требуете права на Землю обетованную?!
В какой-то мере мы видим это и сейчас. Несмотря на то, что в Коране по
крайней мере дважды явно сказано о праве евреев на обетованную землю (а в одном
случае им прямо сказано: идите же в ту землю, куда вел вас Муса, то есть Моше),
арабы говорят: то были сыны Израиля, которые получили Таурат (Тору), а это —
яхуд: разноплеменный сброд.
Чтобы эти слова не показались крючкотворством, приведу цитату из воспоминаний
одного из первых переселенцев из России в землю Израиля: «Шейх сказал: пока сюда
приезжают евреи, нам нечего опасаться. Евреев мы били и будем бить. Вот если
объявятся сыны Израиля — тогда дело наше плохо. Им Сам Творец эту землю
отдал».