"Вернись Израиль до Вс-вышнего, Б-га твоего, ибо ты споткнулся в грехе своем". Есть очень известный хасидский комментарий - вернись, делай тшуву, пока Гавайе не станет Элокеха. Пока Вс-вышний не станет источником твоей силы...


Я бы добавил промежуточную ступень. Пока ты не начнешь ощущать, что у тебя вообще есть душа, а не только тело...

Что такое тшува? Тшува это "ответ". "Возвращение к ответу" как принято говорить в Израиле.

Если есть "ответ", то, наверное, есть и "вопрос"...

Где же вопрос?

Вопрос - как мы все знаем, звучит почти с самого начала творения. "Аека". "Где ты"?

Тот, кто слышит этот вопрос, начинает искать ответ. Начинает делать тшуву.

В более широком смысле, все ошибки, которые мы делаем в жизни, все проступки, которые мы совершаем, как по своей воле, так и невольно, это все "вопросы", которые Вс-вышний задает человеку.

Для чего Б-г задает нам такие вопросы? В точности для того же, для чего хороший учитель задает вопросы в классе. И самым продвинутым ученикам задаются, как понятно, самые сложные вопросы.

Тшува связана с сознанием, что соф адам ламут, с сознанием, что человек смертен. И перед тем, как умереть — и каждый день может оказаться последним днем твоей жизни — нужно сделать тшуву. В эшет хаиль[1] говорится: «и будет смеяться в свой последний день». Можно смеяться, и при этом делать тшуву. Тшува с улыбкой на лице. Есть такое выражение «пахад Ицхак» - сам страх должен смеяться, святым смехом.

Основная идея тшувы — это подготовка к тому, что называется в каббале маавар Ябок[2] - подготовка к переходу в другой мир.

Когда человек создает семью — он переходит, в определенном смысле, в иной (в позитивном смысле) мир — и он также должен перейти маавар Ябок. Если он удостаивается, что в его доме есть «любовь и братство, мир и дружба», «Шехина между ними» — то он идет в своей семейной жизни прямиком в Ган Эйден.

Основной вред для мира в доме приносит гнев. Про человека, который гневается, говорится: «все виды ада властвуют над ним». Когда он гневается, не дай Б-г — он попадает в Геином.

Создавая семью, ты так или иначе ты переходишь в другой мир, вопрос лишь в том, в какой мир ты попадаешь. Поэтому под хупой спрашивают: «нашел или находишь»? Это твое решение, это зависит только от тебя. Или ты «нашел жену нашел благо», Ган Эден. Или же ты станешь одним из тех, о ком сказано «и нахожу я горче смерти жену…» - Геином.

Тшуву нужно делать с мыслью, что ты вот-вот переходишь в другой мир. Это может быть также в этом мире, каждый раз, когда в жизни человека происходит какое-то серьезное изменение.

Мы начинаем сегодня изучать "Игерет а-тшува" в Тании.

Что такое тшува? Как сделать полную тшуву? Возможно ли вообще сделать полную тшуву?

Рав Ицхак Гинзбург на одном из субботних уроков объяснил, что "эфод" (кто не в курсе - это такое священническое одеяние, священников-коэнов) - это символ тшувы. Почему? - Так же как про эфод Раши говорит, "Я не знаю в точности, что это, и могу только предполагать". Так и тшува - никто в точности не знает, что такое тшува. Только сердце самого человека знает, как делать тшуву.

И тем не менее. В слове "эфод", сказал рав, есть важный намек. "Эфод" это первые буквы стиха "Аламда пошэим драхеха" - "научу грешников путям Твоим".

Другими словами, есть путь тшувы, и, наверное, в нашем поколении это самый короткий, а может, вообще, единственный путь тшувы (так можно выучить, кстати, из некоторых ответов Ребе людям, спрашивавшим, как сделать "тикун" и т.д.) - приближать тех, кто пока еще далеки. Это - "научу грешников путям твоим" - это и есть высшая тшува в нашем поколении.

«Израиль будет избавлен лишь в заслугу тшувы».

Можно попытаться догадаться, по какому мосту пытается пройти Магид, и за ним Старый Ребе. Может быть, хасидут, учение хасидизма, которое раскрыл Баал Шем Тов, и за ним - Магид, и затем - Старый Ребе - это и есть "очень узкий мост"? Мост между мирами. Между Б-жественностью и этим миром. Неудивительно, что этот мост качается, когда идут по нему...

Есть ли способ сделать этот мост более устойчивым и надежным? Из этой истории, кажется, следует, что да, есть. Нужно "делать баалей тшува" - и тогда можно пройти по мосту...

Какая связь между "делать баалей тшува" и "очень узким мостом"? Почему в заслугу баалей тшува Старый Ребе удостаивается пройти по "узкому мосту"? Может быть, потому, что сама тшува это тоже "очень узкий мост"?

Рав говорил в субботу о том, что слово "эфод" - загадочное слово. До такой степени, что Раши говорит "я не знаю, что это такое, но мое сердце мне подсказывает...". Это удивительно, ибо все детали храмовой службы подробнейшим образом описаны. И только эфод выпадает, так, что Раши вынужден строить "догадки".

Эфод - первые буквы слов אלמדה פושעים דרכיך в 51 псаломе, который рав называет "псалм тшувы". Т.е., эфод указывает на тшуву. Подобно тому, как по поводу эфода нет какого то ясного руководства - так и тшува - нет однозначного "руководства" как делать тшуву. Тшува, по-видимому, это из области "мое сердце мне подсказывает"...

В этих словах "научу грешников путям твоим" - есть тайна "исправления" и тшувы, в особенности в отношении "пгам а-брит".

Году этак в 1990 под москвой проводился перый еврейский пионерский лагерь. Вожатые все были американцы. Я не помню уже что я там в точности делал но как то вечером американцы сели ужинать и до моего не понимающего английский уха донеслась фраза, которую я почему то хорошо понял и запомнил. Фраза была такая: Russian Baal Tshuvos are too religious..

"Русские баал тшувы слишком религиозны..."

Алтер Ребе в Ликутей Тора на главу (стр נד)
С заповедями "не делай" мы еще понимаем как делать тшуву. Но что с заповедями "делай", которые мы упустили? Как восполнить тот недостаток, который образовался от упущенных заповедей? Похоже что у Алтер Ребе это основная тшува. В Игерет аТшува тоже. Он пишет дальше "следует выть воем за упущенные заповеди. Так сильно насколько его душа только способна вынести"...

Мителер Ребе в шаарей тшува (в самом начале). Выход из состояния пищур нефеш (то есть когда человека тянет в разные стороны и он не спосоьен ни на чем сосредоточиться) это основное содержание "собирания изгнанников" и "нижней тшувы"
Дальше совершенно фантастическое оьбяснение почему тшува выше чем Тора: Тора лишь разделяет и различает между добром и злом. Но зло остается злом а нечистота нечистотой. Но тшува переворачивает зло в добро и тьму в свет

Образ рабби Элазара бен Дурдая, который "выл пока душа его не покинула тело" не выходит из головы. Что Хазаль хотели нам сказать? Что "хороший баал тшува - мертвый баал тшува"?
В общем, это на самом деле так. "Тшува предшествовала миру" - так что весьма логично, что человек, который делает тшуву "как нужно" - это просто несовместимо с жизнью.
На самом деле все равно есть вопрос. Или подобие ответа. Поскольку тшува не только "предшествует миру" но также заповедь из Торы, а Тора называется "Торой жизни" - ясно, что цель тшувы все же - "не умирать по ней, но жить по ней"
Осталось только понять, как это сделать.