Не силой, но убеждением!

Канун Шабос главы «Мишпотим»
24 швата 5778 года / 9 февраля 2018 г.

Около полутора лет назад рав Йосеф Менделевич, бывший «узник Сиона» в 70–80‑х годах прошлого века, посетил Одессу в рамках учебного семинара «Колель Тора», который проходил в нашей общине. Он рассказал нам историю своей жизни.

…После Шестидневной войны в среде еврейской молодежи в Советском Союзе началось духовное пробуждение, вызванное, с одной стороны, усилившимся антисемитизмом, а с другой — гордостью за победу Израиля. Молодые люди, осознав свою принадлежность к еврейству, начали организовывать кружки по изучению иврита и иудаизма. Одним из них был молодой еврей из Риги по имени Йосеф Менделевич, который вырос в ассимилировавшейся семье.

Однажды он услышал, как несколько его одноклассников говорили о том, что завтра не придут в школу, потому что будут праздновать Новый год. Он никогда не слышал о «Новом годе» в сентябре. Друзья объяснили ему, что это еврейский новый год — Рош ѓаШоно. На следующий день Йосеф вместе со своими друзьями отправился в единственную синагогу в Риге. Они стояли снаружи вместе с другими юношами и девушками, и им было весело. Ему понравилось, как евреи праздновали «Новый год», и он спросил, когда будет следующий праздник. Ему ответили, что через десять дней они будут отмечать Йом-Кипур… Так начался для Йосефа Менделевича путь возвращения к своим корням. Потом он сам создал группу по изучению иудаизма, а со временем узнал, что в других городах евреи тоже тайно собирались и изучали иудаизм. Он установил связь между этими группами.

Среди новых знакомых Йосефа был молодой человек из Ленинграда, который утверждал, что они должны во что бы то ни стало «подняться» в Израиль. И если им не дают этого сделать, нужно самим осуществить свое право на свободу передвижения. Этот молодой еврей был бывшим летчиком. Он предложил захватить самолет и пересечь границу с Финляндией. Там организовать пресс-конференцию, на которой рассказать всему миру о том, как страдают евреи в СССР. Планируемая акция получила кодовое название «Операция «Свадьба», так как прикрытием для нее предполагалось объяснение о том, что данная группа евреев летит на свадьбу.

Они обнаружили, что в небольшой город Приозерск Ленинградской области, расположенный недалеко от границы с Финляндией, из областного центра регулярно летает самолет Ан‑2. Предполагалось захватить его и, перелетев на малой высоте советско-финскую границу, пересечь Финляндию и Ботнический залив и приземлиться в городе Буден (Швеция), где сдаться властям. Сначала подпольная ленинградская сионистская организация поддержала эту идею и даже согласилась выделить деньги из своего фонда для подготовки операции, но по мере приближения даты полета возникли разногласия. Некоторые из членов организации заявили, что это опасно и может свести на нет все усилия открыть ворота Советского Союза для свободной еврейской эмиграции. Комитет ленинградской сионистской организации сделал запрос о мнении официальных властей Израиля. Они нашли одного еврея, туриста из Норвегии, рассказали ему обо всем и попросили его задать вопрос «нужным людям в нужном месте». Ответ тогдашнего премьер-министра Голды Меир был отрицательным и гласил: «Профессор, обладающий исключительной компетенцией в медицине, не может рекомендовать использование этого препарата». Однако группа евреев из 16 человек, не входивших в состав организации, решила все же осуществить задуманное.

11 сивана 5730 года (15 июня 1970 г.) участники операции прибыли в аэропорт «Смольное» в Ленинграде и сразу заметили, что за ними следят, но решили, что должны идти до конца. Они думали, что даже если их арестуют, это будет иметь резонанс во всем мире и окажет давление на советское правительство с целью добиться разрешения на выезд евреев в Израиль. Все участники группы были арестованы до того, как они смогли подняться в самолет. Эти события получили широкую огласку в зарубежных средствах массовой информации, которые писали, что группа евреев пыталась захватить самолет, чтобы вырваться из России. Советское правительство утверждало, что они террористы и должны быть наказаны. На Хануку 5731 года (декабрь 1970‑го) закончилось слушание так называемого Ленинградского самолетного дела. Пилот Марк Дымшиц и Эдуард Кузнецов были приговорены к расстрелу — за «измену родине». Йосеф Менделевич получил 15 лет лишения свободы. В конце судебного процесса те евреи, которым только что огласили смертный приговор, встали и спели «Ам Исраэль хай» («Народ Израиля жив») и произнесли молитву Шма… Приговор стал известен всему миру и сразу же вызвал протест со стороны западных правительств и международных правозащитных организаций. В конце концов, приговор был смягчен: казнь заменили 15‑летним заключением, незначительно снизили сроки остальным осужденным.

27 апреля 1979 года Кузнецов и Дымшиц в составе группы из пяти диссидентов были обменены на двух советских разведчиков. В США и Израиле «самолетчиков» чествовали как героев. Йосеф Менделевич находился в заключении 11 лет. В течение всего этого срока он делал все от него зависящее, чтобы есть только кошерную пищу, соблюдать Субботу и ежедневно молиться. В 1981 году из трудового лагеря на Урале он был отправлен в Москву, где офицер КГБ сообщил ему «печальное» известие о том, что принято решение о лишении его советского гражданства и он будет выдворен из страны. Его посадили в самолет, вылетающий прямым рейсом в Австрию. Он не знал, что все это было результатом огромного международного давления.

Встретить «узника Сиона» Йосефа Менделевича в Вене пришла целая делегация известных представителей еврейской мировой общественности. Посол Израиля в Австрии очень тепло принял его, пожал ему руку и даже спросил: «Может быть, у вас есть особое желание? Торт с кремом? Эксклюзивное вино?» Как вы думаете, о чем попросил Йосеф? Человек, который провел 11 лет в заключении, голодный и изможденный, приехавший из сибирского холода в месяце адор 5741 (1981) года… О чем он мог попросить? Он посмотрел в окно и, увидев, что еще светло, сказал: «Я никогда в жизни не накладывал тфилин!» Потом он писал, что подумал про себя: «Все годы, когда я был в заключении, я не надевал тфилин. А сейчас еще день, и я могу исполнить эту заповедь уже сегодня!..»

Встречавшие были ошеломлены. Молодой человек попросил надеть тфилин, но ни у кого их не было! Дипломаты стояли в замешательстве и не знали, что делать. И тут к Йосефу подошел представитель Всемирного еврейского конгресса Исраэль Зингер, прилетевший из Америки специально, чтобы встретить его. Оказывается, перед вылетом он был у Любавичского Ребе, рассказал ему, что едет встречать Менделевича, и попросил совета — что тому привезти. Ребе сказал купить… тфилин! Он, находясь в Нью-Йорке, почувствовал, что попросит Йосеф Менделевич, когда сойдет с трапа самолета. «Вот ваш тфилин», — сказал Зингер, вручая Йосефу драгоценный подарок.

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава «Мишпотим» начинается изложением законов о еврейском рабе. И многие задаются вопросом: почему Творец решил начать именно с этих законов?! На прошлой неделе мы читали о том, как сыны Израиля стояли у подножия горы Синай и получили Тору от Самого Всевышнего. И сразу же изложение законов о рабах?! Разве Тора не могла начать с чего-то более позитивного? Давайте вспомним, почему сыны Израиля спустились в Египет, что стало первопричиной этого: все началось с того, что братья продали Йосефа в рабство в Египет. Это привело к изгнанию, в котором сами евреи стали рабами в Египте. Поэтому, как только они покинули Египет, Б‑г предупредил их о законах рабов. Но здесь встает самый важный вопрос: если Всевышний не хотел, чтобы в среде народа Израиля были рабы, «ибо Мне сыны Израиля рабы — Мои рабы, но не рабы рабов» (Раши на Шмойс, 21: 6), почему Он не стер само понятие еврейского раба?

Да, Тора разрешает еврею купить раба при очень строгих ограничениях. Раб будет работать на своего хозяина только шесть лет, а затем освободится. В эти шесть лет хозяин должен обращаться с ним по-человечески, а если тот захочет оставаться рабом, то хозяин проколет его ухо, «и тот будет служить ему навек» (Шмойс, 21: 6) — поступали так, чтобы никто не хотел быть рабом. Но все-таки, почему Тора полностью не запретила рабство в среде народа Израиля?!

Истина заключается в том, что силой закона невозможно убедить людей в чем бы то ни было. И это не ново. Мы видим это уже при даровании Торы. Сам Всевышний в десяти заповедях повелел: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим!» А через сорок дней сыны Израиля совершили грех золотого тельца. Поэтому, когда речь зашла о рабстве, а это было первое повеление после греха золотого тельца, Тора предпочла разрешить собственность на рабов, но строго определив, как относиться к ним. Это должно было стать для евреев посланием о том, что Всемогущий не хочет, чтобы в среде народа Израиля были рабы. Он оставил это на наш выбор. Создатель хотел, чтобы мы сами пришли к такому заключению, и тогда оно будет иметь больше прав на существование. Действительно, сменилось несколько поколений, и, в конце концов, сообщение было усвоено, и рабство исчезло и у евреев, и во всем мире.

Точно также был решен вопрос о полигамии. Тора не запрещала брак с несколькими женщинами, но из всех историй об этом можно было понять, что и не одобряла его. А когда это случалось, то происходило из-за различных ограничений, но изначально было нежелательным. Сыны Израиля осознали, что Тора не благоволит к таким бракам, и с течением времени приняли путь брака только с одной женщиной.

По-видимому, в этом и состояла одна из ошибок коммунистов. Они пытались заставить миллионы людей не верить в Б‑га. Однако они не понимали, что невозможно насильно поменять сознание людей. Можно силой заставить человека что-то сделать, но вы никогда не сможете заставить его думать и верить в то, что вы хотите. Поэтому за семьдесят лет правления коммунистам так и не удалось уничтожить еврейскую веру, и даже наоборот, они только укрепили ее, что прекрасно подтверждает история жизни Йосефа Менделевича.

Этого правила следует придерживаться и в нашей повседневной жизни. Как часто мы пытаемся повлиять на членов семьи, чтобы они исполнили ту или иную заповедь. Однако давление и сила не помогают. От дарования Торы и до настоящего времени успеха достигают только тогда, когда предлагают, намечают путь, помогают идти по нему. Но, в конце концов, каждый должен сам прийти к пониманию необходимости исполнения заповедей. Именно этим путем мы пытаемся следовать, когда приближаем евреев к вере их отцов. Мы показываем им прекрасный и правильный путь к иудаизму. Мы видим, что в душах евреев, вступивших на этот путь с помощью Хабада, любовь к Всевышнему и стремление к соблюдению заповедей поселяются глубоко и прочно, на всю оставшуюся жизнь.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (801 КБ).

Исцеляя заболевания души

Канун Шабос главы «Мишпотим»
28 швата 5777 года / 24 февраля 2017 г.

Несколько недель назад я ездил в Нью-Йорк по случаю важного мероприятия, организованного в помощь детскому дому «Мишпаха» одесской еврейской общины «Хабад Шомрей Шабос». В один из дней после окончания утренней молитвы Шахарис в синагоге Ребе в «Севен севенти» я встретил одного из тех людей, которые удостоились познакомиться с уникальной личностью ребецн Хаи-Мушки, жены Любавичского Ребе, чей йорцайт — 22 швата — отмечался несколько дней назад. Это был реб Хананья-Синай-Давид (сокращенно «Хесед» — «Милосердие») Хальберштам, который последние 18 лет жизни ребецн служил в доме Ребе на Президент-стрит, недалеко от «Севен севенти». Я попросил его рассказать мне одну из тех часто рассказываемых им историй, которые приоткрывали для всех необыкновенное сочетание простоты и величия выдающейся личности ребецн, отличавшейся большой мудростью, чувствительностью, деликатностью, добротой, пониманием человеческой души, Б‑гобоязненностью и главное — абсолютной преданностью тому, как она понимала свое жизненное предназначение: служить своему великому мужу и дать ему возможность исполнить огромные задачи, возложенные на него Б‑жественным провидением.

Реб Хесед с радостью откликнулся на мою просьбу, задержался на пять минут и рассказал мне следующее:

— Однажды, когда мы возвращались домой, нам нужно было проехать по какой-то конкретной улице, но она оказалось перекрытой, так что я должен был повернуть на другую и ехать в объезд. Около одного из домов на этой улице стояла полицейская машина. Недалеко от нее был припаркован грузовик, рядом с которым стояла какая-то мебель. В этой картине не было ничего необычного, и я продолжил наш путь. Через несколько десятков метров ребецн Хая-Мушка обратилась ко мне и спросила, не мог бы я вернуться на улицу с грузовиком и полицейской машиной. Я поинтересовался причиной ее просьбы, и она сказала: «Ребе, мой отец, научил меня, что все, что происходит в мире, случается по воле Б‑жественного провидения. Улица, по которой мы хотели проехать, была перекрыта, и поэтому мы вынуждены были поехать по другой улице, где мы увидели то, что увидели. Понятно, что это произошло не случайно, но по воле Провидения. Давайте вернемся, чтобы увидеть, что там произошло, и тогда, возможно, мы поймем, что делать».

Вернувшись к тому месту, мы узнали, что случилось. Речь шла о выселении из квартиры одной еврейской семьи, которая совсем недавно, всего несколько месяцев, как эмигрировала в США из России. Главе семьи никак не удавалось найти работу, и он не смог заплатить вовремя долг за съем квартиры, где они жили. Поэтому домовладелец пришел с постановлением суда, чтобы выселить их. Когда стало ясно, что это сложная ситуация, в которой замешаны домовладелец, суд, полиция и немало денег, я подумал, что ребецн захочет уехать. Вместо этого она попросила меня пойти к хозяину квартиры и выяснить, сколько денег должны ему арендаторы. Я сделал, как она велела, и оказалось, что сумма равна нескольким тысячам долларов. Я вернулся к машине и сказал ей об этом. Недолго думая, она открыла свою сумочку, достала чековую книжку и выписала чек на полную сумму долга, которую назвал домовладелец. «Пожалуйста, будьте так добры, — сказала она мне, — оплатите долг, но сделайте это так, чтобы ни соседи, ни члены семьи этого не заметили. Очень важно для меня, чтобы им не было стыдно». Когда я передал чек домовладельцу, он был ошеломлен. Он посмотрел на машину и заметил пожилую женщину, сидящую в ней. Потом кивнул, как будто он понял, и положил чек в карман. Через минуту он позвал грузчиков и что-то шепнул им. Они начали сгружать вещи с грузовика и возвращать их обратно в квартиру. А в то время, как семья пыталась понять, что произошло и что скрывается за этим удивительный поворотом событий, ребецн попросила меня ехать домой…

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава «Мишпотим» рассказывает о широком спектре законов, связанных с причинением вреда жизни, здоровью или имуществу человека. Какое наказание должен понести тот, кто совершил непреднамеренное убийство, украл человека или что-то из имущества, принадлежащего другому человеку. Как судить того, кто выкопал яму или развел костер, и в результате этого пострадали люди либо их собственность. Какой приговор вынести охраннику, который не уберег доверенное ему, и многое другое… В одном из законов в начале главы говорится о случае, когда один человек избил другого, нанеся ему травму, в результате которой пострадавший заболел. Тора говорит, что ударивший обязан заплатить компенсацию — «за вынужденное безделье даст и за лечение» (Шмойс, 21: 19). Помимо оплаты за причиненный прямой ущерб, за боль, страдания и унижение, которые испытал потерпевший, виновник должен компенсировать деньги, которые были потеряны в результате вынужденной нетрудоспособности и затраты на лечение — вэрапой ирапэй. Дословно эти слова означают: «и совершенно вылечит его». Однако наши мудрецы (Талмуд, трактат «Брохойс», 60а), комментируя этот стих, предлагают прочитать его с иными огласовками: вэрофэ ирапэ, что переводится: «и врач исцелит». Из такого прочтения выводится разрешение врачу лечить больных. Необходимость специально оговорить право врача на лечение следует из того, что, как известно, именно Всевышний посылает человеку болезни, и поэтому действия врача могут быть рассмотрены как попытка пойти против Б‑га. Но главное то, что Тора называет единственным целителем Творца. Следовательно, и в качестве лекарства должны применяться молитва, раскаяние, цдока и добрые дела. Тем не менее, Всевышнему было угодно, чтобы исцеление шло при помощи врача, который является «инструментом» в Его руках и действует по установленным Им законам природы.

Этот стих опровергает ошибочное представление о том, что обращение к врачам демонстрирует недостаток веры в Б‑га. Талмуд говорит: «Отсюда выводится, что врачам даровано Б‑гом позволение лечить» (трактат «Бава кама», 85а). Закон без оговорок принимает условие, что пострадавший будет пользоваться медицинской помощью, и даже настаивает на том, чтобы больной обращался к врачам не только в случае телесной травмы, но и при других болезнях.

Действительно из этого стиха мы узнаем, что врачу дано разрешение лечить, но из этого не следует, что излечение больных является обязанностью врача. Но Талмуд (трактат «Санѓедрин», 73а) объясняет, что стих «и возвратишь это ему» (Дворим, 22: 2), который требует возвратить человеку то, что тот потерял, относится не только к собственности человека, но и к потере здоровья. А это уже обязывает врача сделать все от него зависящее, чтобы вылечить пациента. Как пишет Рамбам в своем комментарии к Мишне (трактат «Недорим», 4: 4): «И это включено в смысл стиха «и возвратишь это ему» — исцелить тело. Когда видят человека в опасности и могут спасти или его тело, или его деньги, или его мудрость». Исцелять больных — это заповедь Торы для врача.

Человек может быть болен физически, но также и болен духовно. Тело человека состоит из 248 органов и 365 сухожилий. Человеческим органам соответствуют 248 повелевающих заповедей, которые регулируют активную деятельность человека. Сухожилиям же соответствуют 365 запрещающих заповедей, которые предписывают человеку быть пассивным, чтобы избежать неправильных поступков.

Когда человек не исполняет повелевающих заповедей или нарушает запреты Торы, то он находится в состоянии «духовно больного», у него не хватает «органа» духовности либо у него есть проблема с одним из «сухожилий». Жизнь такого больного находится в опасности, и духовный лекарь обязан найти способ помочь ему излечиться. Тора предписывает врачу: «и возвратишь это ему», — требует сделать все возможное, чтобы восстановить здоровье человека.

Какой вывод мы можем сделать для себя из всего вышесказанного? Иногда, когда нас просят помочь другому еврею выполнить заповедь, побудить его соблюдать заповеди, — мы не хотим делать это, утверждая, что предпочитаем посвятить это время на совершенствование и укрепление нашей души. Вместо того, чтобы тратить время на ближнего, который еще неизвестно как откликнется на наши призывы исполнять заповеди, мы предпочитаем иметь дело с самими собой, пополняя свои знания и совершенствуя собственное исполнение заповедей. На это Тора говорит нам, что мы обязаны заниматься другими евреями, находящимися на более низкой ступени духовного развития и нуждающимися в духовном исцелении. Ближний, которого необходимо побудить к исполнению заповедей, пребывает в состоянии «больного». Тора обязывает врача оказать ему необходимую помощь и исцелить его. Исполнение заповедей является необходимостью и долгом каждого еврея. И наша обязанность убедиться, что наши ближние исполняют их. Мы не можем позволить себе никакого самосовершенствования в то время, когда ближним необходима наша помощь в соблюдении основных мицвойс. В таких случаях наше желание заниматься своей личностью, совершенствовать собственное исполнение заповедей исходит от злого начала, стремящегося помешать нам делать то, что мы обязаны, — помогать другим евреям соблюдать заповеди Торы.

И тогда, когда мы будем исполнять свои обязанности по возвращению «пропаж» других, когда мы подвигнем их на соблюдение заповедей, когда мы позаботимся об их духовном выздоровлении — тогда Всевышний пошлет нам успех и в нашей работе по достижению высот духовности.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (691 КБ).

Благословения от «Отца сирот»

Канун Шабос главы «Мишпотим»
26 швата 5776 года / 5 февраля 2016 г.

На прошлой неделе мы всей общиной праздновали опшерниш (первую стрижку) Андрея — маленького трехлетнего мальчика, который живет и воспитывается в пансионе при общине Хабада в Одессе, потому что его мама была убита вскоре после его рождения. Многие члены общины приняли участие в праздновании: студенты еврейского университета, друзья мальчика по хедеру, и радость была безмерной. А примерно месяц назад мы всей общиной праздновали бар-мицву Шнеура-Залмана, другого мальчика, который учится и растет в пансионе. И это счастливое событие тоже проходило за длинными праздничными столами в сопровождении оркестра, с большой специально подготовленной программой. Это особое празднование проходило в синагоге и продолжалось до самого утра. И с Б‑жьей помощью через два месяца мы будем праздновать бар-мицву еще одного мальчика, который тоже учится и растет в общинном пансионе…

Вернемся на сто лет назад. В те годы в Эрец-Исроэль свирепствовала эпидемия холеры, смертельно опасной болезни, которую все боялись, потому что она уносила жизни до пятидесяти процентов заболевших. В 1902 году вспышки холеры были отмечены на Земле Израиля, особенно пострадали жители Яффо, Лода и Рамле. Опасаясь распространения эпидемии, правившие тогда турецкие власти закрыли морские границы. Конечно, это отрицательно сказалось на экономическом положении жителей приморского Яффо. Кроме того, правительство запретило хоронить умерших от холеры на городском кладбище, выделив еврейской общине для этого отдельный участок земли, который находился в часе ходьбы от города. Это сильно осложняло работу «Хевра кадиша» (еврейского похоронного братства) и приносило много страданий семьям, вынужденным пешком добираться к местам упокоения близких.

Но самой большой проблемой была, конечно, сама эпидемия, уносившая тысячи жизней. Еврейские мудрецы собрались на специальное заседание, чтобы обсудить, как ее остановить. Они решили прибегнуть к старинной сгуле (так в еврейской традиции называются действия, которые влекут за собой благотворные следствия, при том что причинно-следственные связи в происходящем неочевидны), описанной в книгах по Кабале: провести хупу детей-сирот на территории кладбища. Считалось, что такое действие обладает силой останавливать эпидемию. Вскоре была найдена пара сирот, которые собирались вступить в брак. Организацию и подготовку свадьбы молодых людей, у которых ничего не было, взяла на себя одна известная в Яффо женщина, которая занималась благотворительной деятельностью в течение многих лет. Она начала собирать средства среди всех жителей города и нашла тех, кто готов был безвозмездно помочь в проведении самой свадьбы, готовить и печь, сшить свадебные наряды для невесты и жениха, помочь им найти дом и обустроить его. Абсолютно все было осуществлено на пожертвования членов еврейской общины Яффо. В назначенный день, исполненные чувством радости от сознания собственной сопричастности происходящему, все члены общины собрались на окраине Яффо, во главе с женихом и невестой и музыкантами. Оттуда они начали праздничное шествие под музыку клезмеров к новому кладбищу. Придя на кладбище, они установили хупу, и вот — жених и невеста уже стояли под свадебным балдахином. Жених, как это принято, освятил невесту и надел ей обручальное кольцо. В конце под крики присутствующих: «Мазл-тов!» он разбил бокал. Оркестр разразился радостной песней. И все это происходило всего в нескольких метрах от могил погибших от холеры! Гости сидели за празднично накрытыми столами, и свадебный пир продолжался всю ночь.

Действительно, спустя короткое время эпидемия была остановлена, случаи заболевания прекратились. Медицинские службы отнесли это на счет своей деятельности, но евреи Яффо знали, что это произошло в заслугу свадьбы детей-сирот на кладбище. Но как можно объяснить этот странный способ борьбы с распространением заболевания?!

…Война Судного дня в Израиле в 1973 году была жестокой и кровопролитной. Она стала причиной скорби и душевных страданий многих евреев по всему миру. На фарбренгене 19 кислева того же года Любавичский Ребе сказал, что приближается Ханука, и хасиды должны пребывать в радости и заразить ею окружающих. Ребе сказал, что находятся такие евреи, которые утверждают: в такие трудные времена, когда война свирепствует в Израиле, нет места для веселья и праздничных мероприятий. Однако в Кабале сказано, что «радость смягчает приговор». Например, представьте себе отца, который очень зол на своего сына и хочет наказать его. Вдруг ребенок обращается к нему с милой улыбкой, и в тот же миг негодование отца исчезает, и он обнимает своего любимого сына. Так же происходит в духовной жизни. В то время как Всевышний, выступая в роли судьи (сфира Гвура), наказывает, не дай Б‑г, народ эпидемией, еврей, обращаясь к своему Небесному Отцу с улыбкой, может отменить или смягчить все приговоры. Поэтому хасиды на протяжении всех поколений знали, что лучший способ отменить суровый приговор — это веселый праздничный хасидский фарбренген.

Но здесь возникает другой вопрос: почему жених и невеста должны быть сиротами? Разве не любая радость «смягчает приговор»? Того же результата можно было бы достичь, устроив свадьбу любых жениха и невесты. Почему же вышеупомянутая сгула велит доставить радость свадебного торжества именно сиротам?

Это подводит нас к событиям нашей сегодняшней недельной главы «Мишпотим». Сразу же после получения Торы, прежде чем Всевышний повелел нам соблюдать Йом-Кипур, еще до того, как говорить о жертвоприношениях, и даже до повеления построить Мишкан, первые данные нам заповеди касались отношений между человеком и его ближним. В нашей сегодняшней недельной главе Тора заповедует нам: «Никакой вдове и сироте муки не причините… Ибо если воззовет ко Мне, Я услышу его вопль» (Шмойс, 22: 21, 22). Тора предупреждает, что нужно соблюдать особую осторожность в обращении с сиротами, ибо у каждого из них есть прямая связь с нашим Небесным Отцом.

Почему Всевышний так чувствителен к страданиям детей-сирот? Ответ мы найдем в книге царя Давида, где говорится, что Б‑г — «отец сирот» (Теѓилим, 98: 6). У каждого ребенка в мире должны быть родители, чтобы ухаживать за ним и защищать его. Но кто будет защищать сирот? Всевышний говорит, что берет на Себя заботу о благополучии оставшихся без родителей детей. Поэтому когда вся община сплотились вместе, чтобы устроить свадьбу бедных сирот, это имело особую силу, способную остановить эпидемию.

Рассказывают о четвертом Любавичском Ребе, рабби Шмуэле Шнеерсоне (Ребе Моѓараш), что он женился в молодом возрасте, но вскоре после семи благословений молодая жена заболела и, не про нас будь сказано, умерла. Прошло два года, и ему снова начали предлагать жениться. У рабби Шмуэля были две двоюродные сестры, сироты с малолетства, старшую звали Гитл, а младшую — Ривка. Ему предлагали сосватать старшую сестру — Гитл. Однако потом кто-то рассказал один случай, который произошел со Шмуэлем, когда он был еще маленьким. Существовала традиция: каждую Субботу во второй половине дня вся семья собиралась у его отца — Ребе Цемах-Цедека. Однажды в Субботу вечером все дети играли вместе, когда в комнату зашел служка, чтобы взять свечу для Ѓавдолы. Все дети собрались вокруг него и начали его дразнить. Тогда служка дал свечу маленькому Шмуэлю и сказал: «Выбери себе невесту!» Мальчик, которому тогда было лет пять, взял свечу, посмотрел на девочек и сказал: «Лучше, чем Ривка, не найти!» Услышав эту историю, Ребе Цемах-Цедек спросил сына, помнит ли он этот случай. Рабби Шмуэль подтвердил, что помнит его очень хорошо, и на самом деле хотел бы жениться на младшей из сестер.

В соответствии с законом, если младшая сестра собирается выйти замуж раньше, необходимо получить на это согласие старшей сестры. Поэтому прежде, чем пойти свататься к Ривке, Ребе Цемах-Цедек позвал Гитл к себе в кабинет и, рассказав ей все об этом сватовстве, спросил, дает ли она разрешение на брак своей младшей сестре. Гитл выразила свое полное согласие. На церемонии обручения старшая сестра (которая выступала в роли матери для Ривки), подошла к Ребе Цемах-Цедеку и сказала: «Мы, конечно, сделали хороший шидух. Если бы наш отец был жив, он не мог бы желать ничего лучше. Но ваш шидух замечательнее нашего: мы взяли в сваты вас, а вы — Самого «Отца сирот», Который благословил вас» («Воспоминания ребецн Ривки», стр. 42).

…В этом мире евреи часто чувствуют себя сиротами. Весь мир против нас, не счесть открытых или тайных ненавистников Израиля. Еврей может впасть в депрессию, чувствуя себя сиротой, у которого нет отца, способного защитить его. У всех народов находятся защитники, и только за евреев никто не хочет заступаться. Как говорит пророк: «Осиротели мы, и нет отца» (Эйха, 5: 3). Однако мидраш утверждает, что мы должны помнить, что Всевышний — «Отец сирот», Он — отец Израиля, и защищает и спасает евреев от всех бед и напастей.

Я также хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы поприветствовать и поблагодарить тех, кто помогает все эти годы одесской еврейской общине содержать и финансировать наш детский дом, кормить и одевать, учить и лечить детей — мальчиков и девочек, которые счастливо живут и растут в детском интернате при одесской еврейской общине Хабада. Пусть Всевышний, «Отец сирот», пошлет благословение и успех во всех начинаниях, здоровье, благополучие и нахес от супругов, детей и внуков, много счастливых лет жизни тем, кто помогал, помогает и будет помогать общине растить в радости детей-сирот. Гут Шабос!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (860 КБ).

Кто «стоит» за Цукербергом?

Канун Шабос главы «Мишпотим»
24 швата 5775 года / 13 февраля 2015 г.

Несколько дней назад мой близкий друг прислал мне статью, опубликованную в одной из израильских газет, где сообщалось, что сегодня в мире есть 10 молодых людей, не достигших возраста 33 лет, но уже ставших миллиардерами (при этом половина из них до сих пор даже неженаты). Этот список возглавляет основатель Facebook Марк Цукерберг, состояние которого оценивается в 34 млрд. долларов. А вот еще несколько имен оттуда (некоторые из них тоже связаны с Facebook): Эван Шпигель, 24 года, с состоянием в 1,5 млрд. долларов, Бобби Мерфи, 25 лет, с состоянием в 1,5 млрд. долларов, Эдуардо Саверин, 32 года, с капиталом в 4,9 млрд. долларов и 30‑летний Дастин Московиц, имеющий капитал в размере 8,1 млрд.

И, конечно, сердца многих людей смутились, когда они читали об этих людях и их состояниях. Людям бывает трудно понять, как это происходит. Они считают, что умны, талантливы и обладают большим жизненным опытом, они получили прекрасное образование и имеют все шансы на успех. И вдруг появляется юноша лет двадцати и обходит всех! Как могло такое случиться?!

Есть и другое явление, которое у многих людей сегодня вызывает недоумение, — возвращение нерелигиозных евреев в лоно иудаизма. В последнее время часто бывает, что человек неожиданно вспоминает о своих еврейских корнях и обнаруживает тягу к иудаизму в зрелом возрасте. Когда такой еврей приходит в синагогу, члены общины замечают, что его любовь к Б‑гу намного горячее и самоотверженней, чем у «обычного» религиозного еврея. Они видят человека, имеющего все земные блага, но готового ими пожертвовать ради святости Субботы, кошерной пищи и исполнения других заповедей. Причем он делает это с большим удовольствием, совсем не чувствует себя ущемленным, а наоборот радуется представившейся ему возможности.

Не так давно я присутствовал на обрезании бывшего ученика одесской школы «Хабад», который совершил алию в Израиль. Он сообщил, что собирается делать обрезание и попросил меня быть сандаком. Я как раз находился в Израиле в тот день и был рад принять участие в обряде брис-мило. После завершения церемонии он сказал мне о своих чувствах: «Это было самое важное событие в моей жизни!» Присутствовавшие при этом несколько религиозных евреев были поражены его словами. Они просто никак не могли понять то, что видели и слышали. Они сами — потомки известных раввинов, родились в религиозных семьях, выросли в мире Торы, всю свою жизнь посвятили служению Творцу, но еще не достигли того уровня любви к Б‑гу, который проявил этот юноша. Они тщательно исполняют все заповеди, однако нельзя сказать, что каждое утро, накладывая тфилин, они чувствуют, что это — самое важное событие в их жизни. Они не понимают, как евреи, которые не выросли в религиозной обстановке и десятилетия жили жизнью без Торы и заповедей, испытывают бо́льшую любовь к Б‑гу и духовное воодушевление, чем они во время молитвы Неила в Йом-Кипур…

Есть в иудаизме вопросы, ответы на которые можно найти только в Кабале. Комментарий главной кабалистической книги «Зоѓар» на нашу сегодняшнюю недельную главу «Мишпотим» начинается следующими словами: «Рабби Шимон сказал: «И вот законы, которые ты изложишь пред ними» (Шмойс, 21: 1) — таковы порядки гилгуля (кругооборота), ибо законы означают суды душ, которые вновь возвращаются в кругообороты в этом мире, и осуждается каждая в соответствии с возложенным на нее наказанием» («Зоѓар», часть 2, 94а).

Что же такое гилгуль нешомойс — кругооборот, перевоплощение, реинкарнация душ? В иудаизме принято считать, что после того, как человек умер, его душа поднимается на небесный суд, на котором оценивается степень ее праведности. Однако практически ни один человек не способен на должном уровне исполнить все 613 заповедей на протяжении одной жизни. Поэтому душа еврея после суда и приговора возвращается в наш мир и попадает в другое тело, чтобы дать ему еще одну возможность исправить то, что он не успел сделать при жизни. Это милость Г‑сподня — благодать для души. Творец, желая, несмотря ни на что, привести человека к полному исправлению, создал возможность «очищения» для его души, предоставляя еще одну или несколько попыток исправить грехи и приобрести новые заслуги путем выполнения заповедей.

Талмуд рассказывает историю о рабби Элазаре бен Дурдая, который был великим грешником на протяжении многих лет. Однажды женщина, с которой он грешил, сказала ему: «Элазар бен Дурдая, твое раскаяние не будет принято Небесами!» Ее слова ранили его в самое сердце и не давали ему покоя. И вскоре он почувствовал, что жизненные силы покидают его. Уединился он в долине между двумя горами и воззвал к силам природы: «Горы и холмы, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Ибо горы сдвинутся, и холмы зашатаются» (Ишаяѓу, 54: 10). Тогда он сказал: «Небо и земля, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, истлеет» (Ишаяѓу, 51: 6). Он продолжал молить: «Солнце и луна, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Посрамлена будет луна и пристыжено будет солнце» (Ишаяѓу, 24: 23). «Звезды и созвездия, просите о милости для меня!» Они ответили: «Прежде, чем мы станем просить о милости для тебя, мы попросим о милости для себя. Ведь в Писании сказано: «Истлеет все воинство небесное» (Ишаяѓу, 34: 4). Тогда он сказал: «Выходит, мое спасение исключительно в моих руках». Он склонил голову так низко, что она оказалась ниже колен, и рыдал в муках, пока душа не покинула его тело. Тогда голос с Небес произнес: «Рабби Элазар бен Дурдая удостоился вечной жизни» (трактат «Авойдо зоро», 17а).

И Талмуд добавляет, что рабби Йеѓуда ѓаНоси, составитель Мишны, плакал: «Некоторые люди обретают спасение многолетним служением, а некоторые за один только час. Мало того, что на Небесах принимают раскаявшихся — там их называют «рабби». Почему рабби Йеѓуда ѓаНоси так горько плакал? Потому, что убедился, что любой человек может обрести за один час то, что праведники обретают за многие годы. Почему же на Небесах Элазар бен Дурдая был назван «рабби»? Потому, что на его примере мы узнали, сколь велико может быть значение одного-единственного часа раскаяния.

Аризаль объясняет, в чем смысл истории рабби Элазара бен Дурдая. Незадолго до него жил в Иерусалиме Йоханан-первосвященник. Он происходил из семьи Хашмонаим и по некоторым мнениям был отцом Матисьяѓу, героя ханукальных событий, который в праздничных молитвах назван «Матисьяѓу, сын Йоханана-первосвященника» (есть другое мнение, что он был внуком Матисьяѓу). Известно, что для того, чтобы войти в Святая святых в Йом-Кипур, первосвященник должен быть совершенно праведным. Даже если бы у него была всего одна грешная мысль на уме, он бы не вышел оттуда живым. То, что рабби Йоханан восемьдесят лет служил первосвященником, свидетельствует, что это был абсолютный праведник. И об этом праведнике Талмуд (трактат «Брохойс», 29а) сообщает, что в конце своей жизни он стал саддукеем, членом секты, отрицавшей Устную Тору, в частности — воскрешение из мертвых, жизнь души после смерти и грядущий мир.

Когда рабби Йоханан умер и предстал перед Небесным судом, его ожидала награда за все добрые дела, совершенные им на земле в течении восьмидесяти лет служения. Но он не мог насладиться заслуженным вознаграждением: у него не было «ключа», чтобы войти в грядущий мир, потому что в конце своей жизни он отрицал существование этого грядущего мира. А разве можно насладиться тем, что сам считаешь несуществующим?! Приведу простой пример. Государство Израиль несет ответственность за всех своих граждан. Даже если они находятся в зарубежных странах, власти Израиля должны сделать все, чтобы спасти и защитить их. Но если человек отказывается от гражданства, рвет паспорт и публично заявляет, что не хочет быть гражданином Израиля, то государство уже не несет за него ответственность…

Итак, рабби Йоханан-первосвященник должен был вернуться в этот мир. И его душа перевоплотилась в рабби Элазара бен Дурдая, который, хотя и не исполнял законы Торы и ее заповеди, раскаявшись перед смертью, получил» ключ» к миру грядущему, который ожидал его после его предыдущей жизни.

Еще одна знакомая всем история, которую мы читаем в Пасхальной Агаде. Рабби Элазар бен Азария сказал: «Вот, я выгляжу семидесятилетним», а ему было всего 18 лет. Это произошло, когда его хотели назначить главой Санѓедрина вместо смещенного с этой должности рабана Гамлиэля. Мудрецы избрали рабби Элазара бен Азария за его большие достоинства: он был очень мудр, богат и происходил в десятом поколении от пророка Эзры. Пошел тогда рабби Элазар посоветоваться с женой, которая начала отговаривать его, указывая на то, что у него даже нет седых волос. И вот, произошло чудо — борода его побелела, и это было знаком для него, что он может занять эту почетную должность. После этого, он сказал, что выглядит как семидесятилетний старик (Талмуд, трактат «Брохойс», 27б). Возникает вопрос, почему он не сказал, что ему шестьдесят или восемьдесят? Почему он назвал именно цифру семьдесят? Аризаль объясняет, что рабби Элазар был реинкарнацией пророка Шмуэля, который прожил 52 года. Если к этому прибавить его собственные 18 лет, то получается именно семьдесят…

Чему нас учат эти истории? Когда мы видим молодого преуспевающего бизнесмена, вполне возможно, что за этим стоит не только ум и сообразительность двадцатилетнего юноши, но к ним прибавляется многолетний опыт, полученный в предыдущем воплощении его души. И это также может послужить прекрасным объяснением того замечательного явления, которое мы наблюдаем в нашем поколении. Речь идет о тысячах евреев, которые выросли вне атмосферы еврейского окружения, но внезапно в зрелом возрасте, осознав свое еврейство, начинают с таким рвением служить Творцу, что приводят в замешательство именитых раввинов. Возможно, эта огромная любовь к Всевышнему и этот горячий энтузиазм в соблюдении заповедей проистекают из их прошлой жизни?! Поэтому мы должны радоваться, что живем в такие времена, когда много-много людей пробуждаются служить Б‑гу в любви. Их энтузиазм «заразителен» и способствует новому приливу сыновней любви к Создателю у тех, кто уже давно посвятил свою жизнь служению Ему.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (908 КБ).

Огонь, дым и… облака

Канун Шабос главы «Мишпотим»
23 швата 5774 года / 24 января 2014 г.

Зимой 5557 (1796/7) года Алтер Ребе начал собирать своих сыновей у себя в комнате для аудиенций. Там он произносил для них майморим (философские трактаты, в которых разбираются глубинные вопросы хасидизма), содержащие глубокие комментарии к книге «Зоѓар» (позже они были опубликованы отдельным сборником «Биурей ѓаЗоѓар»). Девятилетний внук Алтер Ребе Менахем-Мендел (будущий Ребе Цемах-Цедек, третий глава Хабада) не был допущен слушать майморим. Ему очень хотелось услышать слова Б‑га живого из уст деда, но в комнате для аудиенций было разрешено присутствовать только сыновьям Ребе. Несмотря на многочисленные просьбы и уговоры внука, дед отказался допустить его на эти занятия.

Однако желание ребенка было столь сильным, что он, поняв, что обычным способом не сможет его исполнить, решил искать окольные пути. И тогда ему в голову пришла блестящая идея. Комната, в которой проходили занятия, имела общую стену с приемной. В этой стене была установлена большая печь, которая обогревала обе комнаты. Ее топка, в которую закладывались дрова, была довольно большая и находилась в приемной. Туда-то и залезал мальчик и, прижавшись ухом к стене, слушал майморим, которые произносились довольно громко и сопровождались пением нигуним.

Так продолжалось несколько недель, но в один из холодных дней, когда на улице бушевала метель, мальчик был разоблачен. Чтобы растопить печь, слуга начал заталкивать дрова в топку, и хотя они, по непонятной ему причине, не проходили, как обычно, в глубину печи, он все же, как мог, уложил их и зажег огонь. Вдруг весь дом наполнился дымом, а из печи начали вылетать горящие поленья! Слуга очень испугался и громко закричал. На его крик сбежался весь дом, чтобы посмотреть, что случилось. Все были поражены увиденным: на полу возле печи были разбросаны обугленные дрова, а в топке неподвижно лежал ребенок! Рабби Хаим-Авраѓам, сын Алтер Ребе, вынул его, казалось, безжизненное тело из топки…

Ребецн Штерна, жена Алтер Ребе, закричала: «Это же наш внук, Менделе!» Паника охватила всех присутствующих. Они пытались привести ребенка в чувства, но безрезультатно. Наконец, подошел сам Ребе, положил свои святые руки на голову внука, и тот очнулся. В течение двух недель мальчик болел, его мучили сильные головные боли — ведь он довольно сильно надышался дымом.

Узнав причину, которая заставила ее любимого внука стоять в печке, ребецн Штерна обратилась к мужу с упреками: «Других ты допускаешь слушать майморим, а своего внука, который так стремится к изучению хасидизма, нет. Ребенок подверг опасности свою жизнь, и только чудом спасся… Почему ты не позволил ему присутствовать на занятиях?!» Алтер Ребе ответил: «Учение хасидизма Хабада требует пнимиюс (внутреннего, глубинного содержания), и только так можно достичь полного самоотречения. До нашего праотца Авраѓама были великие святые и праведники, но чтобы получить пнимиюс, передающееся из поколения в поколение, потребовалась беззаветная преданность и самоотречение Авраѓама, готового принести в жертву своего единственного сына Ицхока. Потому что пнимиюс — это результат самоотверженного смирения, полного самоотречения, самопожертвования. Моше-рабейну взошел на гору Синай при помощи Б‑жественного огня. Всевышний явился Моше в горящем кусте терновника. И поэтому именно Моше удостоился получить Тору. Б‑жественное учение можно принять только через полное самоотречение… — и Алтер Ребе добавил: — Не волнуйся! Он выздоровеет и будет жить долго».

…В конце нашей недельной главы «Мишпотим» рассказывается о том, как Моше взошел на гору Синай во второй раз (первый был в момент дарования Торы): «И пребывала слава Г‑сподня на горе Синай, и покрывало ее облако шесть дней. И воззвал Он к Моше на седьмой день из облака. А видение славы Г‑сподней — как огонь пожирающий на вершине горы пред глазами сынов Израиля. И вошел Моше в облако и взошел на гору…» (Шмойс, 24: 16–18).

Это описание видения славы Г‑сподней несколько отличается от того, которое дается в главе «Исро», рассказывающей о даровании Торы: «А гора Синай дымилась вся, потому что низошел на нее Г‑сподь в огне. И восходил от нее дым, как дым печи обжиговой; и содрогалась вся гора очень» (Шмойс, 19: 18). Здесь ясно указывается, что дым, окутавший гору Синай, появился из-за огня, в котором спустился Всевышний. В нашей же недельной главе огонь тоже упоминается: «А видение славы Г‑сподней — как огонь». Однако о дыме здесь ничего не сказано, зато несколько раз говорится об облаке: «покрывало его облако», «и воззвал Он к Моше… из облака», «и вошел Моше в облако». Раши в своем комментарии пишет: «Это облако было густым, как дым, и Святой, благословен Он, проложил в нем тропу для Моше». Нам следует разобраться и понять, почему Тора употребляет в одном случае слово «дым», а в другом «облако» (хотя оно и было «своего рода дымом», но, по-видимому, не таким, как перед дарованием Торы).

Дым, как известно, возникает в результате сгорания твердых материалов. Огонь разрушает вещество на мелкие частицы, которые смешиваясь с воздухом, образуют дым. Чем тверже и тяжелее материал, тем плотнее и обильнее дым, возникающий при его сгорании. И наоборот, чем легче и «воздушнее» вещество, которое горит, тем прозрачнее и чище дым, поднимающийся от него. То же самое происходит на духовном уровне. Б‑жественный огонь, сходящий свыше, сжигает грубое вещество материального мира. И чем грубее мир, тем больше дыма выделяется при этом. Дым указывает на уничтожение материи, которое стало результатом проявления Всевышнего в огне.

Во время дарования Торы мир был еще очень грубым и материальным, не способным к духовному очищению. И в такой мир сошел возвышенный Б‑жественный свет без какой-либо предварительной подготовки или усовершенствования этого мира, как сказано: «низошел на нее Г‑сподь в огне». Поскольку мир состоял из грубой материи, то в результате «гора Синай дымилась вся». Материальный мир, сгорая, извергал много густого дыма: «И восходил от нее дым, как дым печи обжиговой».

Для определения физического мира существуют три измерения: «место», имеющее объем и очертания; «время» — прошлое, настоящее и будущее; «творения» — человеческие существа. Согласно терминологии книг по Кабале, это ойлом — «мир», шоно — «год» и нефеш — «душа». Аббревиатурой слов ойлом, шоно, нефеш является слово ошон — «дым». Когда Б‑жественный огонь хочет очистить и просветлить ойлом, шоно, нефеш, он сжигает, уничтожает их физическую сущность, от них исходит «дым».

После дарования Торы, когда мир уже был очищен и стал более одухотворенным в результате воздействия Б‑жественного света, материальность мира стала как бы более чистой и тонкой. Поэтому в нашей главе говорится, что, хотя «видение славы Г‑сподней — как огонь», но теперь уже нет «дыма», есть всего лишь «облако». Однако мир все еще не полностью очистился, и Всевышний требует, чтобы Моше-рабейну поднялся на гору Синай для получения Торы. И только изучение законов Торы и исполнение ее заповедей приведет мир к полному очищению. Именно потому, что в тот момент мир еще не был совершенно чистым, Раши говорит, что «облако было густым, как дым». Следовательно, «дым» все-таки при этом образовывался, но гораздо более чистый и легкий.

Более того, гора Синай состоит из очень твердых каменистых пород. Это материалы, которые не горят. Огонь не может их разрушить и поглотить. Несмотря на это, на горе Синай горели даже камни: «гора Синай дымилась вся». И в этом заключено указание для всех нас. Некоторые утверждают, что они не хотят иметь дело с людьми, которые стоят на более низкой, по сравнению с ними, ступени духовного развития, не хотят иметь дело с материальным миром. Они говорят: «Эти вещи не поддаются огню. Б‑жественный Огонь, который есть во мне, их не «подожжет». Я буду общаться только с близкими мне людьми, с теми, кто сами являются «сосудами» для Б‑жественного света». Но Тора говорит нам, что во время Синайского откровения даже безжизненные камни начали гореть. Предназначение Торы в том, чтобы весь мир, на всех уровнях горел в ее огне и возвышался к ее свету. В этом наша роль, и для этого мы получили силы на Синае.

Некоторые возражают против этого, считая, что, занимаясь людьми, которые менее нас одухотворены, обращаясь к физическим и материальным вещам, мы можем сами пострадать духовно, мы можем запачкаться сажей «грязного дыма», который исходит от сжигания грубого материала. Тора говорит нам: во-первых, «Б‑г проложил в нем тропу», то есть, у нас есть обещание Всевышнего, что на нашем пути в дыму у нас будет чистый воздух и мы не испачкаемся в саже. Во-вторых, по правде говоря, мир только кажется таким грубым и «неживым», он только выглядит «негорючим» — таким его создал Всевышний. Поэтому «дым» — это не настоящий «дым», это «облако, как дым». Оно не оставляет никакой грязи, потому что внутреннее содержание всего творения — «слава Г‑сподня», а не дым.

И когда мы очистим мир и самих себя, когда мы используем явления материального мира для нужд святости, для исполнения заповедей Торы, мы удостоимся перейти от главы «Мишпотим» к следующей главе — «Трумо», где рассказывается, как из серебра и золота — сугубо материальных явлений — были построены Мишкан и Храм. И следует отметить, что именно в них пребывала Шхина. Это значит, что когда мы очистим физический мир, мы удостоимся Б‑жественного присутствия в нем. Да произойдет это в скорости, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (872 КБ).