Наши успешные «бренды»

Канун Шабос главы «Эмойр»
19 ияра 5778 года / 4 мая 2018 г.

Пару недель назад пресс-секретарь Одесской еврейской общины «Хабад Шомрей Шабос» Бер-Шмуэль Капулкин давал интервью одной из местных телевизионных программ. В ходе интервью ему задали ряд вопросов в связи с 70‑летием начала «большого сбора» евреев в Эрец-Исроэль. Некоторые вопросы — это, пожалуй, мечта каждого интервьюируемого. Например: «Сегодня Израиль считается страной с высоко развитой экономикой. Для евреев Украины Израиль является образцом для подражания. В чем секрет правильного руководства Израилем?» Или: «Насколько много внимания уделяется в школе урокам истории Израиля?», «Как, по-вашему, можно положить конец израильско-палестинскому конфликту?» Отвечая на все эти вопросы, пресс-секретарь общины, среди прочего, рассказал остроумный анекдот:

«Умирает, не про нас будь сказано, еврей, и на небесах решают отправить его в ад. Вместе с кучей народа запихнули его в лифт, и они поехали вниз. Лифт останавливается, загорается надпись «Христианский ад», открываются двери — там пламя, кипящие котлы, входят черти и уводят часть людей. Едут дальше. Опять остановка — надпись «Мусульманский ад», пламя, котлы, часть людей уводят. Опять остановка — «Буддийский ад», та же картина.

Наконец приехали в «Еврейский ад», и он выходит. Синее небо, сияет солнце, зеленеют поля, вдалеке белые домики и какой-то человек на тракторе пашет. Подходит к нему вновь прибывший и говорит: «Шалом, скажите, это еврейский ад?» — «Да!» — «Точно ад? Тут так хорошо…» — «Эх, видел бы ты, что тут было 70 лет назад!»

И когда в конце передачи ведущий спросил: «Но зачем же вам столько заповедей, когда можно обойтись меньшим числом и с таким же результатом?», его напарница возразила: «Ты же слышал, какой у них ад, представь себе, что у них в раю! Для этого стоит потрудиться…»

* * *

В нашей недельной главе «Эмойр» мы читаем: «И не оскверните святого Имени Моего, и быть Мне святым среди сынов Исраэля. Я — Г‑сподь, освящающий вас!» (Ваикро, 22: 32). В иудаизме есть заповедь кидуш ѓаШем — освящения Имени Всевышнего и запрет на осквернение Его Имени. Обязанность утверждать величие Б‑га самоотверженным исполнением Его наставлений и служением Ему вплоть до самопожертвования — это одно из основных требований иудаизма. Творец, создавший весь мир, решил связать Свое Имя с единственной и особой нацией, и Он избрал народ Израиля Своим посланником в этом мире. Святой, благословен Он, посвятил Свое Имя народу Израиля («Б‑г Израиля»), и Он называет евреев ами — «Мой народ». Как написано в Торе: «И увидят все народы земли, что Имя Г‑сподне наречено над тобою…» (Дворим, 28: 10).

Что значит быть «народом Б‑жьим»? Возьмем, к примеру, международную компанию с отличной репутацией. Во всем мире известно, что каждый продукт, который она производит, является самым лучшим. Владельцы компании, прежде чем поставить свою марку на какой-либо товар, тщательно его проверяют, чтобы убедиться, что он действительно первоклассный и его выход на рынок не повредит, не дай Б‑г, репутации компании. Любой магазин, который хочет представлять эту компанию, должен соответствовать очень высоким стандартам, в противном случае он потеряет лицензию. Эта компания ревниво защищает свою репутацию. По той же причине она также заботится о том, чтобы ее сотрудники и все, кто ее представляет, были должным образом вознаграждены за свой труд, получили соответствующую уровню компании корзину льгот, пенсию и т. д.

То же самое верно и в духовном. Когда Г‑сподь «выбрал нас из всех народов» и связал с нами великое Свое Имя, назвав себя Б‑гом Израиля, Он фактически взял на себя ответственность за своих послов на земле. Любавичский Ребе говорит, что когда евреи страдают в изгнании, это осквернение Имени Г‑спода. В рассказе о грехе золотого тельца, когда Б‑г хотел уничтожить евреев, Моше спросил: «Для чего говорить Египту так?..» (Шмойс, 32: 12). То есть: что скажут другие народы? Что Всемогущий взял на себя обязательство защищать евреев, а теперь отказывается от них?.. То же самое произошло во время Холокоста, когда народ Израиля потерял шесть миллионов человек. Это было большое осквернение Имени Всевышнего. Весь мир спрашивал: где Б‑г Израиля? Как написано: «Зачем говорят народы: «Где же Г‑сподь, Б‑г их?» (Теѓилим, 115: 2).

С другой стороны, последующие 70 лет евреи живут счастливо и наслаждаются свободой и равенством почти во всех странах мира. Израиль — одна из самых успешных в экономическом и военном отношении стран, а в диаспоре многим евреям удалось добиться выдающихся результатов во многих областях. Это и есть освящение Имени Всевышнего. Повсюду Имя Б‑га Израиля пользуется хорошей репутацией — Творцу есть чем гордиться. Так это выглядит со стороны Всевышнего. А теперь давайте посмотрим на нашу часть этого соглашения. Мы, как Его послы на земле, можем освятить или осквернить Его Имя. Наша задача — постоянно повышать репутацию фирменного наименования «Б‑г Израиля». Как пишет Рамбам: «Если человек тщательно следил за своим поведением, разговаривал с людьми вежливо, вел себя с ними по-дружески, принимал их благожелательно, был обижаем ими, но не обижал их, уважал их и даже презирающих его почитал, был честен в торговле, не слишком много посещал собрания невежественных людей, все видели его постоянно изучающим Тору и облаченным в талес и тфилин, и всегда он выполнял больше, чем от него требует буква Закона, а также не отдалялся от людей и не уединялся — за это все восхваляют его и любят его, и восторгаются его поступками. Такой человек освятил Его Имя» («Законы основ Торы», гл. 5).

Талмуд (трактат «Йома», 86а) говорит: «Пусть Имя Небес станет любимо для других благодаря тебе. Читай Тору, учи Мишну и прислуживай мудрецам в изучении Геморы, а дела свои с людьми веди доброжелательно. Что люди скажут о таком человеке?.. «Такой-то, изучавший Тору, — посмотрите, как хороши пути его, как благородны поступки его». Так сказали наши мудрецы в комментарии на стих: «И возлюби Г‑спода, Б‑га своего…» (Дворим, 6: 5).

Когда еврей ведет себя таким образом, он освящает Имя Б‑га, и каждый хочет сблизиться и подружиться с ним. Каждый хочет знать, в какой школе учится этот мальчик, который так хорошо себя ведет. Люди говорят, что они тоже хотели бы, чтобы их дети так себя вели. И наоборот, если евреи ведут себя по-другому, то это позорит, оскверняет Имя Всевышнего. Люди больше не восхищаются евреями. Говорят: «Смотрите, как ужасно они поступают!»

…Рассказывают, что летом 1976 года официант по имени Мендель был единственным евреем на круизном лайнере посреди океана. Как раз в это время стало известно о беспримерной по отваге операции израильских десантников в Энтеббе, в ходе которой были освобождены более ста заложников, оказавшихся в плену после захвата палестинскими террористами самолета компании «Эр Франс». Пассажиры судна хотели как-то выразить свое восхищение Израилем и еврейским народом. Они начали искать еврея среди команды и нашли только одного — Менделя-официанта. На палубе состоялась впечатляющая церемония, в которой капитан выразил благодарность Менделю, внезапно оказавшемуся в роли посла еврейского народа.

Всевышний доверяет нам и избрал нас Своими посланниками на земле. В течение многих поколений сыны Израиля не разочаровали Его, более или менее хорошо справлялись со своей основной миссией. Каждый еврей, награжденный Нобелевской премией, поднимает репутацию народа Израиля и Всевышнего. Если еврей преуспевает в бизнесе — это освящение Имени Г‑спода.

Глядя на успехи, достигнутые еврейским народом в нашем поколении, любой, кто хочет, чтобы его дети преуспели в жизни, должен позаботиться о том, чтобы они не ассимилировались. История наглядно доказала, что евреи являются преуспевающей нацией. Даже для того, кто далек от иудаизма и для кого вера в Единого Б‑га не является достаточным поводом, чтобы стараться сохранять свое еврейство, успех «брендов» «народ Израиля» и «Б‑г Израиля» в материальной жизни, может стать веской причиной сделать все, чтобы его дети оставались евреями. И это будет новое поколение преумножающих славу Имени Г‑спода!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (711 КБ).

Глава Торы “Эмор”: Молчать, я вас спрашиваю!

Род человеческий в каббалистической классификации именуется не хомо сапиенс, а медабер — “говорящий”, но через многочисленные поучения мудрецов красной нитью проходит мысль, что помолчать завсегда лучше. Между тем нынешняя глава Торы самим названием своим велит нам: “Говори!” Так как же использовать самое страшное оружие — нашу речь — в мирных целях?..

(Лекция р-на Эли Когана; записана 05.08.2008, отредактирована 05.07.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Капли воды, пробивающие камень

Канун Шабос главы «Эмойр»
12 ияра 5776 года / 20 мая 2016 г.

На прошлой неделе один молодой еврей из нашей общины, делающий первые шаги в мире бизнеса, обратился ко мне с просьбой: «Рабби, что вы можете посоветовать мне, кроме известных духовных составляющих достижения успеха: молитвы, веры и уверенности?»

«Настойчивость, — сказал я ему, — это самый главный секрет успеха в чем бы то ни было». Многие люди иногда отказываются от своих устремлений и целей, столкнувшись с трудностями уже в самом начале пути. Они слишком быстро отступают там, где могли бы воплотить свои мечты, если бы продолжали настойчиво идти к заветной цели. Не зря говорят те, кто добился успеха в жизни: «Отступившие никогда не побеждают, а победители никогда не отступают».

Я рассказал молодому человеку историю о сэре Уинстоне Черчилле. Когда знаменитый бывший премьер-министр Великобритании был уже очень стар, Оксфордский университет пригласил его выступить с речью. Это было событие — издалека прибывали люди, чтобы увидеть самого великого и самого известного из живших тогда британцев. Тысячи людей до отказа заполнили самый большой лекционный зал университета и с напряжением ожидали появления великого человека. Черчилль прибыл со своим любимым реквизитом, сопровождавшим его, куда бы он ни пошел: толстой сигарой, тростью и шляпой. Когда он подошел к трибуне, зрители встали и зааплодировали. С несравненным чувством собственного достоинства и необычайной уверенностью, Черчилль успокоил толпу и встал перед микрофоном. Он вынул сигару изо рта, снял шляпу и положил ее на трибуну. Собравшиеся терпеливо ждали. Выдержав паузу, он прокричал: «Никогда, никогда, никогда не сдавайтесь!» Его слова гремели под сводами зала. Затем, в воцарившейся тишине, Черчилль взял шляпу, вернул сигару на прежнее место и, опираясь на трость, покинул трибуну. На этом его речь закончилась, больше он не сказал ни слова. Постепенно присутствующие начали понимать: Черчилль не захотел говорить больше, так как ничего, хотя бы приблизительно столь же важного, он сказать и не мог. «Не сдаваться!» было девизом всей его жизни.

«Никогда не сдавайся! — закончил я свой разговор с молодым человеком, который хотел узнать «секрет» успеха. — Никогда не отчаивайся! Настойчивость, настойчивость и еще раз настойчивость — это путь к успеху! Эти слова должны звучать у тебя в ушах, когда на твоем пути будут возникать трудности и сложные задачи».

* * *

Время счета оймера — это дни между Исходом из Египта на Песах и дарованием Торы на Швуэс. Это дни великого перемещения сынов Израиля, начавшиеся с обрезания при Исходе и завершившиеся жертвоприношением у горы Синай. Для поколения Исхода это было физическим переселением, а в наше время мы ведем сфирас ѓооймер — исчисление оймера. В нашей сегодняшней главе «Эмойр» говорится: «И ведите для себя счет с первого дня после праздника [Песах] — дня приношения вами оймера… Семь полных недель должны быть отсчитаны» (Ваикро, 23: 15). Кажется, нет ничего проще, чем считать, подсчитывать количество дней с первого дня до нынешнего. Каждый день, который проходит, даже если это был обычный день, без особого содержания, если мы посчитаем его относительно перечня предыдущих дней, присоединяется к общему числу дней оймера. Кроме того, понятие «число», «порядковый номер» представляет собой что-то внешнее, с первого взгляда не имеющее никакого отношения к сути той вещи или явления, которые пересчитываются. В этой связи возникает вопрос: каким образом сфирас ѓооймер — простой счет — смог помочь евреям в процессе духовного очищения — подготовки к получению Торы, которое началось с Исхода из Египта и завершилось у подножия горы Синай?

Дни оймера связаны с историей рабби Акивы и его учеников. Известно, что рабби Акива происходил из семьи геров (неевреев, перешедших в иудаизм) и, следовательно, не обладал тем естественным духовным богатством, которое каждый еврей получает в наследство по праву своего рождения, как потомок наших праотцев — Авраѓама, Ицхока и Яакова. Об этом духовном наследстве мы вспоминаем каждое утро во время молитвы, когда произносим: «Счастливы мы! Как хороша наша доля, как отрадна судьба наша и как прекрасно наше наследие!» Тора принадлежит каждому еврею с самого рождения, как сказано: «Учение, которое заповедал нам Моше, — наследие общине Яакова!» (Дворим, 33: 4).

Однако рабби Акива не был биологическим потомком праотцев и поэтому не удостоился естественного духовного богатства. Его духовная бедность отразилась и на экономическом положении: мудрецы рассказывают, что в начале своей жизни он был нищим пастухом («Овойс дерабби Натан», глава 6; Талмуд, трактат «Недорим», 50). Но, несмотря на столь бедное духовное и материальное состояние, рабби Акива, благодаря своей упорной работе по изучению Торы и многочисленным усилиям, в конечном итоге поднялся на такой высокий духовный уровень, что стал «основой и опорой всей Устной Торы» (Талмуд, трактат «Санѓедрин», 86). Новое духовное состояние рабби Акивы повлияло и на его материальное положение: мудрецы рассказывают, что, вернувшись после 24 лет обучения, рабби Акива получил от своего тестя-богача половину его состояния.

В начале недельной главы «Бехукойсай» сказано: «Если по законам Моим ходить будете и заповеди Мои соблюдать и исполнять их, Я дам ваши дожди в свое время, и даст земля свой урожай, и дерево полевое даст плоды свои…» (Ваикро, 26: 3, 4). То есть результатом тяжелого труда по изучению Торы и соблюдению ее законов является духовный успех, который отражается и в получении благ физического мира.

В святых книгах написано, что каждая еврейская душа еще до схождения в этот мир изучает Тору. Очутившись в материальном мире, душа, продолжая изучение Торы, должна напряженно работать и прилагать большие усилия, чтобы преодолевать препятствия и помехи, которые этот мир и физическое тело воздвигают перед ней. Предназначение Торы состоит в разъяснении и очищении деталей физического мира, Тора привносит в него святость и духовность. Умение отличать добро от зла с помощью Торы и мицвойс дает, в основном, Устная Тора. Изучение Письменной Торы не предоставляет точных знаний о том, как именно надо исполнять заповеди. Письменная Тора называется «Древо жизни», ведь ее изучение приводит человека к любви к Б‑гу. Но только благодаря объяснениям Устной Торы, мы знаем, как нам вести себя в этом мире, как отличить добро от зла, где, что и как мы должны делать. Устная Тора называется «Древо познания добра и зла». Она спускается в этот мир, место, где хорошее и плохое перемешано между собой, и определяет различие между добром и злом, между чистым и нечистым, между запрещенным и разрешенным. Поэтому именно о рабби Акиве, потомке геров, который подчеркивал разделение и уточнение понятий «хорошее» и «плохое», Талмуд говорит, что он является основой Устной Торы.

Что заставило рабби Акиву упорно изучать Тору? Талмуд рассказывает: «Увидал он однажды у колодца плиту с правильно выдолбленным желобом и спросил: «Кем это так хорошо сделано?» — «Не знаешь ты, Акива, — ответили ему, — сказанного: «камни стирает вода» (Иов, 14: 19). Капля за каплей падала она изо дня в день, долбя этот камень». И подумал Акива: «Капли водяные — им удалось камень выдолбить, тем более крепким как сталь словам Торы не поздно будет огранить живое сердце мое» («Овойс дерабби Натан», глава 6). Рабби Акива понял силу настойчивости. Даже твердый камень капли воды могут пробить. Одна капля воды, мягкая и слабая, не сможет противостоять твердому камню. Однако когда они продолжают падать вниз одна за другой, час за часом, день за днем, год за годом — они в силах пробить даже самый крепкий камень.

Камень символизирует собой явление неживой природы самого низкого уровня. Сила и преимущество воды в том, что она падает с высоты на более низкое место. Тот факт, что вода точит камень, означает, что даже самый твердый и низкий предмет может измениться под влиянием верховных сил. Рабби Акива понял, что, несмотря на то, что он был как «камень», находился на низком духовном уровне, как сын геров, не наделенный духовным наследством отцов, но настойчивая сила воды — сила Торы, которая спускается сверху, способна изменить его и поднять на высокий духовный уровень. Рабби Акива увидел, что мир и Тора — это одно и то же, и что продвижение и понимание мира и души невозможно без изучения Торы.

Для того чтобы выгравировать слова Торы в сердцах, чтобы достичь состояния: «И удалю из плоти вашей сердце каменное…» (Йехезкель, 36: 26), требуется труд, о котором сказано: «Мало-помалу буду прогонять их от тебя…» (Шмойс, 23: 30). Проявив последовательную настойчивость, вы можете создать существенные изменения. В этом и состоит суть счета оймера. Хотя подсчет дней — это простая работа, работа «капли воды», внешняя работа чисел, настойчивость, с которой она выполняется день за днем, неделя за неделей, позволяет достичь самой высокой точки духовного очищения — дарования Торы.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (980 КБ).

Швуэс — самый «неудачливый» праздник?

Канун Шабос главы «Эмойр»
19 ияра 5775 года / 8 мая 2015 г.

Через две недели мы будем отмечать Швуэс — праздник дарования Торы.

…Известный афоризм из кабалистической книги «Зоѓар» (глава «Бамидбор», 134) гласит: «Всем нужна удача, даже Свиткам Торы в синагоге». И это совершенно справедливо: некоторым Свиткам везет больше и их читают чаще, другие же лежат в арон-койдеш и используются редко. Они извлекаются на свет только тогда, когда есть необходимость читать по двум Свиткам Торы.

То же самое можно сказать о молитвах. Одни из них достаточно «удачливы» и читаются с особым вдохновением, даже несколько раз в день, а другие произносятся с трудом, просто чтобы прочитать их. В одной еврейской майсе рассказывается, что молитва Олейну лешабеях пожаловалась Всевышнему на то, что ее читают в самом конце, когда большинство людей уже покинули синагогу. Те же, кто еще находится в молельном зале, уже встали, складывают талесы и разговаривают между собой, и даже те, кто ее читают, делают это наспех, чтобы побыстрее отправиться на работу утром или вернуться домой вечером. И тогда Всевышний «вознаградил» Олейну тем, что установил, чтобы в Рош ѓаШоно и Йом-Кипур ее произносили в середине молитвы Мусаф с особым мотивом и вдохновением…

В нашей сегодняшней недельной главе «Эмойр», читая о еврейских праздниках, мы замечаем, что есть праздники с более удачной судьбой и с менее удачной. Каждый праздник имеет свою особую заповедь: Суккос — шалаш и четыре вида растений, Песах — маца, Рош ѓаШоно — шойфар, Йом-Кипур — пост. Даже Ханука и Пурим, несмотря на то, что являются праздниками, установленными еврейскими мудрецами, имеют свои особые мицвойс: ханукальные свечи и четыре заповеди Пурима. Существует только один праздник, который в наши дни не имеет особых заповедей, олицетворяющих его — это Швуэс. Заповедь о бикурим, упоминаемая в Торе, выполнялась только при Храме, тогда как другие перечисленные выше мицвойс исполняются во все времена. А то, что в Швуэс мы едим молочные продукты и всю ночь бодрствуем, изучая Тору, — это лишь обычаи.

Любавичский Ребе от имени рабби Леви-Ицхока из Бердичева на одном из фарбренгенов объясняет, почему праздник Швуэс называют Ацерес: «У каждого праздника есть два типа служения Творцу: исполнение заповедей, которые относятся к этому празднику, и действия, запрещенные в йом-тов (те же запреты, что и в Субботу, только разрешено приготовление пищи). Единственным исключением является праздник Швуэс, у которого есть только одна мицва — прекратить выполнять запрещенные в йом-тов действия, млохойс. Чтобы подчеркнуть эту особенность, мудрецы назвали его Ацерес — от глагола лаацор («прекращать, останавливать»).

Почему же празднику Швуэс так не повезло, что у него нет никаких особых заповедей, в результате чего он стал наименее знаменитым из всех праздников и наименее популярен среди народа Израиля в наши дни? И более того: читая текст нашей недельной главы, мы обнаруживаем две странности. Во-первых, он ни разу не назван своим именем Швуэс, как и именем, которым мы называем его — Праздник дарования Торы. Во-вторых, и это самое главное, для всех праздников установлена в Торе точная дата: Песах — четырнадцатый день первого месяца (нисон), Рош ѓаШоно — первый день седьмого месяца (тишрей), Йом-Кипур — десятый день седьмого месяца. А для Швуэс Тора не указывает точную дату, но велит евреям отсчитывать пятьдесят дней от Песаха и тогда праздновать (и не только Тора не называет точную дату, но даже Талмуд в трактате «Шабос» приводит спор между мудрецами, которые утверждали, что Десять заповедей были даны сынам Израиля шестого сивона, и рабби Йоси, который сказал, что это произошло седьмого).

Мы не находим ни в нашей недельной главе, ни где-либо еще в Торе указания, что Швуэс — это праздник дарования Торы. Встает вопрос: почему Тора не посвящает этому хотя бы несколько слов, разве это совсем не важно?!

Существует еще один праздник, связанный с Торой — Симхос-Тойре, который празднуется в честь окончания годичного цикла чтения Торы и начала нового цикла. И здесь мы сталкиваемся с тем же самым явлением: понятие Симхос-Тойре не появляется не только в Торе, но и в Талмуде. Это только обычай общины Израиля, но именно этот праздник отличается большей радостью, чем радость Суккос, праздника, отмечать который нам заповедала Тора.

Этому можно найти объяснение. Б‑г дал нам Тору и заповедал соблюдать все заповеди, однако Он не может приказать нам радоваться Торе. Радуемся мы Торе или нет, любим мы ее или нет — зависит только от нас. Празднование дарования Торы или окончания и начала годичного цикла чтения Торы должно исходить от нас. Нелогично предположить, что даруя Тору, Б‑г заповедал нам радоваться Его подарку. Представьте себе, что человек покупает подарок для своих детей, и потом заставляет их радоваться этому подарку. Одно из двух: либо подарок понравится детям, и они будут рады, а если нет, то не помогут никакие приказы. Или, например, человек потребует от своих детей организовать ему «сюрприз» на день рождения — звучит абсурдно, не так ли? Если дети любят своих родителей, они будут делать все по собственной инициативе, а если нет, то это будет выглядеть как принуждение, согласно знаменитому выражению: «Разве можно приказать любить?!»

Именно поэтому Симхос-Тойре — праздник, который исходит снизу от народа, а не по повелению сверху. Не дай Б‑г, если радость Торы была бы связана с приказом, а не с тем, что евреи действительно испытывают огромное счастье, читая и изучая Тору. То же самое можно сказать и относительно праздника Швуэс, который хотя и установлен Торой, как Хаг бикурим (Праздник первинок), но празднование в нем дарования Торы исходит от самого народа Израиля, который знает и ценит Тору как источник своей духовной жизни. Сказал рав Йосеф (Талмуд, трактат «Псохим», 68б): «Если бы не этот день дарования Торы — сколько людей по имени Йосеф есть на базаре?» (то есть, «благодаря дарованию Торы я отличаюсь от других людей»). Из этого следует, что дарование Торы индивидуально для каждого еврея.

И это должно вдохновлять и пробуждать невероятный энтузиазм, до такой степени, чтобы еврей не мог уснуть всю ночь перед дарованием Торы. В этом и заключается внутренний смысл обычая, по которому мы бодрствуем: перед столь волнующим событием «не то что мы не хотим спать — мы просто не можем заснуть».

Нам с вами важно понимать, что знание самой Торы наши дети могут получить от учителя в хедере и еврейских школах. Дети могут изучать Тору самостоятельно с помощью многочисленных комментариев и даже в Интернете! Однако подлинную большую радость, которая приходит вместе с Торой, веселье, которым полнится еврейское сердце после исполнения каждой из заповедей Торы, могут и должны дать ребенку только родители. Ибо знания, информацию можно получить в любом месте, но восхищение перед Песахом, духовный подъем в Йом-Кипур и радости Пурима впитываются с молоком матери и вдыхаются через атмосферу еврейского дома. Это не зависит от Б‑жественного приказа, а связано только с нашими действиями, как сказано: «Да воздаст тебе Г‑сподь за твой поступок, и да будет тебе воздано Г‑сподом, Б‑гом Израиля» (Рут, 2: 12).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (975 КБ).

Освящая Имя Всевышнего

Канун Шабос главы «Эмойр»
2 ияра 5774 года / 2 мая 2014 г.

Рабби Йехиэль-Михл из Злочова был человеком возвышенным, духовным, не знавшим, что такое заботы этого мира. Целыми днями он сидел над святыми книгами. Жители Злочова очень уважали своего раввина и гордились им. Все — кроме одного. Шепсл-мясник был человеком грубым, не умевшим ценить достоинства людей духовных. Он считал, что раввин мог бы быть и попрактичней, и не скрывал пренебрежительного к нему отношения. Впрочем, он вообще не отличался вежливым обхождением с кем бы то ни было. Понятно, за такую грубость духа Шепсла в Злочове не слишком привечали и вздохнули с облегчением, когда он решил переехать в Броды.

Прошло время, и раввин Злочова поехал в Сасов — к своему ребе. Он уже предвкушал те неземные удовольствия, что уготованы гостям праведника за субботней трапезой — слова Торы из его святых уст, Б‑жественные мелодии… И тут свет в глазах его померк: за столом, среди гостей, сидел Шепсл. Да как сидел! По правую руку от ребе! И тот оказывал ему такие знаки внимания, какие не оказывал больше никому.

А на исходе Субботы раввина ждал еще более тяжелый удар: когда Шепсл подошел к ребе за благословением перед отъездом, он случайно оказался рядом и услышал, как тот говорит своим обычным грубым и самодовольным тоном: «Рабби, я попробовал жить в Бродах, и неудачно. Теперь собираюсь вернуться в Злочов. Благословите меня на удачу». И праведник, с любовью глядя на него, стал изливать на него благословение за благословением.

Сердце раввина сжалось. Мало того, что всю Субботу этот злодей наслаждался необычным почетом. Мало того, что праведник смотрел на него с такой любовью. Теперь еще жителям Злочова и ему самому предстоит сомнительное удовольствие снова терпеть этого грубияна!

Нет, раввин, конечно, не сомневался в действиях праведника… И, смиренно подойдя к ребе, попросил просветить его, за что этот злодей удостоился таких благословений на возвращение в их местечко. В ответ ребе посмотрел на него с той же любовью и ответил: «Все, что творится в этом мире, происходит по воле Всевышнего. Если еврей хочет жить в Злочове, значит, он там нужен».

Как в воду опущенный, возвращался раввин домой… А вскоре произошло то, что должно было произойти: Шепсл, как ни в чем не бывало, вернулся в Злочов и снова открыл свою мясную лавку. Приняли мясника без особой радости, но привычная беда лучше новой — Злочов был взбудоражен лишь недолгое время. Тем более что вскоре случилось нечто гораздо более страшное. В одну из суббот в синагогу во время молитвы ворвался человек с криком: «Евреи! Хватают наших детей!» (В те времена такое случалось часто: по царскому указу в русскую армию набирали мальчиков-кантонистов из числа евреев — двенадцати лет и даже младше. До восемнадцати лет эти несчастные дети обучались военному делу, а потом отбывали 25‑летнюю службу. Мало кто из них доживал до ее конца… А поскольку никому не хотелось добровольно навеки проститься с родным сыном, власти посылали в местечки уполномоченных, которые просто хватали детей на улицах.) На женской половине послышались вопли и рыдания, а мужчины, расталкивая друг друга, бросились к выходу. Воров настигли быстро, детей спасли, но возбуждение толпы требовало выхода. Несколько горячих голов поднялись на ближайшую крышу и стали кидать камни в ненавистных врагов. Кто-то из уполномоченных был ранен, а кто-то даже убит…

Кара не замедлила обрушиться на местечко: власти сразу же арестовали раввина и глав общины, и началось следствие. Но арестованные молчали и не выдавали виновных. Тогда власти объявили, что если в течение недели виновные не будут найдены, под суд пойдут заложники.

Жители местечка, собравшись в синагоге, плакали и молились. Раввин постановил, что выдавать евреев властям запрещено. Ходатаи пытались что-то предпринять. Приближался назначенный срок, но решение все еще не находилось. И вдруг, в последний день недельного срока, пронесся слух, что заложников освободили! Утром в полицейском участке появился некто и объявил, что он — единственный виновник беспорядков. Суд уже был, и этого человека уже казнили.

А вскоре стало известно, что этот некто — не кто иной, как Шепсл-мясник! Хотя все хорошо знали, что в ту роковую Субботу его и близко не было к месту происшествия. В тот же день евреи получили его тело и похоронили на местном кладбище. А на могильном камне написали: «Здесь покоится Шабтай, сын Йосефа, пожертвовавший собой ради спасения евреев». Тогда-то и постиг рабби Йехиэль-Михл истинный смысл слов ребе из Сасова: «Если еврей хочет жить в Злочове, значит, он там нужен».

…В нашей сегодняшней недельной главе «Эмойр» рассказывается о запрете хилуль ѓаШем (осквернения Имени Б‑га) и предписании освящения Его Имени — кидуш ѓаШем: «И не хулите святого Имени Моего, и быть Мне святому среди сынов Израиля. Я — Г‑сподь, освящающий вас» (Ваикро, 22: 32). Эта заповедь гласит, что еврей должен умереть, но не позволить себе отречься от Всевышнего. Жертвуя своей жизнью, он освящает Имя Б‑га во всем мире.

Есть два вида исполнения этой заповеди — первое, когда еврей готов отдать свою жизнь, но в последний момент свершается чудо, и он спасается, и второе, когда он на самом деле умирает во имя освящения Имени Творца. Какой из двух видов исполнения этой заповеди выше?

Рамбам считает («Мишне-Тора», «Законы основ Торы», 5), что основное в заповеди освящения Имени Всевышнего — когда человек действительно погибает за свою веру. Такая ситуация подчеркивает беззаветную веру еврея в Б‑га, до такой степени, что он ради нее был убит. Этот еврей освятил Имя Творца в мире, демонстрируя всем свою приверженность Б‑гу, которая ему дороже жизни. И поэтому асоро ѓаругей малхус (десять великих праведников, убитых римскими властями, — рабби Акива, рабби Ишмаэль и другие) стоят на самой высокой ступени.

С другой стороны, мидраш «Тойрас коѓаним» считает, что когда человек готов пойти на смерть, но в последнюю секунду происходит чудо и его жизнь спасена, то это освящение Имени Всевышнего еще более высокого уровня. В данном случае всем видна готовность человека пожертвовать своей жизнью, но также здесь раскрывается и то, что рука Творца спасает верного Ему еврея. Более того, мидраш видит в этом специальную заслугу, которой удостоился данный человек, и на это он приводит два примера. Первый — Ханания, Мишаэль и Азария, которые согласились быть брошенными в огонь, но произошло чудо, и они были спасены (Даниэль, 3). Второй пример — римский император-злодей Траян, приговоривший к смерти двух братьев-евреев Папуса и Лолиануса. Траян сказал им: «Если вы из народа Ханании, Мишаэля и Азарии, придет ваш Б‑г и спасет вас». Ответили ему братья: «Ханания, Мишаэль и Азария были праведниками, а Навуходоносор был великим, и поэтому ему было явлено чудо. Но ты — царь-злодей и не заслужил, чтобы ради тебя было явлено чудо». А о себе они сказали, что им положена смерть с Небес в любом случае. И из этого выводит мидраш, что в случае, когда Всевышний творит чудо и спасает человека, отдающего за Него свою жизнь, такая ситуация является более возвышенной, и человек находится на более высоком уровне.

Однако всеми признано, что когда еврей отдает свою жизнь во Имя Творца, запрещено ему думать, что Всевышний сотворит ради него чудо. Он должен твердо идти на смерть, не надеясь на спасение в последнюю минуту. А Рамбам даже считает, что чудо спасения понижает качество исполнения заповеди, ссылаясь при этом на сказанное в мидраше, что если кто-то жертвует собой, надеясь на чудо, то чудо не происходит. И поэтому, когда он думает о чуде, в действительности он предотвращает чудо, а освящение Имени Творца — чудо само по себе.

И дай нам Б‑г, чтобы в заслугу исполнения заповеди кидуш ѓаШем (для этого необязательно отдавать свою жизнь — заповедь исполняется и тогда, когда человек ведет себя так, чтобы каждый встречный был поражен величием и достоинством еврея, воспитанного в духе Торы) мы удостоились избавления от изгнания, как сказано: «И освящу Я имя Мое великое, оскверненное среди народов, которое осквернили вы среди них. И узнают народы, что Я — Г‑сподь, — слово Г‑спода Б‑га, — когда освящусь в вас пред глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу» (Йехезкель, 36: 23, 24).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,12 МБ).

Запрет? на Ходеш-зерно нового урожая 02 Н. Аристер

PDF (Hebrew) Emor 5771
Запрет на “новый урожай”



Запрет? на Ходеш – зерно нового урожая 01 Н. Аристер





Запрет на “новый урожай”

Эмор, Кдуша 02 5769 – Носон Аристер





Санхедрин 74, Йома 86, Брахот 47
Ликутей Тора “освящюсь я среди (бтох) сынов Израиля”

Эмор, Кдуша 01 5769 – Носон Аристер





Рабейну Бахья на Шор(Бык),Хулин 78-9,Брахот 21

Лаг баОмер – Эмор 5770 Н. Аристер





Рав Зевин “аМоадим бhалоха”, Рашаб “Рамбам хасидизма”
псалм 119:18, Рашби, Цемех  Цедек на ШЛО, Любавический Ребе “Лаг Баомер 5710


Как Б-г исполняет заповеди

Канун Шабос главы «Эмойр»
16 ияра 5773 года / 26 апреля 2013 г.

Эту историю рассказал р. Бенцион Райдер:

«В 1967 году, еще до Шестидневной войны, Любавичский Ребе инициировал акцию, которая впоследствии стала первой из асерес мивцоим («десяти кампаний» — акций по усилению соблюдения особо важных заповедей) — возложение тфилин каждому еврею. В это время знакомый спросил меня: «Почему Ребе выбрал тфилин, а не какую-нибудь более универсальную заповедь, такую как соблюдение кашрута?

Позднее в том же году, удостоившись личной аудиенции у Ребе, я передал ему вопрос своего знакомого. Ребе сказал, что две причины побудили его сделать такой выбор. Первая заключается в том, что, по утверждению Талмуда, как только еврей накладывает тфилин, хотя бы раз в своей жизни, он поднимается на более высокую ступень развития еврейского самосознания. Вторая причина, которую назвал Ребе, состояла в том, что «у еврея в Майами, увидевшего фотографии евреев в тфилин у Стены Плача, появляется желание самому надеть тфилин».

В 1974 году мне позвонил один американец, бывший клиент моей аудиторской фирмы, у которого много лет назад был бизнес в Англии. Этот человек жил сейчас в Майами и хотел, чтобы я прилетел туда для обсуждения каких-то деловых вопросов.

Я согласился и через несколько недель прилетел в Майами. Я приехал очень поздно вечером, и мы договорились встретиться на следующее утро за завтраком. Утром партнер моего клиента, опасаясь, что я могу проспать из-за того, что поздно приземлился, пришел, чтобы разбудить меня. Он постучал и не получив ответа — я был в середине молитвы и не мог остановиться — он открыл дверь и увидел меня, закутанным в талес и с тфилин на голове. Ничего не сказав, он вышел из комнаты.

Закончив молиться, я пошел в ресторан, где мы договорились встретиться. Все сели завтракать, но я пил только апельсиновый сок. Бухгалтер моего клиента, тоже еврей, был удивлен, узнав, что я ем только кошерную пищу. Партнер добавил, что рано утром он увидел меня, «одетого в длинное одеяние с какими-то коробочками на голове и руке».

— Ты накладываешь тфилин? — спросил бухгалтер.

— Да! — ответил я. — А ты нет?

— Я не надевал тфилин со дня своей бар-мицвы в Нью-Йорке пятьдесят лет назад, — сказал он. — Но недавно я увидел фотографию евреев в тфилин у Стены Плача, и во мне проснулось желание надеть тфилин на себя… — почти те же слова Ребе сказал мне более семи лет назад!

После встречи он надел тфилин в моей комнате…»

В начале нашей недельной главы «Эмойр» Всевышний повелевает Моше предостеречь коѓенов от прикосновения к мертвым: «И сказал Г-сподь Моше: «Скажи священнослужителям, сынам Аѓарона, и скажи им: «Из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикро, 21: 1). Тора настаивает на том, что коѓены не должны осквернять себя прикосновением к мертвецам, за исключением только семи ближайших родственников: отец, мать, брат, сестра, сын, дочь и жена. А святость первосвященника настолько велика, что он не должен быть осквернен даже участием в похоронах ближайших родственников.

В мидраше «Шмойс рабо» (30: 9) и Иерусалимском Талмуде (трактат «Рош ѓаШоно, 1: 3) говорится, что Всевышний исполняет сам все то, что Он повелевает исполнять народу Израиля. Талмуд (трактат «Санѓедрин», 39а) рассказывает, что один вероотступник спросил рабби Абаѓу: «Если Б-г — коѓен, то как он очистился после того, как похоронил Моше?» И ответил рабби Абаѓу: «Он очистился пламенем».

Тосефта объясняет, что суть этого вопроса заключалась в том, как Всевышний «очистился», а не в том, что Он «осквернился» при захоронении Моше. «Евреев называют сыновьями Б-га», — сказано в Талмуде (трактат «Шабос», 31а) Согласно Ѓалохе, коѓену разрешено оскверняться ради того, чтобы предать земле своего сына, поэтому Б-г действительно имел право похоронить Моше, и это не было нарушением закона. Подобным образом объясняет книга «Зоѓар» (Эмойр, 89а) то, что при будущем искуплении Б-г осквернится, чтобы спасти всех евреев из изгнания.

Но, видимо, этого предлога недостаточно. Ведь Всевышний является не простым священником, Он — «первосвященник», как сказано в «Зоѓар» (часть 3, 17б). А первосвященник не должен оскверняться даже ради собственного сына. И таким образом снова возникает вопрос: может ли Всевышний «оскверниться», похоронив Моше или избавив народ Израиля от изгнания?

Чтобы понять это, мы должны прояснить суть самого высказывания «Б-г исполняет то, что повелевает нам» и то, что есть на Небесах тфилин и цицис, и сукка, и лулав, и Он может исполнить с ними соответствующие заповеди. Очевидно, что это не следует понимать буквально, и исполнение Всевышним заповедей носит чисто духовный характер.

Дело в том, что когда мы говорим о небесных тфилин, цицис, сукке и т. д., мы понимаем, что они не являются реальными. Они лишь духовное отражение, прообраз заповедей, облаченных в материальные вещи, знакомые нам: тфилин написаны на шкурах животных, сукка сделана из дерева, цицис — из ткани. Эти вещи (точнее заповеди, которые Б-г заповедал нам) существуют на Небесах только в духовной форме.

Более того, эти заповеди в нашем мире существуют только потому, что они существуют Наверху: как известно, все в нашем мире имеет духовный корень, который обеспечивает его существование здесь. Поэтому ясно, что в высших мирах есть тфилин и цицис, сукка и лулав, но имеется в виду не материальное воплощение этих предметов, а их духовная суть, представляющая духовное содержание этих заповедей.

Таким образом, нам становятся понятны слова наших мудрецов, приведенные в Вавилонском Талмуде (трактат «Брохойс», 6а) о том, что Всевышний накладывает тфилин, о шойфаре, в который Он трубит, и т. д. Абсолютно ясно, что это не тфилин, изготовленный из кожи животного, и речь идет не о шойфаре из рога барана. Очевидно, что это абстрактные духовные сущности, однако «исполнение» заповедей происходит как бы так же, как и с нашими земными тфилин и шойфаром.

Конечно, сходство между духовными вещами наверху и материальными внизу существует только в положительном, а не в отрицательном. Если какая-то вещь в этом мире ограничена в некоторых отношениях в силу ограниченности материального мира, то это не означает, что в высших мирах она будет ограничена таким же образом, потому что наверху каждая из этих заповедей не имеет ограничений физического мира.

Теперь нам ясно, почему не спрашивают, как может Всевышний, Который является «первосвященником», оскверниться, занимаясь похоронами Моше или избавлением евреев от изгнания. Запрет ритуально оскверняться прикосновением к мертвым, введенный Торой для первосвященника, свидетельствует о том, что реальная значимость положения первосвященника выше любой нечистоты. Но в этом мире, где существуют ограничения физического тела, может произойти осквернение, не зависящее от уровня возвышенности первосвященника, а связанное с его физическим воплощением. Поэтому он не должен оскверняться.

Хотя истинная сущность статуса первосвященника указывает на Самого Всевышнего, никакое осквернение не может ее коснуться, потому что она выше любой нечистоты. Речь идет только о статусе простого коѓена, к которому непосредственно относятся ограничения ритуальной нечистоты, но не о положении первосвященника. Нет никаких сомнений, что Самого Б-га может коснуться какая-либо нечистота. Всевышний выше любых рамок и ограничений. Он не просто рассматривается как «первосвященник», то есть носитель святости, — Он сам является источником святости для всего мира. Так что Творец может заниматься и захоронением Моше, и избавлением всех евреев из нечистоты этого последнего изгнания, как это произойдет в ближайшее время.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (752 КБ).