С
Б-жьей помощью

Послание первое

Искренняя
вера в единого Б-га 
–  Эйн Соф,  – 
Который [одновременно] имманентен и
трансцендентен мирам; и [вера в то,]
что нет места, где не находился бы Он,
безгранично вознесенный [над мирозданием] и
беспредельно нисходящий [в него], равно как
и во всех четырех сторонах света; и [вера в
то,] что Его бесконечная сущность
присутствует во всех трех аспектах бытия:
материи, существующей в пространстве,
времени и душе мироздания…

Послание второе

"Чем
больше милостей [Ты мне даришь] и [чем больше]
открываешь истину, тем ничтожней я в своих
собственных глазах", [- сказал
Яаков Всевышнему, когда узнал, что Эйсав
идет навстречу ему].

Послание третье

"И
[в заслугу за] помощь нуждающимся
защитит его [милость Всевышнего] подобно
латам и шлему".

Послание четвертое

Лишь тогда будет послано избавление
народу Из-раиля, когда [евреи] будут
помогать нуждающимся, как сказано: "[Будет
освобожден Сион в заслугу за правосудие],
вернется из плена [еврейский народ] в
заслугу за помощь нуждающимся".

Послание пятое

"Кто
ежедневно прославляет святое имя? Тот, кто помогает нуждающемуся…"»

Послание шестое

"Подобен
сеятелю помогающий нуждающимся: его добрые
дела непременно дадут всходы", 
–  так
сказано в одиннадцатой главе книги Мишлей.

Послание седьмое

"Счастливы
мы! Как хороша наша доля, как прекрасно, что
нам досталась такая судьба!.."; "[Служение]
Г-споду  – 
доля моя, удел мой… [счастливый] жребий
выпал мне…"

Послание восьмое

"…Сеет
справедливость, взращивает спасение. ."

Послание девятое

Любимые
мои братья и друзья, в которых 
–  вся душа моя! Я обращаюсь к вам
[с этим посланием], чтобы напомнить [о цели
жизни человека с физическом мире] и
пробудить погруженных в [его] суету, словно
в глубокий сон. 

Послание десятое

"Милости Г-спода неиссякаемы…"

Послание
одиннадцатое

Я хотел бы научить тебя понимать, [в чем состоит смысл человеческой жизни].
Если человек ищет в жизни лишь возможность удовлетворять свои плотские
потребности, родительский инстинкт и материальные запросы, то это не приведет к
тому, что свет Всевышнего будет озарять его жизнь. 

Послание
двенадцатое

«И воцарится мир в награду за помощь нуждающимся; вечно будут спокойны и
уверены в будущем в награду за усилия, направленные на помощь беднякам».

Послание
тринадцатое

«Как велико добро, которое Ты скрыл в тайниках Твоих для тех, кто трепещет
пред Тобой; как много хорошего сделал Ты нашедшим у Тебя убежище»

Послание
четырнадцатое

Пробудить любовь к сокровищу, которым мы обладаем,  –  к
Святой Земле. Тоска по Стране Израиля издавна заложена в наших сердцах. Пусть
эта извечная любовь горит, подобно пылающим углям, в самых глубинах ваших душ и
сердец, как будто именно сегодня Всевышний вложил ее в них и пробудил в вас
добрую волю.

Послание
пятнадцатое

«…Научившись понимать душу свою, облаченную в плоть, я увижу Б-га»

Послание
шестнадцатое

Любимые мои братья и друзья, в которых  –  вся душа моя! Для
меня не является тайной, что вы переживаете тяжелые времена: стало трудно
заработать на жизнь. 

Послание
семнадцатое

Известно, что духовная активность человека в нижнем мире, выражающаяся в том,
что он пробуждает в сердце своем доброту и сострадание к тем, кто нуждается в
них, приводит к активизации духовных процессов, происходящих в высших мирах:
Всевышний дарует человеку Свое великое милосердие, исходящее из высшего
источника милосердия, [в награду за его добрые дела], плоды которых он пожинает
в этом мире, но заслуга за них сохраняется и для мира будущего

Послание
восемнадцатое

Любовь ко Всевышнему может проявляться двояко. Есть любовь-блаженство, когда
человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение от ощущения близости к
Творцу и [сердце] его переполняет великая и бурная радость. Душа его ликует и
стремится слиться с Б-жественным светом, ибо познала, насколько прекрасен
Творец,

Послание
девятнадцатое

«Окутан светом, словно плащом…»

Послание
двадцатое

«Он и  «костяк» [мироздания] составляют органическое единство в системе
сфирот мира Ацилут»

Послание двадцать первое

Всем
известно, насколько важно исполнять все
заповеди безотлагательно, об этом не раз
говорили наши учители, да будет
благословенна их память: "За исполнение
доброго дела всегда следует браться как
можно раньше"

Послание двадцать второе

Близкие
мои, братья, друзья! Очевидная суровость
моих слов порождена глубокой любовью к вам

Послание двадцать третье

"В среде десятерых
изучающих Тору пребывает Шхина"

Послание двадцать четвертое

Да не проявит себя человек злодеем пред
Всевышним

Послание двадцать пятое

"Каждый, кто дает волю гневу,
приравнивается к идолопоклоннику…"

Послание двадцать шестое

"И
постигающие тайны Торы воссияют подобного сиянию солнца в
небесах…

Послание двадцать седьмое

"…Праведник живет верой"

Послание двадцать восьмое

[Письмо
с выражением соболезнования,] которое
написал [Алтер Ребе] своему свояку,
знаменитому раввину и мудрецу, человеку,
избранному Б-гом. которого Он наделил
частицей Своей святости, "светочу
Израиля, столпу праведности, могучему [мыслителю,
который своим интеллектом, как молотом, [рассекал
скалы мудрости]", нашему
наставнику и учителю ра-би Леви-Ицхаку

Послание двадцать девятое

"Самоотверженная
жена  – 
венец [на голове] ее мужа"

Послание тридцатое

Известны
слова наших учителей, [приведенные в Гмаре],
о каждом, кто регулярно посещает дом
молитвы, но однажды не явился туда: святой
Творец, благословен
Он, спрашивает про него…

Послание тридцать первое

Сказано в книге "Тикуней Зогар", что
Шхина, страдает от недуга в
изгнании.

Послание тридцать второе

"Благослови
его, Г-сподь, на великие дела, и свершения
его да будут угодны Тебе…"

Тания, лекция №4

01-3 (31 мин. 3.76М) (28.01.2003)

— «будет ли он
праведником или грешником – не говорится»

— бейнони – это
не половина на половину

— различие
«скромность» по-русски и «анава» по-еврейски

— Мойше «онов
меойд»

— различие
между бейнони и цадик – качественное, а не количественное. Только тот, кто
победил полностью свое дурное начало и перевернул его в добро, называется
«цадик».

— Рабан Йоханан
бен Закай. «Если я царь, то почему ты не пришел ко мне
раньше»?

— Мителер
Ребе.

— «сокрытое
зло»

— Храм –
Б-жественное присутствие среди Израиля. Первый Храм и второй Храм.

— «одно
напротив другого сотворил Вс-вышний»

— «в тот
момент, когда делает грех, называется законченный злодей».

— «меркава»
(«колесница»)

— «тшуво»,
«тфило» и «цдоко» и их иноязычные эквиваленты.

— тфило – от
«псило» – «фитиль», «веревка» – связь с Вс-вышним

— тшуво –
возвращение к своей изначальной сущности

— цдоко –
«справедливость» – обязанность. История.

— тшуво
предшествует миру. Выше мира.

— История рабби
Йоси из Бешенкович.

 

 

 

 

ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА

«Тания» — главное творение Старого Ребе, раби Шнеура-Залмана (1746-1813; 5505-5573 по еврейскому летосчислению) — основоположника хасидского учения Хабад. Книга состоит из нескольких трактатов, первый из которых называется «Книга средних» (т. е. людей, занимающих среднюю ступень между праведниками и злодеями), за ним следуют: «Врата единства и веры», «Послание о покаянии», «Святое послание» и «Заключительный трактат». Трудно перечислить, какие проблемы затрагивает автор, гораздо правильнее сказать, что, пожалуй, нет такой моральной, этической или философской проблемы, которой не нашлось бы места в небольшой по объему книге. Здесь и преодоление человеком своего животного начала, и соотношение духа и материи, и принципы еврейского воспитания, и творение Нечто из Ничто, и духовные и физические взаимосвязи поколений, и концепции пространства и времени, и величие заповедей, и эманация Б-жественного света, оживляющего миры духовные и земной материальный мир, и другое. А над всем этим и во всем этом испытываемые и проповедуемые автором необъятная любовь к ближнему и ощущение святости этого мира, призванного быть «жилищем» сотворившего его Б-га. Неискушенному читателю, воспитанному на убогом систематизме университетских учебников, изложение кажется с первого взгляда бессистемным, но чем больше он углубляется в изучение, тем больше раскрываются ему глубинные ассоциации и невидимые огрубевшему от неодухотворяемой телесной жизни разуму взаимосвязи проблем, и недаром давно уже поняли искушенные в Торе, что каждое слово и каждая буква в книге «Тания» полны глубокого, неисчерпаемого смысла и духовной силы и что надо строго беречь их священный строй, открывающий жаждущим знания и совершенства все бблыпие высоты духа.

* * *

Издательство «Шамир» работает над русским переводом «Тании» уже около двух десятилетий. Около десяти лет тому назад были изданы первые три части книги. Сейчас,, мы выпускаем, наконец, первый полный перевод «Тании» на русский язык. Перевод снабжен комментариями, взятыми из трудов И. Корфа, А. Юдасина, сборника известных комментариев раби Шмуэля-Гронема Эстермана, записанных слушателями Любавичской йешивы, уроков по книге «Тания» на идише р. И. Вайнберга, сборников комментариев, составленных р. А. Хитриком.

* * *

Хасиды Хабада изучают каждый день отрывок из «Тании». Соответственно весь текст книги был разделен Ребе Раяцем — предыдущим Любавичским Ребе на отрывки по числу дней обычного и високосного года по еврейскому календарю. Начало годичного цикла изучения установлено 19 числа месяца кислев — в этот день автор «Тании», раби Шнеур-Залман был освобожден из Петропавловской крепости, где он был заточен по доносу противников его учения. Освобождение Ребе было воспринято массами евреев Восточной Европы как праздник. Тысячи евреев примкнули к и без того многочисленному движению Хабада. Ныне эта дата отмечается не только торжественным хасидским собранием и трапезой, но и завершением годичного цикла изучения «Тании» и началом следующего повторного цикла.

Издательство «Шамир» уверено, что издание полного перевода «Тании» на русский язык позволит русскоговорящим евреям последовать наставлениям Великого Еврея — Любавичского Ребе и воспринять на деле традицию ежедневного изучения «Тании». Этим они не только обогатят свой духовный мир, но и внесут весомый вклад в самое главное дело нашего поколения — помогут человечеству осознать, что Машиах уже здесь, и увидеть его.

 С
Б-жьей помощью

Членам
общины…[1].

Любимые
мои братья и друзья, в которых 
–  вся душа моя! Для меня не
является тайной, что вы переживаете тяжелые
времена: стало трудно заработать на жизнь.
Особо [бедственное положение] у тех
известных мне людей из вашей общины, чьи
руки опустились, когда они остались [вообще]
без всякой поддержки и опоры; они буквально
[нищенствуют, и им приходится] влезать в
долги, чтобы прокормиться. Да смилуется над
ними Всевышний и да вызволит их из беды в
самое ближайшее время! Но, несмотря на все
это, [я должен сказать:] до меня дошли слухи о
том, что ведут себя эти люди нехорошо, [и это
не идет на пользу] их душам. [Мне стало
известно, что] они перестали помогать [тем,
кто находится в еще большей нужде], хотя до
сих пор были щедры и охотно, полными
пригоршнями давали пожертвования на
удовлетворение самых необходимых
потребностей людей чистых душою[2], но
бедных, чей взор, обращенный к нам, [молит о
помощи]. Но если мы не проявим к ним
милосердие,  –  упаси нас от этого Б-г! 
–  то кто это
сделает вместо нас? "…И жизнь твоего
брата будет связана с твоей"[3], 
–  написано
в Торе. А мнение наших мудрецов, считавших
заботу о собственной жизни первоочередной
задачей человека, верно лишь для ситуаций, [подобных
описанной в Талмуде][4], когда у одного
из двух людей, [заблудившихся в пустыне], был
бурдюк с водой [и если бы тот, кому он
принадлежит, поделился со вторым, то оба
умерли бы от жажды],  – 
ибо в этом случае существует одинаковая
опасность для жизни своей и чужой, и
владельцу воды следует самому пить ее[5],
чтобы избежать смерти.

Однако,
если бедняк нуждается в хлебе, чтобы
накормить своих маленьких детей, в дровах и
теплой одежде в холодные дни и в других
важных для жизни вещах  – 
ему следует помочь даже за счет [удовлетворения
собственных потребностей в] праздничной
одежде, дорогостоящих семейных застольях с
мясными, рыбными блюдами и прочими
деликатесами, которые все мы так любим. Ко
всему этому не относятся слова наших
учителей: "Прежде всего спасай
собственную жизнь"[6], 
–  ибо
человек вполне может обойтись без
излишеств, [и-если у него есть возможность
тратить на них деньги, то] ситуация, в
которой он находится, иная, нежели та, в
которой находится, бедняк, [а потому от него
требуется заботиться прежде всего о
первоочередных нуждах бедняков]; об этом
принципе говорится в трактате Недарим, 80б[7].

Так
[необходимо поступать], если придерживаться
строго формального соблюдения буквы закона
в отношении помощи нуждающимся. Однако,
если даже ситуация, [в которой оказался
бедняк], не столь [критическая и то, в чем он
нуждается, не является для него жизненно
важным, или же если для помощи ему человек
должен поступиться тем, что крайне
необходимо ему самому или его семье], 
–  то и тут
подобает, отказавшись от слишком
буквального толкования закона, ограничить
собственные потребности и проявлять
щедрость и милосердие в большей степени,
чем он того требует. Подумайте о самих себе
и не забывайте слова наших учителей,
благословенна их память: "Каждый, кто
исполняет закон [о помощи нуждающимся]
излишне педантично, [не проявляя при этом
дополнительной щедрости], придет к тому, [что
сам будет нуждаться в поддержке]"[8] 
–  упаси нас
от этого Б-г! [Следует помнить] также, что все
мы постоянно нуждаемся в милосердии
Всевышнего, которое можно привлечь в низший
из миров в любое время, пробудив в самих
себе милосердие к тем, кто в нем нуждается. А
человек жесткий, не склонный к состраданию
способствует тому, что поток милосердия
Творца иссякает,  – 
не дай [нам] Б-г [ощутить недостаток в нем]!
Кроме того, [помогать беднякам и в тех
случаях, когда закон того не требует, надо
еще и по следующей причине:] "Ведь нет
человека, который был бы [абсолютным]
праведником, совершал добрые пела и совсем
не грешил",  – 
[сказано в книге Когелет[9], а [известно],
что помощь нуждающимся способствует
очищению [человека] от грехов и отводит от
него несчастья. Поэтому [говорят наши
мудрецы, что] оказание помощи беднякам
исцеляет [тех, кто жертвует,] ot
телесных и душевных недугов как самое
эффективное лекарство[10], [а для
спасения жизни своей человек не жалеет
никаких средств], как написано: "…[Он
готов пожертвовать] одним органом тела,
чтобы спасти другой, [более важный для жизни];
и все, что есть у человека, отдаст он за
спасение жизни своей"[11].

[Более
того: материальная помощь беднякам не
является безвозмездной 
–  ] все мы верим,
как верили и наши отцы, в то, что, выделяя
средства для нуждающихся, мы как бы даем
взаймы, ибо Святой [Творец], благословен Он, обязался [с лихвой]
возвращать [нам затраченное], как написано:
"Кредитором Г-спода [становится тот], кто
по милосердию [своему помогает] неимущему; [Всевышний]
воздаст ему"[12]— [воздаст] сторицей в
этом мире. [Как правило,] награду за
исполнение заповедей человек получает не в
этом мире  – 
исключением является лишь награда за
помощь нуждающимся, ибо, исполняя эту
заповедь, он увеличивает количество добра в
человеческом обществе, как о том написано в
конце первой главы трактата Кидушин[13].

[Даже
если человек помогает нуждающимся в
индивидуальном порядке в большей мере, чем
того требует закон,] ему следует опасаться
кары  – 
убереги его от этого Б-г! 
–  если все
его друзья совместно совершают доброе дело,
а он не присоединяется к ним, 
–  как
говорили [о том] наши учители, благословенна
их память. Те же, кто будут действовать в
соответствии со сказанным выше, удостоятся
блаженства, и Всевышний  –  Источник
добра  – 
сделает их счастливыми: ‘"Да будет
добр Г-сподь к добрым и прямодушным…"[14], 
–  как того
желают и сами они, и [автор этих строк,]
заботящийся об их благополучии,  –  всем
сердцем и всей душой.

К
посланию шестнадцатому

[1]  
Как упоминалось в предисловии к этой части
книги, Алтер Ребе возглавил организацию
сбора денег в помощь жителям Эрец-Исраэль.
Каждая община хасидов обязалась ежегодно
собирать определенную сумму для этой цели.
Очевидно, какая-то община из-за трудного
материального положения не смогла внести
свой обычный вклад. К ней автор и обращается
с этим посланием.

[2]  
Букв, "чистые бедняки". "Чистые" 
–  необычный
эпитет для бедных людей. В Талмуде (Бава
кама, 41а) есть такие слова: "Очистился от
своего имущества"  – 
т. е. человек лишился всего своего
состояния и превратился в настоящего
бедняка. Может быть, автор также имеет в
виду двойной смысл слова "чистые" в
данном контексте: "чистые душою" и "очистившиеся
от каких-либо материальных ценностей". (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[3]  
По Ваикра, 25:36. Из этой цитаты вывели два
закона: заботиться о благополучии ближнего
как о своем собственном 
–  при
условии, что человек не жертвует жизненно
важным для себя ради ближнего; закон для
ситуации, которая рассматривается в
Талмуде и о которой говорит ниже автор (см.
комм. Рамбана к этому стиху).

[4]  
Бава мециа, 62а.

[5]  
В Талмуде не сказано прямо, кому из двоих
следует пить воду. Однако комментаторы
объясняют, что воду должен пить ее владелец,
но он имеет право передать ее и второму
человеку, ценой собственной жизни спасая
его.

[6]  
Бава мециа, 62а.

[7]  
В Талмуде рассматривается следующая
ситуация. Около некоего городка бьет родник.
Если жители этого городка будут
использовать воду и для своих нужд, и для
того, чтобы поить скот,  – 
соседнему городку ее не хватит. Поэтому
Талмуд постановляет: жители городка не
имеют права поить свой скот из родника, если
из-за этого ее будет не хватать соседям.

[8]  
См. Бава мециа, ЗЗа и комм. Раши там же.

[9]  
По Когелет, 7:20.

[10]  
Мидраш Танхума, гл. Мишпатим, 15. См. Тания,
часть 3, гл. 3. Автор говорит, что, помогая
нуждающимся, человек обеспечивает свое
будущее: у него не возникнет необходимость
в поддержке людей. И в настоящее время он
защищает себя этим от страданий духовных и
материальных.

[11]  
По Ийов, 2:4.

[12]  
По Мишлей, 19:17. См. Бава батра, 10а и комм. Раши
там же.

[13]  
Кидушин, 39б-40а. См. Тания, часть 4, посл. 3 и
прим. 4 там же.

[14]  
По Тегилим, 125:4.

 С
Б-жьей помощью

"Благослови
его, Г-сподь, на великие дела, и свершения
его да будут угодны Тебе…"[1].
Пожелай, Всевышний,
постоянной удачи [во всех начинаниях тем,
кто помогает нуждающимся; я прошу Тебя,]
Создатель, Который дал им силу творить
добро, чтобы впредь Ты придавал им еще
больше сил и укрепил сердца [их, сердца]
могучих духом[2]. [О тех, кто вызвался
собирать пожертвования для бедных, пророк
сказал:] "Побуждающий других к щедрости…
благодаря их щедрости возвысится"[3].
Велика [заслуга] тех, кто призывает людей
оказывать помощь другим во всех городках и
общинах[4], и засчитывает им Всевышний [такое
усердие] как их собственный материальный
взнос в это дело. О том, кто помогает
нуждающимся из своих средств, сказано:
"…[Духовное воплощение] его милосердного
поступка сохраняется навечно"[5]. [В
этом стихе] глагол омедет
["сохраняется"] приведен в
женском роде, [в чем содержится намек на то,
что такой поступок человека вызван женским
началом его души,  – 
ибо подобно женщине, принимающей
мужское семя,] сердце его оплодотворилось
призывом того, о ком шла речь выше. Но
несмотря на то, [что женское начало в
человеческой душе неустойчиво][6], все
же духовное воплощение милосердного
поступка сохраняется навечно. Объяснение
этому таково: [духовное воплощение] всех
добрых дел, и, в [частности], оказания помощи
нуждающимся, совершаемых евреями от всего
сердца, сохраняется в нашем мире [в скрытой
форме] до периода возвращения мертвых к
жизни, когда откроется суть Б-жественного и
станет явным свет Эйн Соф в тех его аспектах,
которые трансцендентны мирозданию, 
–  как это
было подробно объяснено в [моем]
прошлогоднем послании[7]. [Всем нам]
нужно подготовить [необходимую духовную]
базу для [раскрытия] света Эйн Соф и создать
"сосуд",- который смог бы вместить его
подобно тому, как тело вмещает душу. Об этом
сказано: "Все слова Мои подобны [языкам]
пламени…"[8]  – 
точно так же, как пламя [свечи]
сохраняется в физическом мире и дает нам
свет благодаря фитилю, [и Б-жественный свет
озаряет нас в этом мире лишь благодаря "сосуду",
который удерживает его в себе, не позволяя
ему вернуться в свой источник], как это
объясняется в другом месте[9]. "Телом",
"сосудом" для света Его, благословен Он,
служат [человеческая] доброта и великодушие,
которые проявляются в обеспечении всем
жизненно важным тех, кто лишен самого
необходимого. Как написано в книге "Тикуней
Зог ар": «…Придал Ты этим сфирот, [в
которых заключен Твой бесконечный свет],
особую форму, которая именуется "телом"…
Эти десять сфирот символически
обозначаются таким образом: Хесед  –  "правая
рука"…»[10]. Самый важный орган этого
"тела"  – 
[именно] "правая рука". В гимне ["Ты,
и ни кто иной,  – 
наш Б-г"] его автор сказал: "Помощь
нуждающимся создает облачение для [света]
Творца"[11],  –  и
об этом сказали наши учители, что награда за
такую помощь зависит от того, какую роль
играла в подобном поступке доброта
человека[12]. Как написано: "Помогайте
нуждающимся [так, будто] вы засеиваете [поле]
для себя, а урожай, который вы соберете,
зависит от доброты, [проявленной вами во
время сева]"[13]. Всходы появляются из
семян, скрытых в почве,  – 
так и [духовное воплощение] помощи
нуждающимся и [других] добрых дел, которые
евреи совершают в изгнании, скрыто до тех
пор, пока не возродятся к жизни мертвые.
Тогда бесконечный свет Эйн Соф 
–  да удостоимся мы его! 
–  воплотится
в этом мире и озарит нас. «А Его свет и "костяк"
мироздания  – 
органическое единство»[14]. ["Костяк"
представляет собой совокупность элементов,
из которых созданы все творения высших и
низших миров и которые] являются оболочками
десяти сфирот мира Ацилут, [чей свет
пронизывает их. И если эти оболочки
полностью растворяются в свете,
ограниченном рамками мира Ацилут], то тем
более [»сосуд" для] бесконечного света
Эйн Соф, который трансцендентен всем мирам
и бесконечно выше мира Ацилут, [растворяется
в этом свете][15]. Поэтому оказание
помощи нуждающимся называется [на святом
языке существительным] женского рода 
–  цдака,
[как уже упоминалось выше в связи со
стихом "Духовное воплощение] его
милосердного поступка сохраняется навечно", 
–  ибо [сердце
того, кто совершил подобное] деяние,
оплодотворяется сиянием бесконечного
света, для которого физический мир станет
"сосудом", когда мертвые восстанут из
праха. Однако [в стихе] "Милосердие
поведет его, [словно ангел-хранитель]"[16]
слово цедек ["милосердие"] 
–  мужского
рода, поскольку речь в нем идет о
сострадании, которое пробуждается в сердце
человека само по себе. Помогает [возникновению
такого чувства] любовь ко Всевышнему,
которую человек пробуждает в душе, читая
текст "Шма" в стремлении прилепиться к
Нему и декларируя свою готовность к
самопожертвованию, произнося: "[Г-сподь 
–  ] один!"[17].
[Словами же] бехолъ
меодеха[18], [которые обычно
переводят "всем своим существом", он
выражает стремление исполнить то, что
требуется от него, исходя из их] простого
смысла [- "всем достоянием своим"][19].
И такое пробуждение [чувств] в низшем мире
вызывает пробуждение высшего [милосердия]:
подобно тому, "как в воде отражается лицо
человека", так и [сердце его отражается] в
сердце "высшего подобия человека"[20].
[Милосердие] это повлечет за собой излияние
бесконечного света Эйн Соф, который
безгранично выше всех миров, в самый низший
из них в абсолютно открытой форме тогда,
когда мертвые вернутся к жизни, 
–  как то было подробно
объяснено в [моем] прошлогоднем послании[21].
И в этом  –  смысл слов "[Милосердие]
поведет его, идя перед ним": слово лефанав
означает как "перед ним", так и
"перед лицом его"[22], 
–  милосердие
привлечет [свет] Высшего лика, который
несравненно выше мира Ацилут, и направит
его в мир Асия. Сейчас из-за недостатка
времени я не могу изложить все это подробно[23].
Пусть не будет у вас ни в чем недостатка, "да
облагодетельствует Г-сподь добрых и чистых
сердцем"[24]  – 
как того желает заботящийся о вас [автор
этих строк].

К
посланию тридцать второму

Это
послание написано, как можно понять из его
содержания, в ответ на сообщения хасидов об
организации сбора средств в помощь
беднякам Эрец-Исраэль. В каждом городке и
общине были назначены казначеи, которые
собирали деньги на эту помощь. Казначей,
побуждающий людей выделять средства для
бедняков, в терминологии Гмары называется меасэ,
букв, "вынуждающий", а
жертвователь  – 
осэ, букв, "принужденный".
В этом послании автор объясняет духовные
достоинства обоих.

[1]  
По Дварим, 33:11. Это стих из благословения
Моше, которое он дал колену Леви. По Гмаре (Псахим,
726), под словами "великие дела"
подразумевается служба в Храме, которую
несли коганим, а левиим помогали им в этом.
Мудрецы говорили (Авот дераби Натан, гл. 4),
что в наше время, когда Храм разрушен и
евреи не совершают жертвоприношения,
добрые дела и помощь нуждающимся искупают
грехи людей. Те, кто занимается этим,- берут
на себя функцию коганим и левиим. Может быть,
поэтому автор открывает послание этим
стихом.

[2]  
По Амос, 2:16. "Могучим духом" называется
тот, кто не дает злому началу в себе
властвовать над ним (см. Авот, 4:1).

[3]  
По Йешаягу, 32:8. Автор опускает некоторые
слова в середине стиха. Вот его полный
перевод (согласно интерпретации Алтер Ребе):
"Бескорыстный человек, побуждающий
других к щедрости, благодаря их щедрости
возвысится". Согласно классическим
комментаторам Танаха, речь здесь идет о
щедром, бескорыстном человеке, помыслы
которого направлены

на
заботу о нуждающихся. Согласно этим
комментаторам, стих этот можно перевести и
так: "Бескорыстный человек помышляет о
помощи другим, и он добьется осуществления
своих благородных помыслов" или "возвысится
благодаря своей щедрости".

[4]  
В Гмаре (Бава батра. 9а) написано: «Сказал
раби Эльазар: "Заслуга меасэ
более значительна, чем осэ"».
Согласно комментарию Магарша, осэ
тут  – 
человек, который оказывает помощь
нуждающимся вынужденно или ради корыстных
целей,  – 
к примеру, он не хочет, чтобы о нем
думали плохо, не желает создать себе
репутацию скупца и т. п. Тот же, кто
бескорыстно жертвует из своих средств
беднякам, заслуживает большей награды, чем
тот, кто занимается только сбором средств
на такую цель среди других людей.

[5]  
По Тегилим, 112:9.

[6]  
Согласно мнению некоторых мудрецов Талмуда,
женщины более прагматичны, чем мужчины, и в
большей степени склонны изменять свои
взгляды в зависимости от внешних
обстоятельств. См. Шабат. 336; Кидушин, 806.

[7]  
Тания, часть 4, посл. 17.

[8]  
По Ирмеягу, 23:29. См. Тания, часть 1, гл. 19.

[9]  
См. Тания, часть 1, гл. 53, а также Тора ор, стр.
406 и далее.

[10]  
Тикуней Зогар, введение, отрывок,
начинающийся словами: "Начал [пророк]
Элиягу…". См. силур Тегилат Гашем с
русским переводом, изд-во "Ша-мир", стр.
125. Сфира Хесед  –  начальная и главная из всех
сфирот, имеющих непосредственное отношение
к мирозданию. Проявление свойств всех
остальных сфирот происходит с ее участием.

[11]  
Гимн, который поют при повторении хазаном
молитвы "Амида" в Рош-Га-шана.

[12]  
Сука, 496. См. комм. Раши к этой цитате.

[13]  
По Гошеа, 10:12. См. Тания, часть 4, посл. 8.

[14]  
См. Тания, часть 4, посл. 20 и прим. 1 там же.

[15]  
Иными словами, если для полного проявления
света, дающего место миру Ацилут,
необходимо, чтобы оболочки, которые он
наполняет, полностью растворились в нем,
иначе он не проявится посредством этих
оболочек,  – 
то тем более свет, по отношению к
которому все мироздание 
–  как ничто,
может полностью проявиться лишь тогда,
когда "сосуд" для него растворяется в
нем. Единственным таким "сосудом" по
воле Всевышнего является помощь
нуждающимся.

[16]  
По Тегилим, 85:14. См. Тания, часть 4, посл. 4.

[17]  
По Дварим, 6:4.

[18]  
Там же, 6:5.

[19]  
См. Брахот, 54а.

[20]  
По Мишлей, 27:19. См. Тания, часть 4, посл. 1, прим.
17.

[21]  
См. прим. 7. Автор дважды ссылается на это
послание, однако, на первый взгляд,
повторяет одно и то же. Можно предположить,
что он говорит о двух уровнях проявления
трансцендентного света Эйн Соф. На это он
прямо намекает в послании семнадцатом, что
нетрудно заметить, если внимательно
проанализировать его текст. Выше было
сказано: "…Станет явным свет Эйн Соф в
тех его аспектах, которые трансцендентны
мирозданию"  – 
т. е. станут явными его аспекты, а не суть.
Здесь же сказано: "Излияние бесконечного
света Эйн Соф… в абсолютно открытой форме…" 
–  и не
упоминается о его аспектах. Может быть,
автор подразумевает, что сама суть света
Эйн Соф станет явной. Это произойдет в
результате того, что человек окажет помощь
нуждающимся, пробудив в себе чувство
сострадания к ним без чьего-либо влияния. См.
след. прим.

[22]  
Слово панав означает
также "его внутреннее", "его
сокровенное". Милосердный поступок,
совершенный под влиянием женского начала
души, вызывает раскрытие света Эйн Соф,
однако если он совершен благодаря тому, что
человек сам пробудил в себе сострадание к
бедным, то подобный поступок привлекает в
мир сокровенную сущность этого света.
Поэтому автор упоминает о Высшем лике здесь,
а не выше.

[23]  
Можно перевести это предложение и так: "Сейчас
время жатвы". Т. е. и р этом мире и в наше
время человек получает награду за оказание
помощи нуждающимся. Слово лекацер 
–  "сократить" 
–  имеет
общий корень со словом ликцор 
–  "собирать
урожай", "жать". См. Тания, часть 4,
посл. 3.

[24]  
По Тегилим, 125:4.

 С
Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ
О ПОКАЯНИИ

Глава 1

Сказано в конце трактата Йома: "Есть
три вида искупления, и каждое из них связано
с покаянием"

Глава 2

Все это сказано об искуплении и о
прощении греха — после полного покаяния
человеку совсем прощается, что он нарушил
веление Короля. И не напоминают ему этого
даже частично в день [Небесного] Суда, и не
наказывают его за это, да сохранит
Всевышний, в мире грядущем, и он совершенно
в том мире не судим. И все же для того, чтобы
стать угодным Всевышнему и принятым и
любимым Им, благословенным, как прежде, до
совершения греха

Глава 3

О совершающем многократно один и тот
же грех мнения последних учителей учения
"Мусар" разделились. Некоторые
утверждают, что [в таком случае] нужно
поститься положенное за этот грех
количество постов много раз, столько,
сколько раз был совершен грех. 

Глава 4

Однако все, о чем говорилось, это
завершение искупления и очищения души пред
Всевышним после покаяния, как написано выше
на основании цитаты из Гмары, 1-я глава
трактата Звахим, — жертвоприношение "ола"
[называется] даром лишь после того, как
посредник умилостивил [Небесный Суд] и т. д.
Но само начало [исполнения] заповеди
покаяния и самое в ней основное —
возвращение ко Всевышнему истинно и всем
сердцем. Это требует более широкого и
подробного объяснения. 

Глава 5

Проистечение Б-жественной души и ее
нисхождение в этот мир для облечения в тело
человека имеет начало во внутренней части и
источнике речи, то есть высшего дыхания,
подразумеваемого в нижней букве "гей",
как указывалось выше. И как сказано: "И
вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал
человек живой душой", "Тот, кто
выдыхает с силой, и т. д."

Глава 6

Но так было в те времена, когда
еврейский народ находился на высокой
ступени, когда в Храме Шхина пребывала в
народе. Тогда евреи получали жизненную силу
тела только через Б-жественную душу, от
внутренней части изобилия, уделяемого Эйн
Софом, благословен Он, через имя Гавайе, благословен Он, как об
этом говорилось выше.

Глава 7

Но в подлинном и прямом пути к
нижнему покаянию [возвращению] буквы "гей",
как уже говорилось, — два основных аспекта.
Один из них — пробуждать в себе высшее
сочувствие из источника милосердия по
отношению к духу своему [нешама] и к своей Б-жественной
душе [нефеш], которая "пала с высокой
крыши" — подлинной жизни, благословен Он, —
"в глубокую яму", — и это чертоги
нечистоты и стороны "ситра ахра", [а
также] и по отношению к ее [души] источнику в
источнике жизни, а это имя Гавайе,
благословен Он, и как написано: "И
возвратится ко Всевышнему, и Он
смилостивится над ним"

Глава 8

И углубившись мысленно во все
сказанное, человек может молить
действительно из глубины души: "По
великому милосердию Твоему сотри мои грехи
и т. д.". Ибо тогда в сердце его в
самом деле укоренится великое сострадание
по отношению к Б-жественному в его душе и
наверху, как говорилось выше. И этим он
пробудит высшее милосердие из тринадцати
атрибутов милосердия, проистекающих от
высшего желания Его, благословен Он, на
которое указывает острие буквы "йод" и
которое намного выше категории воздействия
букв имени Гавайи.

Глава 9

И объясняется это согласно
сказанному в книге "Зогар" и в "Тикуним"
и еще в нескольких местах. Бина — это
верхнее покаяние, а "мать сидит на
птенцах и т. д.". Это значит, что
когда человек размышляет о величии
Всевышнего очень углубленно и порождает
духом понимания своего глубоко укорененные
в душе интеллектуальные любовь и страх, как
написано: "И ты будешь любить Всевышнего,
Б-га твоего", ибо "Он — твоя жизнь и т. д.",
и не довольствуется лишь естественной,
скрытой [в глубине души] любовью и т. д.,
а также страхом, и трепетом, и стеснением и т.
д., как известно, — тогда это [состояние]
называется "мать сидит на своих птенцах и
т. д.".

Глава 10

Такое верхнее покаяние — единение
духа с духом через изучение Торы и помощь
нуждающимся — это проистечение [Б-жественного
влияния] сверху вниз, чтобы слово
Всевышнего действительно было в его устах,
и как написано: "И Я вложу слова Мои в твои
уста», а "правая рука Его обнимает
меня" — помощь нуждающимся, ибо
Хесед [милосердие] — правая рука и т. д.
Однако нижний человек должен идти от
ступени к ступени снизу вверх к верхнему
покаянию и единению духа с духом 

Глава 11

О том, что смирение в сердце — это
нижнее покаяние, как было сказано выше, а
также и радость во Всевышнем, и то и другое
вместе, уже говорилось в первой части книги
"Тания", в конце главы 34. И написано в
священной книге "Зогар": "Радость
в сердце, с одной стороны, и т. д.". 

Глава 12

А смысл радости при физических
страданиях в том, что она — великое,
необычайно действенное благо для грешной
души, способное очистить ее в этом мире и
избавить от очищения в аду (а особенно в эти
поколения, когда нет возможности совершать
количество постов, установленное раби
Ицхаком Лурией, благословенна его память,
для покаяния, чтобы очистить душу и
избавить ее от очищения в аду).

 С
Б-жьей помощью

Известно
[из Кабалы][1], что духовная активность
человека в нижнем мире, выражающаяся в том,
что он пробуждает в сердце своем доброту и
сострадание к тем, кто нуждается в них,
приводит к активизации духовных процессов,
происходящих в высших мирах: Всевышний
дарует человеку Свое великое милосердие,
исходящее из высшего источника милосердия,
[в награду за его добрые дела], плоды которых
он пожинает в этом мире, но заслуга за них
сохраняется и для мира будущего[2]!

[Награду
за милосердные поступки,] плоды которых он
пожинает в этом мире, он получает в
результате излияния доброты Всевышнего,
которая подобно водопаду низвергается из
Источника милосердия [Творца], благословен
Он, дарующего жизненную энергию всем [Своим]
созданиям. [Этот поток] изливается в самые
нижние мир"ы последовательно, из мира в
мир, реализуясь в мире физическом в форме
таких благ для людей как удачное потомство,
здоровье и долголетие, достаток в доме и так
далее. О заслуге [за милосердные поступки],
которая сохраняется и для будущего мира,
написано: "…Заповедь Твоя содержит не
постижимую [разумом] суть"[3]. На
первый взгляд, тут должно быть сказано [иначе,]
во множественном числе: "заповеди Твои"
(да и [вместо] слов "содержит не
постижимую [разумом] суть" здесь
следовало бы ожидать иного:
"недоступны разуму", например). И все же
тут речь идет именно о "заповеди Твоей":
[действие человека, направленное на помощь
нуждающимся, уподобляется] действию,
которое совершает в милосердии Своем
Всевышний,  – 
ибо Сам великий и святой [Творец],
благословен Он, даруя всем мирам жизненную
энергию, совершает непрерывный милосердный
акт, который будет длиться вечно; а после [возвращения
к жизни усопших энергия эта станет
изливаться] еще интенсивней, [и источником
ее будет] еще более высокий [уровень Б-жественности].
Как написано: "…Следовать путем Г-спода,
помогать нуждающимся…"[4]. [Почему
милосердие Всевышнего называется здесь Его
путем, а не, скажем, качеством или свойством?]
Точно так же, как [путнику, который хочет]
попасть из одного города в другой,
необходимо преодолеть расстояние между
ними, так и милосердие [Творца] достигает
нашего мира, пройдя через все остальные
миры. Милосердие, [которое будет нам
даровано в будущем],  –
 это не что иное
как поток Его всепроникающего
трансцендентного света 
–  Эйн Соф,
сияние которого становится доступным [восприятию
творений. Это сияние] озарит наш мир в
награду [за помощь нуждающимся], и люди
смогут его воспринять в грядущей эпохе[5],
когда мертвые вернутся к жизни. [И все же не
следует думать, что добрые дела человека
автоматически вызывают излияние
бесконечного света Всевышнего:] это
произойдет благодаря Его любви [к творениям]
и ничем не обусловленной доброте. [Сияние
этого света] абсолютно несравнимо по своим
количественным и качественным
характеристикам с тем сиянием, которое
воспринимается [душами людей] в раю, на двух
уровнях блаженства в нем; и неспроста все
души праведников, мудрецов, пророков,
пребывающие на самых высоких ступенях
высшего уровня блаженства в раю, вновь
облачатся в прежние тела, когда придет
время и [мертвые] восстанут [из праха],
возвращенные к жизни Всевышним. Ибо сияние
света [Творца] и раскрытие Им Самого Себя [для
душ] в раю ограничены рамками мироздания,
чьей имманентной сущностью является этот
свет. [Для того, чтобы принять необходимую
форму в соответствии с рамками каждого из
миров, жизненная энергия, которую дарует
Создатель,] претерпевает сильную редукцию [на
каждой из ступеней, по которым она] нисходит
[в миры]. Как сказали наши учители,
благословенна их память: «…[Силой,
заключенной в] букве "йод", [Всевышний
сотворил] тот мир, в который души попадают
из мира физического». [Как говорилось выше,]
форма буквы "йод" намекает на сфиру
Хохма, являющуюся источником всех
разновидностей духовного наслаждения и
называющуюся еще "Высший Эден". [Энергия]
сфиры Хохма последовательно переходит из
мира в мир, преобразуясь в жизненную
энергию каждого из них, как написано: "…С
помощью сфиры Хохма Ты создал все…"[6],
"…[Сфира] Хохма оживит…". В раю [суть
сфиры Хохма] становится доступной для
постижения; каждая душа [проникает в нее] в
соответствии со своим духовным уровнем.
Известно, что души в раю испытывают
интеллектуальное наслаждение от
постижения тайного смысла тех разделов [Письменной
и Устной] Торы, [коренящейся в сфире Хохма],
которые изучали их обладатели в
материальном мире и поняли все, что было
доступно их разуму,  – 
как о том сказано в главе "Шлах"
святой книги "Зогар"[7] и как это
вытекаст из приведенного в Талмуде[8]
рассказа о Ра"бе, сыне Нахмани.

А
то сияние [света Творца], которое озарит наш
мир, когда мертвые вернутся к жизни, явится
проявлением трансцендентного свойства [Всевышнего,
выражающего самую Его суть]. Свет, [который
они увидят, будет] нередуцированным, не
ограниченным [рамками мироздания] и
неиссякаемым  – 
[он^аскроетсяг им во всей своей]
бесконечности и беспредельности. Об этом
написано в сорок восьмой главе первой части
этой книги; там же объясняется, [что
сказанное в Кабале] о трансцендентном
свойстве Творца, благодаря которому
свет Всевышнего омывает сферу мироздания,
не означает, что этот свет лишь окружает ее,
[но не пронизывает],  – 
не дай нам Б-г и помыслить так![9]. [Смысл
этого высказывания в том, что миры не
постигают сути этого света, ибо] он не
принимает форм, которые творения могли бы
воспринять, [и остается в равной степени
недоступным для постижения всех созданий 
–  от самых
низших до самых высших  – 
подобно тому, как центр сферы одинаково
отдален от всех точек ее поверхности]
Внимательно перечитайте [эту главу первой
части "Тании"].

И
в этом  – 
[тайный] смысл сказанного нашими
учителями, благословенна их память, [о
грядущем мире]: "…На голове каждого 
–  венец его,
и наслаждаются они [сиянием Шхины]"[10].
[Форма] венца  –  намек
на [свет], окружающий [миры], объемлющий [все
мироздание]. На иврите венец 
–  кетер;
другое значение этого слова 
–  "окаймлять"[11].
Кетер  –  венец 
–  высшая из
сфирот, в ней воплотилась воля Творца; Кетер
[как бы окаймляет все десять сфирот,
составляющие мир Ацилут, и] является
промежуточным звеном, соединяющим сияние
Эйн Соф  – 
да удостоимся мы его! 
–  неиссякаемого
источника Б-жественной эманации  –  с
образованными им десятью сфирот. И в
будущем свет [сфиры Кетер] озарит этот мир и
станет достоянием всех праведников,
которые восстанут из праха, когда мертвые
вернутся к жизни ("И все сыновья народа
Твоего  – 
праведники…"[12]).

И
в этом  – 
[тайный] смысл сказанного нашими
учителями, благословенна их память: «В
будущем станут говорить праведникам: "Ты
свят" [- как мы говорим это, обращаясь ко
Всевышнему]»[13]. [Буквальное] значение
слова кадош ("святой") 
–  "недоступный",
принципиально недоступный познанию и
пониманию. Свет, [который в будущем озарит
мироздание, раскроет людям глаза на такие
сокровенные аспекты Творца, которые]
абсолютно непостижимы душами в раю, где
сфира Хохма наделяет их [лишь] способностью
к интеллектуальному озарению и познанию
доступных для разума аспектов Создателя.
Про сфиру Хохма написано: «Свою сущность
Хохма получает от [более высокой сфиры  –  Кетер,
именуемой также] "Ничто"…»[14].
Сфира Кетер, как сказано в святой книге "Зогар"[15], 
–  воплощение
воли Всевышнего [и называется так 
–  "Ничто",
потому что суть сфиры Кетер скрыта от
понимания даже самых разумных творений, а
посему как бы не существует для них]. А
излияние света сфиры [Кетер] в доступной для
постижения форме произойдет именно тогда,
когда каждая душа облачится в чистое, не
запятнанное [грехом] тело после возвращения
мертвых к жизни. Ибо "Начальная [сфира 
–  Кетер] связана гораздо
прочнее, [чем со сфирой Хохма], с конечной [сфирой 
–  Малхут,
воплощающейся в материи самого нижнего
уровня мироздания"[16]; о ней сказано:]
"…Возникшая последней, но задуманная
первой"[17],  – 
это известно [каждому, знакомому с
Кабалой].

Но
для того, чтобы душа смогла постичь суть сфиры
Кетер, она должна находиться в раю и сначала
постичь суть сфиры Хохма (и так далее)[18] 
–  в
соответствии с ее духовным уровнем[19].
"…И милосердие [Всевышнего, воплощенное]
в Торе, [которую человек изучал в физическом
мире и тайный смысл которой его душа
постигла в раю], словно жизнетворная роса,
освежит его и дарует ему жизнь [в мире
грядущем]"[20]. "…И когда ты
проснешься [для жизни в грядущем мире], она [-
Тора, которую ты изучал,  – 
] будет твоей заступницей"[21].
Разумный да поймет сказанное.

Теперь
становится ясным [глубинный] смысл слов, [приведенных
в начале послания]: "…Заповедь Твоя
содержит не постижимую [разумом] суть".
Речь здесь идет о заповеди помогать
нуждающимся, исполнение которой создает
сосуд неограниченной вместимости для Б-жественного
света  – 
Эйн Соф, да удостоимся мы его (как
написано: "Помощь нуждающимся создает
облачение для [света] Творца…"[22]).
Сияние этого света в будущем озарит мир:
бесконечный свет Всевышнего свободно
изольется в миры благодаря Его ничем не
обусловленной доброте [- хотя] добрые дела
человека [и активизируют ее проявления].
Быть активно добрым и означает "следовать
путем Г-спода". А слова "содержит не
постижимую [разумом] суть" означают
следующее: свет, для которого эта заповедь
является "сосудом", безграничен и
беспрепятственно распространяется [во всем
мироздании, а разум человека не в состоянии
постичь то, что не имеет границ].

Первая
часть фразы, заканчивающейся словами "заповедь
Твоя содержит не постижимую [разумом] суть",
гласит: "Все, что мне доводилось видеть [в
мире], имело конкретную форму…". Слово тихла 
–  "конкретная
форма"  –  [по мнению комментаторов
книги Тегилим] имеет еще одно значение: так
называется неудержимое стремление души, [находящейся
в раю], раствориться в свете Творца. [Согласно
этому значению у приведенной выше фразы]
такой смысл: все виды эманации света в раю.
вызывающие у душ стремление слиться с Ним,
ограничены [рамками мира блаженства, сам
свет в этом мире] редуцирован и изливается в
доступной [для постижения] форме 
–  как о том
уже говорилось [в начале этого послания.
Может возникнуть вопрос: почему в
соответствии с таким толкованием мы
говорим] "все виды эманации света Творца",
а не просто  –  "эманация света Творца"?
Дело в том, что [эманация дискретна, ибо]
существует множество уровней и градаций
блаженства в раю, соответствующих самым
высшим ступеням Б-жествен-ного, [и душа
переходит с одного уровня на другой, более
высокий, все полнее постигая суть Б-жествен-ного
света и получая все более глубокое и
утонченное наслаждение], как о том написано
в сборнике кабалистических комментариев к
Талмуду раби Ицхака Лурии, благословенна
его память. Приводя слова наших учителей,
благословенна их память: "Люди,
посвящающие свою жизнь изучению Торы, не
успокаиваются [на достигнутом] ни в этом
мире, ни в мире блаженства"[23], 
–  [он говорит:]
"В раю [души этих людей] постоянно
поднимаются с одного уровня постижения [тайного
смысла] Торы на другой, ибо суть Торы
бесконечно глубока… [Этот процесс будет
продолжаться] до тех пор, пока не вернутся к
жизни мертвые. И тогда наступит абсолютный
покой…"[24].

К
посланию семнадцатому

[1]  
См. Тания, часть 4, посл. 4, прим. 19.

[2]  
По Мишна, Пеа, 1:1. Под миром будущего в этом
послании подразумевается мир, в котором
мертвые вернутся к жизни.

[3]  
По Тегилим, 119:26.

[4]  
По Брейшит, 18:19.

[5]  
См. Тания, часть 4, посл. 5, прим. 13. В заповедях
выражается воля Творца, которая
безгранична и трансцендентна мирозданию. В
грядущем мире люди получат истинную
награду за исполнение заповедей 
–  и поэтому смогут воспринять
трансцендентный свет, который
принципиально не постижим разумом.

[6]  
По Тегилим, 104:24.

[7]  
Зогар, часть 3, стр. 163а. В этом месте Зогара
подробно описывается, как происходят
занятия в "небесной йешиве", где
мужчины и женщины изучают Тору на духовном
уровне. 

[8]   Бава мециа, 86а.

[9]  
См. Тания, часть 2, гл. 7. Это противоречило бы
одному из принципов иудаизма, который
гласит, что Всевышний заполняет Собой и
Своим светом весь универсум.

[10]  
Брахот, 17а.

[11]  
Форма венца обычно круглая. В современном
иврите в военной терминологии лехатер 
–   "взять
в окружение". Сфира Кетер включает в себя
все остальные сфирот, т. к. она выражает волю
Творца создать их, а это проявление Его воли 
–  достаточное
и необходимое условие для их образования, т.
е. реализация желания Творца не зависит ни
от каких внешних факторов, а лишь от Него
Самого. Человеку же для реализации его
желания необходимо мобилизовать свои
духовные и физические силы, реализация его
желания зависит от внешних факторов, от
других людей, от реалий физического мира.

[12]  
По Йешаягу, 60:21.

[13]  
См. Бава батра, 756.

[14]  
На уровне проявления сфиры Хохма в раю
сущность сфиры Кетер скрыта.

[15]  
Зогар, часть 2, стр. 121а. Воля 
–  первичный
импульс души, направленный на кого-либо или
на что-либо во внешнем мире, и она выше сферы
интеллекта души. Поэтому человек усилием
воли может заставить себя мыслить. Так
сказано в учении Хабада.

[16]  
Книга о творении, 1:7. В создании материи
физического мира проявляется бесконечная
творческая сила Всевышнего, заключенная в
сфире Малхут. Поэтому свет сфиры Кетер в
мире, где мертвые вернутся к жизни, озарит
не только души, но и реалии физического мира.

[17]  
Из текста гимна "Леха доди",
составляющего часть молитв, которые читают
в честь встречи субботы.

[18]  
Постичь суть сфиры Хохма означает постичь в
раю тайны и суть Торы, которую человек
изучал в нашем мире, как понятно из
сказанного ниже в этом послании. См. Тания,
часть 4, посл. 5.

[19]  
Смысл слов "и так далее" непонятен.
Можно предположить, что вместо них здесь
должно быть слово "каждая". (Прим,
редакторов виленского издания.) Редакторы
виленского издания заключили слова "и
так далее" в
круглые скобки. Очевидно, в предыдущих
изданиях слова коль хад ("каждая")
были написаны в виде аббревиатуры: буквы
"каф" и "хет",  – 
а наборщик перепутал и поставил буквы
"каф" и "вав", а эта аббревиатура
означает "и так далее".

[20]  
См. Ктубот, 1116.

[21]  
По Мишлей, 6:22; Хагига, 126. """)

[22]  
Из гимна "Ата гу Элокейну" ("Ты, и
никто другой  – 
наш Б-r"), который поют в молитвах в Рош-гашана и Йом-Кипур.

[23]  
Брахот. 64а.

[24]  
Ибо при возвращении мертвых к жизни они
достигнут наибольшей степени близости ко
Всевышнему, и это произойдет на уровне
физического мира  – 
самого низшего из миров.

ПРЕДИСЛОВИЕ ЛЮБАВИЧСКОГО РЕБЕ

к первому переводу книги "Тания" на английский язык

Хасидизм, и в частности хасидизм Хабада, представляет собой все­охватывающую концепцию жизни и образ жизни, который базируется на убеждении, что по существу своему предназначение еврея — служить связующим и объединяющим звеном между Творцом и Творением[1]. Еврей является в равной степени и "небесным", и "земным" творением; он обладает Б-жественной душой, природа которой связана с Небесами, так как она — подлинная часть Б-жественного[2], облеченного в материальную оболочку тела, и душой животной. Предназначение еврея состоит в том, чтобы реализовать трансцендентальность и единство собственной природы, а также мира, в котором он живет, внутри абсолютного единства Б-га.

Реализация этого предназначения предполагает двустороннее на­правление усилий: одно — сверху вниз, к земле, и другое — от земли ввысь. Для осуществления первого человек черпает силу в святости Торы и заповедей, полученных путем Откровения, и ими наполняет "всю свою повседневную жизнь и свое окружение — ту "часть мира", которая дана ему на земле[3]. Для осуществления второго он использует все находящиеся в его распоряжении средства (сотворенные Б-гом и созданные им самим) как орудия своего личного возвышения, а тем самым и возвышения окружающего его мира. Одним из основных условий для этого является использование языка и средств коммуникации.

Как подчеркивает Алтер Ребе, автор книги "Тания", в другом своем труде[4]: когда какой-либо из "семидесяти языков" употребляется для распространения Торы и заповедей, он тем самым возвышается -переходит из сферы земного в сферу святости, и в то же время сам он служит орудием привлечения Торы и заповедей от небес к земле, так что они становятся доступными для тех людей, которые читают на данном языке и понимают его.

* * *

В свете сказанного выше это издание — первый перевод книги "Та­ния" на английский язык (часть 1), первый с тех пор, как 165 лет назад эта книга впервые была опубликована, — событие величайшей важ­ности. Она заключает в себе фундаментальное изложение философии и образа жизни Хабада, давая возможность ознакомиться с ними очень и очень многим евреям, для которых чтение книги в оригинале представляет большую сложность, а то и непреодолимый барьер. Эта книга представляет собой поэтому новый вклад в "разлитие источников" Хабада, начало которому положено было Баал-Шем-Товом. Баал-Шем-Тов рассматривал хасидизм как поток "живой воды", постоянно углубляющийся и расширяющийся, пока он не охватит все слои еврейского народа и не внесет новое вдохновение и жизненную силу в его повседневную жизнь.

Перевод такого труда как книга "Тания" — задача огромной сложности. И действительно, в прошлом было предпринято несколько попыток осуществить этот перевод на тот или иной из европейских языков, но попытки эти оказались неудачными. Большой заслугой д-ра Нисана Минделя является то, что ему удалось осуществить задачу перевода.

Разумеется, любой перевод в лучшем случае не более, чем неадекватный эрзац подлинника. Однако можно надеяться, что настоящее издание, снабженное вступлением, глоссарием, примечаниями и индексом, явится большой помощью изучающим хасидизм вообще и хасидизм Хабада в частности.

Менахем Шнеерсон Лаг баомер, 5722 г.

Примечания

К предисловию Любавичского Ребе

[1] См. также Тания, часть 1, гл. 36, 47.

[2] Тания, часть 1, начало гл. 2.

[3] Тания, часть 1, гл. 35.

[4] Тора Ор, гл. Мишпатим.

Ворота в Танию

Переводчик и составитель

Эзра Ховкин

Научный редактор и консультант

рав Барух Цейткин, глава колеля «Ор Любавич»