Тайна Хашмаль – основа служения Вс-вышнему

Одно из основных учений нашего учителя Баал Шем Това – «тайна Хашмаль«, учащая нас, каким образом мы должны относиться к сотворенной реальности, и каким образом следует строить в душе каждую ступень служения Вс-вышнему правильным и истинным образом.

Эта система служения учит, каким образом следует обдумывать о каждое событие в жизни, и развить в себе правильное отношение к нему, ступень за ступенью, так, чтобы правильно и полноценно реализовать каждое переживание, событие и раскрытие мощного света в каждой вещи, не впадая в самообман и не погружаясь в фантазии.

Тайна хашмаль

«Хашмаль» появляется в описании колесницы Йехезкеля.

Хазаль разделяют это слово на две части и толкуют его как описание ангелов, которые «временами молчат, и временами говорят» – описание молчания (хаш) и после него – речи (маль).

Баал Шем Тов расширил это толкование, и научил, что есть два смысла в «маль«:

«Маль» от языка отсечения и отделения (как в брит мила);

«Маль» от языка милуль и речи (как толкуют Хазал, и как в стихе «ми йемалель гвуройс Гавайе – йашмиа кол теhилосой[1]«). Поэтому, в соответствии с учением Баал Шем Това, тайна хашмаль состоит из трех ступеней – хаш-маль-маль.

Три эти ступени человек должен проходить каждый раз, когда он раскрывает свои уста в Торе и молитве. Прежде всего, человеку следует замолчать — хаш – достичь внутреннего молчания, ибо только из него может выйти искренняя глубокая речь. После этого, когда в нем начинает формироваться речь, он должен «отсечь» его – маль — очистить от примеси внешних, которая прилепилась к нему. Только после этого процесса человек может открыть свои уста в молитве и в Торе, и говорить свои слова – маль – с уверенностью, что они будут исправлены и полны света, без чуждых примесей.

Так толковал Баал Шем Тов то, что говорится в Гемаре: «Если учитель подобен ангелу Вс-вышнего – пусть ищут Тору из уст его, а если нет – пусть не ищут Тору из уст его»: Малъах[2] – это буквы «кеилем[3]«, и следует учить Тору только от учителя, которые ведет себя как немой перед тем, как раскрыть свои уста – рав, который молчит, и отбирает свои слова перед тем, как произносит их. Только тогда, когда рав произносит слова Торы после процесса очищения хаш-маль-маль, его слова войдут в сердце слушающего, и принесут свои плоды (как подобает словам истинной Торы).

Подчинение-отделение-услащение

Три эти ступени хаш-маль-маль, молчание, внутреннее очищение, речь – это три типа внутренней работы в душе – подчинение, отделение и услащение:

Внутреннее молчание (хаш) выражает подчинение[4]. В природе человека – «подобным дикому ослу рождается человек[5]» – есть грубость духа и высокомерие, проистекающие из его материальной природы, представляющейся независимой и реальной сущностью, и поэтому первое его исправление – это подчинение. Так это в общем, и в особенности – перед каждым действием или конкретной речью – человек должен подчинить свое природное эго, из которого проистекает действие, для того, чтобы он мог соотнести себя собственно с действием, и исполнить его как нужно. Без подчинения – действие будет «ответвлением» сущности человека и его эгоизма, раздувающим и расширяющим «реальность» человека. Тогда это действие не может осветить человека в его низком и темном положении (как это, по идее, требуется от слов Торы и молитвы или исполнения заповеди).

После базового подчинения, человек «освобождает» себя, и раскрывает изнутри себя сторону добра – позитивные слова или действие. Однако, поскольку начало этих вещей – в его эго – которое является источником для всей клипы и отделения от Б-жественности – поэтому он должен тщательно очистить их. Следует сделать отделение[6] между добром и светом действия, и между примесями и клипот[7] – дурными мыслями – которые примешиваются к нему, поскольку «рождение его» [первичная идея сделать их] не в святости». Отделение «отсекает» эту вещь, отделяет от нее оболочку нечистоты и эгоизма, и освобождает благо, сокрытой в нем, чтобы оно могло раскрыться.

Когда освобождается сущность блага, сокрытая в этих вещах, тогда человеку следует произнести их своими устами – раскрыть другому чистое и светлое добро. Силой нового света, который раскрывается – происходит услащение[8] – осветить примеси и тьму, которые были прежде отделены и подчинены, усластить их и перевернуть в добро. После того, как темное и отделенное от Б-жественности эго человека было «нейтрализовано» от действия – действие светит само по себе, то свет действует также на самого человека, находящегося во тьме – освещает его и переворачивает его существование в благо. Свет раскрывает, что тьма, из которой он родился – была жизненно необходимым сосудом – и также желанным – для сотворения света, сладостного для глаз.

Уйти себе из земли твоей и из родины твоей и из дома отца твоего

Три эти этапа – это начало пути Авраама, праотца нашего, первого еврея – и поэтому также начала пути в еврейство в общем. Так объясняется в Кесер Шем Тов слова Вс-вышнего Аврааму: «уйди из земли твоей» – подчини грубость духа, происходящую из приземленности твоей грубой материи (подчинение в аспекте праха «земли», как сказал Авраам, «и я – прах и пепел»); «и из родины твоей» – отдели клипот, находящиеся в тебе как результат твоего рождения от Тераха; «и из дома отца твоего» – и тогда, когда уже раскроется благо, которое есть в тебе – услади суд, который ты получил «из дома отца твоего» – и раскрой его сущность, добрую в своем корне. Только после такого процесса ты сможешь увидеть и постичь «землю, которую явлю тебе».