Рабби из Динова
בס»ד
Я начал исследовать этот вопрос, когда я занимался изданием книги «сур мейро ваасэй тойв» р. Цви Гирш из Жидичева с комметариями рабби из Динова, и как следствие этого, я познакомился также с остальными его сочинениями, и из всех них я узнал об идее «авейро лишмо», которая является идеей того сочинения. Это также причина того, что именно учение рабби из Динова находится в центре нашего обсуждения.
Судьба рабби Цви Элимелеха Шапиро из Динова (5543-5603) сложилась так, что большая часть его жизни прошла в 19 столетии, и поэтому к нему отнесли утверждение маскилим, что он не достоин того, чтобы занимались им и его учением, как и другими Адмурим того поколения. К нашей радости, в последние годы начали происходить изменения в образе мыслей исследователей, и многие убедились, что также в девятнадцатом столетии не старость не коснулась хасидизма, хасидская мысль все больше развивалась, ее источник разделился на многие течения, которые распространились в ширину и также в глубину, и не заметно в них того увядания, которое пророчили ему презиравшие его в недавнем прошлом.
Редакторы «еврейской энциклопедии», например, не нашли нужным посвятить рабби из Динова и его обширному наследию больше, чем 18 строк. Я не буду долго говорить о его личной биографии, и скажу вкратце: известного происхождения не было у него; его основными учителями были Адмур Менахем Мендел из Риминова и «Хозэ» из Люблина, и после них Магид рабби Исроэл из Кожниц, и рабби Авраам Йегошуа Гешл из Опты. Близкие связи были у него с лучшими учениками дома учения «Хозэ» из Люблина, и прежде всего рабби Нафтоли из Ропшиц и рабби Цви Гирш из Жидичева.
Рабби из Динова – один из немногих, чье учение сумело приобрести признание среди всех кругов хасидизма, и его книга «бней Йиссахар» считается классикой хасидизма. С 5606 (1846) года и до сих пор эта книга была напечатана по крайней мере 25 раз – в среднем один раз в семь лет, когда «Толдойс Яаков Йойсеф» – равная ему своей широтой – была издана с 5540 (1780) г. семнадцать раз – один раз в 13 лет. И «бней Йиссахар» это только одна из двенадцати основных книг рабби из Динова. И далее мы убедимся, что эта статистика важна для нас.
В общем, есть два вида «авейро лишмо»: один из них по своей природе предназначается только для праведников, и другой – для всех.
Первый тип приходит, чтобы решить проблему, стоящую перед праведником: поскольку его служение и исполнение заповедей притягивает спасение и милость в мир, что он должен делать, когда он должен привести наказание на головы врагов Израиля?! Но, для этой цели разрешено сделать авейро лишмо, действие, которое – как все грехи – приводит суды и обвинения в мир, но вместе с этим, когда это делается «лишмо», с чистым намерением, это направляет наказание на врагов, притесняющих Израиль.
Этим он объясняет действия Йаэль жены Хевера Кейнийца в истории с Сисрой, Эстер, жившей в доме Ахашвероша, и Мордехая, который своим постом отменил заповедь Пейсаха. И также и «авейро», которую совершил Вс-вышний, кивйохол, когда Он опустился в нечистоту Мицраима, для того, чтобы поразить первенцев Египта и спасти Израиль.
И когда эти слова накладываются на псуким Торы, один приобретают еще большую остроту: посук «им лой сишмеу эл мицвойс Гашем Элойкейхем весартем мин hа-дерех ашер онойхи мецаве эсхем» объясняется, как будто бы было сказано «что Я приказываю вам сойти с пути и не слушать заповеди Вс-вышнего Б-га твоего».
Посук «лой саасун кейн ла-Гашем Элойкейхем» приобретает значение «лой» – то, что запрещено делать – «делайте для Вс-вышнего, Б-га вашего», когда приходит к вам в руки такое действие с добрым намерением во имя Небес, авейро лишмо.
Посук «ки hагоим… эл меойненим веэл койсмим йишмоу», толкуется, что гоим, когда они нуждаются в том, чтобы подчинить своих врагов, обращаются колдунам и астрологам, но ты – «лой хейн носан лехо Гашем Элойкехо», для еврея Вс-вышний дал другой совет, «лой хейн«, «нет, которое да», грех, который мицва сделать. И так переворачивается смысл посука «лой оварти мимицвойсехо», да, я нарушил запрет, но это «мимицвойсехо» – во имя Небес.
Следует отметить, что эту идею рабби из Динова приводит несколько раз как «каболо микдойшим», но один раз объясняется в его книгах, что он слышал это от неизвестного праведника по имени рабби Шлоймо из Ншеплиц. И один раз он намекает, что также от рабби из Люблина известна подобная теория. Но он сам считает, что не следует идти по этому пути, ибо можно достичь тех же результатов посредством тшувы из любви, которая переворачивает грехи в заслуги, и эти «прежние грехи» спасут Израиль.
Хотя этот тип «авейро лишмо», которая делается посредством праведников, это наиболее распространенный тип в его сочинениях (в девяти из шестнадцати «учений», которые обсуждают «авейро лишмо», тем не менее, мы будем говорить более подробно о втором типе «авейро лишмо», который ближе к каждому человеку, ибо это более важно для нашей темы.
Один из первых хасидов Хабада однажды сказал, что «миснагид» это «портрет» – красивый портрет, красивое выразительное лицо, нарисованное лучшими красками. Тот хасид не имел в виду подчеркнуть отсутствие дыхания жизни в этом образе, но только сказать, что в нем не происходят никакие изменения. Как он выражается «как вчера – так же и сегодня и также завтра, но не так хасид – что сегодня он внутри, а завтра – снаружи».
Миснагдим не видят ничего зазорного в жизни, лишенной переворотов, направляемой Торой, и как свидетельствуют об этом слова рава Соловейчика в его книге «иш hалаха», и подход профессора Йешайаhу Лейбовича, близкий к его словам. И это качество выражается также в духе «йесойд вешойреш hоавойдо» р. Зискинда из Городно, и «нефеш хаим» р. Хаима из Воложина.
И действительно, велика сила hалахи, чтобы направлять жизнь человека вплоть до мельчайших деталей, и в современном стиле мы может сказать с уверенностью, что можно запрограммировать робота программой Торы, которая будет направлять человека от момента его рождения до самой смерти, разрешит ему все его сомнения, и приведет его к будущему миру чистым и святым, безгрешным и наполненным Торой и ее заповедями.
Не так – хасид. Каждый момент своей жизни он находится в сомнении, перед каждым действием или устранением от действия, и одна только hалаха не имеет достаточно силы, чтобы спасти его. В систему расчетов хасида добавляется составляющая, называемая «йеhи роцон», воля Вс-вышнего, которая не написана в Торе, ибо она изменяется в соответствии с местом и временем, и в соответствии с духовным положением человека в тот момент. Может быть, можно сказать, что хасид не хочет подчиняться языку закона, но духу закона и намерению законодателя.
Система расчетов хасида изменилась вследствие новой системы ценностей, которая выкристаллизовалась у хасидов, и она не похожа на галахическую систему ценностей. В этом мировоззрении, например, «сокрытие добрых дел» занимает важное место (как далее будет объясняться), или как известное говорит известное хасидское выражение «ацвус – это не грех, но оно вредит больше, чем самый серьезный грех; окунание в микве — это не мицва, но она возвышает душу более, чем все мицвойс». И как понятно, что из изменения этой системы ценностей произошли изменения в «хасидской Галахе», бегство от ацвус привела иногда к излишнему веселью и легкомыслию, и к удалению от устрожений и уточнений, которые могут привести к «Моро шхоро», а окунание в микве исполнялось также во времена и в ситуациях, которые не имеют ясного галахического разрешения.
И вернемся к учению рабби из Динова в этом вопросе:
В одном из своих примечаний на книгу «Сур мейро» (стр. 36) он говорит о том, как позорно поведение хасидим, которые разрешают себе запрещенные вещи, для того, чтобы их благочестивость не была видна людям, при этом он высказывает свое мнение, что когда люди видят его, стоит человеку оставить устрожения и пути благочестивости, для того, чтобы он не выглядел, как один из праведников, и с другой стороны, следует остерегаться даже в собственном доме от излишнего аскетизма. И во всех этих метаниях он не может предложить окончательное решение, и, как он говорит: «невозможно объяснить тайны сердца в письме, ибо все это – вещи, переданные сердцу каждого, в соответствии с местом и временем». И это те самые вещи, в которых мы не можем запрограммировать «робота Торы», несмотря на то, что с галахической точки зрения здесь нет никакой проблемы.
И в продолжение своих слов (там) он приводит на это намек из Геморо, приводящей историю таная – рабби Меира: «когда я пришел к рабби Ишмоэлю, сказал мне: сын мой, каково ремесло твое?» Сказал я ему: «писарь я». Сказал мне: «сын мой, остерегайся в ремесле твоем, ибо это – ремесло небесное, если ты пропустишь одну букву или напишешь одну лишнюю букву – ты разрушаешь весь мир». Простой смысл этой истории указывает на великую ответственность, лежащую на Сойфере, когда он пишет сефер Тору и мезузот и т.д., но рабби из Динова объясняет эту историю на уровне друш и ремез, и объясняет, что рабби Ишмоэль обратил этот вопрос к рабби Меиру именно, ибо сказали про него, что «не могли товарищи его постичь его мысль до конца», «ибо его путь и его поведение в святости и в служении Вс-вышнему были соответственно месту и времени». И поэтому рабби Ишмоэль просил его, чтобы он объяснил ему смысл своих действий, странных и изменчивых. И на это ответил ему рабби Меир: «лавлар Ани», и слове «лавлар» спрятаны первые буквы слов «рахамоно либо бои», служение и действие, зависящие от сердца, и ведь сердце изменяется соответственно месту и времени. И услышав эти слова, сказал ему рабби Ишмоэль: «остерегайся, ибо небесное ремесло это, если ты пропускаешь или ставишь лишнюю букву!». Ибо для такого служения, когда решение передается сердцу человека «требуется особая осторожность, и мера знания, чтобы взвешивать все на весах справедливости, ибо в этот час для этого человека это заповедь, а в другой час это наоборот, и все зависит от места и времени, и называется «мехасер» или «мейатер». И постигни это, ибо невозможно объяснить это в письме, и ты знай это себе!»
И поскольку эти идеи подобны, приведем здесь слова рабби Цви Гирша из Жидичева: «и должен быть пойшет цуро велойвеш цуро, и все – ради служения Его, благословенно имя Его… то, что нужно соответственно месту и времени… и все – измерено и сосчитано, и попасть в цель и не промахнуться, ибо на толщину волоса можно хас ве-шолом отклониться от пути истины, как известно ищущим истину всем своим сердцем и всей своей душой, что нет размера этим тонким духовным вещам. Иди и учи в книгах, учащих Б-гобоязненности, и в словах Хазал, причины наказания праведников, грех которых тоньше волоса».
И мы уже можем ощутить опасность, лежащую у входа человека, служащего Вс-вышнему, которые ставит свое служение в зависимость от чувства его сердца, а не протоптанным путем hалахи.
Эти душевные метания объясняются более подробно в других местах рабби из Динова, в объяснении тонкой границы, разделяющей между «Гашем эход» и «Эйл ахейр», различие тонкое, как точка надо йудом, разделяющая между буквами рейш и далет, обе эти буквы – это большие буквы в тех псуким, и потому они написаны таким образом, «для того, чтобы указать, что должны хорошо исследовать в своем разуме, чтобы различить, что есть мицва, которая из тайны ахдус, и что есть грех, который… эйл ахейр.. ибо авойдо зоро называется всякая вещь, которую человек делает, даже заповедь, если он думает не о славе Вс-вышнего, а ради какой то пользы (пния) в этом мире… и иногда это наоборот, велика авейро лишмо, и когда человек удалит себя от авейро лишмо [когда это посылается ему с Небес]… это не есть достойный путь, ибо в действительности авейро лишмо в желанное время это также путь блага и единства«.
Однако, альтернатива этому трудному пути ничуть не лучше; человек может уверенно идти по пути прочной hалахи, без изменений и без опасностей, но по учению рабби из Динова это не только просто «портрет», но это – статуя и жертвенник для идолопоклонства! Ибо так пишет он: «есть у нас предание от правдников, что нет такого дня, который был бы подобен другому, иногда такое-то действие в такой-то день – это заповедь, а на следующий день – это же самое действие – это грех. И невозможно объяснить это, ибо понимающий постигнет сам. И нет такого часа, который был бы подобен другому, в каждый час есть другое служение, и человек нуждается, чтобы все его дела были во имя Небес в каждый час, в соответствии с тем, что действительно нужно в этот час для служения Ему, да будет благословенно имя Его. Но есть люди, у которых есть установленный порядок и положение, «так поступают они все дни их, и так ведут себя, не меняя обычай свой». И это есть намек посука «велой соким лехо мацейво», т.е., положение и состояние, что таково твое служение, постоянно, без изменения, и если ты будешь служить свое служения всегда одинаково, это «ашер соней Гашем Элойкехо». И намек, принятый от праведников поколения на посук «лой саасун кейн ла-Гашем Элойкехем», имеется в виду, «кейн«, так же буквально, то же самое поведение. И все это – ибо, может быть, сегодня этот обычай – благо, а завтра – наоборот. И пойми, ибо невозможно объяснить все в письме, и постигающий да поймет».
И поскольку любимы мной слова праведников, исходящие из глубины их сердца, и говоримые истинно, я хочу привести здесь еще одну цитату из слов рабби из Динова; и так он объясняет, почему чудо спасения Авраама из огненной печи не объясняется в письменной Торе (но только в мидраше Берейшис Рабо гл. 38 и в Геморо трактат Псохим стр. 118, 1): «кто разрешил Аврааму отдать себя на смерть в огненной печи? Ведь сыну Ноаха не заповедано освящение имени Вс-вышнего, и запрещено ему отдавать себя на смерть… Любимые мои друзья, возьмите слова мои, ибо они приятны, и пусть осветятся глаза ваши. Полная Тора, та, которая находится в руках наших, это то, что равно для каждой и каждой души из Израиля, ибо заповеди, которые объяснены, что их нужно исполнять, обязан человек исполнять их, и то, что объясняется в ней, что нельзя делать – пусть остережется человек от того, чтобы делать их. Но сказали Хазал[1], «гдойло авейро лишмо мимицво шелой лишмо», и Яэль жена Кейнийца докажет. И это невозможно, чтобы было объяснено в Торе, ибо это зависит от места и от времени и от любви души к воле Вс-вышнего, благословенно имя Его… Подобное же произошло с Авраамом овину, хотя он знал точно, что он грешит тем, что отдает себя на смерть, и наказание за этот грех – ад, тем не менее, ради того, чтобы освятилось имя Его в мире, отдал свою жизнь в этом мире и в будущем мире ради святости имени Его, и сделал грех лишмо. И поскольку это не по Торе, ибо это грех, невозможно, чтобы это было объяснено в Торе, ибо это только авейро лишмо путем истины ради служения Ему, благословенно имя Его, и невозможно объяснить это и уподобить одно другому, но это только путь истины, внутренняя точка сердца.
Классический пример того, что воля Вс-вышнего ставится выше, чем hалаха, это задерживание времени молитвы среди многих хасидим. Кстати, рабби из Динова очень против такого обычая, ибо, по его словам, это как тот, что кушает мацу после Пейсах, или как тот, кто сидит в сукке после Суккот – подобно известной формуле в книге р. Хаима из Воложина. Действительно, были многие гдойлей Тойро, которые нашли разрешения для такого поведения, но хасидим вели себя так, очевидно, не потому, что нашлись такие галахические «извинения» после того, как уже поступают так. Ибо так пишет рабби из Ижбицы: «в каждом и каждом поколении, тот, кто праведник поколения, видит волю Вс-вышнего… и святой еврей (из Пшисхи) в своем поколении видел волю Вс-вышнего в задерживании времени молитвы, и он опирался на посук «лой саасун кейн ла-Гашем Элойкейхем», кейн указывает на постоянство, без жизни, и когда он увидел волю Вс-вышнего в этом, поэтому он задерживался в своей молитве… хотя с изменением времени и это может измениться». Т.е., также это поведение зависит от места и времени, в соответствии с его словами в другом месте, что обновление должно быть каждый и каждый день, но потом это обновление становится привычкой, и поэтому оно должно также измениться… (еще про рабби из Ижбицы и его книгу см. далее). (продолжение следует)
[1] Ялкут Шимони Шойфтим гл. 5 ремез 55