Лаг БаОмер

בס"ד

Ликутей Сихойс т. 22, стр. 138

Алеф

В отношении веселья Лаг баОмера, приводится несколько объяснений, и вот некоторые из них:

1) ученики рабби Акивы (которые "умирали между Пейсах и Швуэс") "прекратили умирать".

2) Это день hилуло Рашби – йорцайт Рашби (и он сказал, что нужно радоваться в день его hисталкус).

Все вещи в Торе – абсолютно точны. Необходимо сказать, что есть отношение в содержании и смысле между этими двумя событиями, кроме того, что сам Рашби был также учеником рабби Акивы.

Нужно понять: какая связь между тем, что "ученики рабби Акивы прекратили умирать" и hилуло Рашби?

И на первый взгляд, наоборот - это две противоположные вещи: Рашби был одним из пяти учеников, которые остались в живых, и "они восстановили Тору". Следовательно, радость от того, что ученики рабби Акивы прекратили умирать подчеркивает, каким образом Лаг баОмер – это день Рашби, и остальные учеников рабби Акивы остались живы – противоположность hисталкус (Рашби).

И следует сказать объяснение в этом: в день hисталкус праведника собираются вместе "все его дела и его служение, что он служил Вс-вышнему все дни его жизни[1]", что это (его дела и т.д.) – его истинная жизнь, и понятно, что в день hисталкус он достигает своего совершенства[2], и это светит в раскрытии.

И поскольку служение Рашби было противоположностью (двадцати четырех тысяч учеников рабби Акивы, которые) умерли, это служение, которое приводит к "прекратили умирать" (как далее будет объясняться) – поэтому его hилуло (когда совершенство его служения светит в раскрытии) – в день, когда "прекратили" – в Лаг баОмер.

Но нужно понять: поскольку из пятерых учеников рабби Акивы именно hисталкус Рашби было в Лаг баОмер, необходимо сказать, что идея "прекратили умирать" имеет специальное отношение к нему, больше, чем к остальным четырем ученикам -

Чем Рашби отличался в этом вопросе от остальных учеников рабби Акивы?

Бейс

И следует сказать, предварительно объяснив слова Хазал, что двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы "не уважали друг друга". Ибо на первый взгляд удивительно:

Рабби Акива – автор слов "возлюби ближнего своего как себя самого – это великое правило в Торе". Как же это может быть, что его ученики – которых истинная Тора называет "учениками рабби Акивы" – не будут уважать друг друга?

Одно из объяснений в этом:

У каждого из учеников рабби Акивы был свой путь, как он понимал учение своего учителя, и соответственно этому он служил Вс-вышнему (у одного основное было – любовь к Вс-вышнему, у другого – страх перед Вс-вышним, и т.д.); и каждый был настолько проникнут своим способом учения и служения, что каждый из них был совершенно убежден, что тот, кто не следует этому пути – не достигает совершенства.

И поскольку они были учениками рабби Акивы, который делал особенный акцент на "возлюби ближнего своего, как себя самого", каждый из них не ограничивался тем, что он сам поднимался все выше и выше, но он также старался воздействовать на всех своих товарищей, чтобы также они служили Вс-вышнему именно его путем.

И когда другие ученики не принимали этот путь (поскольку они были проникнуты собственным путем служения) – то "не уважали друг друга": поскольку они были людьми правдивыми (не, не дай Б-г, "одно в устах, и другое – в сердце"), у них не могло быть истинного чувства уважения одного к другому, поскольку, по его мнению, поскольку, по его мнению, у другого не хватало в совершенстве служения Вс-вышнему.

Гимел

Поскольку они были учениками рабби Акивы, понятно, что этот порядок служения учеников рабби Акивы – быть настолько погруженными каждый в свой способ служения, так, чтобы даже не допускать, что другой путь тоже может быть совершенным – имеет корень в служении самого рабби Акивы.

И следует сказать объяснение в этом: рабби Акива все свои дни стремился к мсирус нефеш. Как говорит Геморо, что рабби Акива сказал своим ученикам: "все дни мои я огорчался… когда придет в мою руку, и я исполню ее".

Мсирус нефеш – это аспект, который пронизывает человека полностью. Когда человек находится в мсирус нефеш, то не остается ничего в его душе, что бы не было бы пронизано мсирус нефеш.

И это также был порядок служения двадцати четырех тысяч учеников рабби Акивы:

Они получили от рабби Акивы это стремление к самопожертвованию, и само собой, каждый аспект в служении Вс-вышнему был у них с мсирус нефеш, занимал и пронизывал все их существование. Они были настолько преданы к этой идее всем сердцем и душой, что не было (в этот момент) никакой возможности для другой идеи.

Далет

Тем не менее, несмотря на высокое достоинство их служения, это не было полностью в соответствии с намерением Вс-вышнего.

Служение мсирус нефеш само по себе приводит человека к "роцой" – "выйти" из мира, и приблизиться к Вс-вышнему, с колус а-нефеш; и поэтому, несмотря на то, что для них это было самым высоким уровнем – служение, пронизанное мсирус нефеш – это не соответствовало шлеймус а-кавоно, поскольку Высшее намерение состоит в том, чтобы мсирус нефеш, "роцой", должно прийти вниз и принести, и в еще большей степени - "шойв", привлечь Б-жественность вниз. И это достигается посредством упорядоченного служения именно, служение в соответствии с пониманием и постижением.

И следует сказать, что это есть также (внутренний) смысл слов Хазал: "и все они умерли, поскольку не вели себя уважительно друг к другу, и мир был опустошен": поскольку их служение было с мсирус нефеш и роцой, то мир, нижний мир, был "пустынным" – не был "жилищем" "йошов одом шом", но – как "мидбор дикдушо", не было Б-жественности основательного и постоянного притяжения Б-жественности в нижний мир.

И это было достижение пяти (последних) учеников, которые "восстановили Тору" – служение "шойв".

Несомненно, что также у этих учеников – учеников рабби Акивы – была мсирус нефеш. Но у них это было наоборот – полностью таким же образом, как у рабби Акивы, их учителя – у которого роцой было таким образом, что "вошел с миром (и само собой, это привело к) и вышел с миром": его мсирус нефеш и роцой было изначально, когда "вошел (таким образом, что это было) с миром" – таким образом, чтобы это впоследствии привело его к "вышел с миром", "шойв": его стремление соединиться с Вс-вышним вплоть до колус а-нефеш, без всякого ограничения – привело его к тому, что у него была еще большая энергия, вплоть до совершенства – в притяжении Б-жественности вниз.

hей

Вов

И этот способ служения мы находим в раскрытии у Рашби:

Тринадцать лет, которые он находился в пещере, он был отделен от мира, вплоть до того, что некоторые практические заповеди он не имел возможности исполнять, он исполнял их только в духовности. Это есть аспект роцой.

Но само это привело его, что, выйдя из пещеры, порядок его служения был – не уединенность, и удалиться от того, чтобы заниматься совершенствованием этого мира, но наоборот – "всюду, где разрушал рабби Элиезер, излечивал рабби Шимон" – он принес излечение миру, и еще больше: он искал, что он может исправить в мире.

Поскольку у Рашби, который сказал: "мои мидойс – это отборное из отборного мидойс рабби Акивы" – было в раскрытии совершенство служения рабби Акивы, его учителя, "вошел с миром и вышел с миром".

Его вхождение в пещеру (роцой) привело к шойв - исправлению и совершенствованию мира.

И подобно этому – в его изучении Торы:

Перед тем, как он был в пещере – "спрашивал Рашби, и отвечал ему рабби Пинхас бен Яир двенадцать ответов",

После пещеры – "спрашивал рабби Пинхас бен Яир, и отвечал ему Рашби "двадцать четыре ответа" – вдвойне.


[1] Игерес hа-Койдеш симан 27

[2] См. на эту тему – Сидур Алтер Ребе, Шаар Лаг баОмер

Запись опубликована в рубрике: .