Съезд современных Авраѓамов

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
10 хешвона 5776 года / 23 октября 2015 г.

Представьте, что вы оказались в огромном зале, заполненном тысячами людей. Вам говорят, что это все участники одного международного проекта, который они представляют в разных странах мира. Вы замечаете, что все эти люди одеты в более-менее едином стиле. Это не в честь нынешнего собрания, объясняют вам, они всегда так одеваются. Вы слышите, как ведущий называет участников не по именам, а по странам, в которых они работают: США, Великобритания, Франция, Германия, Нидерланды, Италия, Испания, Австралия, Россия. Список не слишком впечатляет вас. Ведь каждая уважающая себя организация или компания старается обеспечить представительство в этих странах, играющих важную роль на мировой политической и экономической арене. Ведущий продолжает называть страны: Индия, Китай, Бразилия, Венесуэла, Турция, Марокко, Тунис. Это звучит уже более впечатляюще. Судя по всему, речь идет о действительно серьезной организации. Однако перечисление стран на этом не заканчивается: Чили, Куба, Непал, Заир, Вьетнам, Шри-Ланка… Теперь вы действительно поражены. Что же это за организация, которая ставит перед собой цель охватить своей деятельностью весь земной шар?! Вряд ли это промышленно-финансовый бизнес — многие страны в списке экономически не развиты. Это также не похоже на обычную гуманитарную организацию, так как в ней в значительной мере представлены и высокоразвитые страны… Так что же это? Если вы еще не догадались, то не буду больше держать вас в неведении. Это уникальный единственный в своем роде союз единомышленников — Хабад, сообщество посланников Любавичского Ребе, несущих свет иудаизма в этот мир.

Через две недели в штаб-квартире Хабада в Нью-Йорке будет проходить ежегодный слет посланников, которые круглосуточно, семь дней в неделю работают с полной отдачей и самоотречением, ради единственной цели — дотянуться до каждого еврея и еврейки и зажечь искру веры в их сердцах. В своих странах они являются адресом, куда каждый еврей может обратиться по любому вопросу, связанному с еврейской жизнью и иудаизмом.

Если вы примете участие в этом слете, то услышите мелодию жизни посланников. Вы почувствуете их готовность жить вне той среды, где они родились и выросли, без привычных продуктов питания (так как во многих странах нет кошерных продуктов). Вы увидите, как они умеют противостоять трудностям, связанным с воспитанием детей в чуждой среде, столь отличающейся от их традиционного образа жизни. Вы узнаете о безграничной самоотверженности, преданности и поистине героических усилиях, с которыми посланники возрождают и поддерживают духовную жизнь еврейского народа. Вас поразит их бескомпромиссная борьба с бедствием ассимиляции, их готовность посвятить многие часы и дни своей жизни тому, чтобы где-то там, даже на краю земли, завоевать сердце еще одного еврея и зажечь в нем огонь веры, или тому, чтобы еще один еврейский мальчик узнал, что есть Б‑г. Почему они это делают? Где источник той неисчерпаемой силы, который позволяет им столь усердно и упорно работать?

Ответ на эти вопросы заключен в самой личности Любавичского Ребе, которая вдохновляет посланников и наполняет их души энергией и силой. Именно поэтому ежегодный слет посланники проводят в Нью-Йорке — для них очень важно хотя бы раз в году побывать у Ребе, чтобы набраться сил для дальнейших свершений и продолжать свою миссию.

Даже в нынешнее время, когда мы не видим и не слышим Ребе, посланники с завидным постоянством продолжают прибывать к его двору. Если вы спросите их, то они ответят вам, что этому нет научного объяснения. И, тем не менее, близость к Ребе даже при фактическом недостатке его присутствия в физическом мире, словно вливает струю свежей крови в их жилы и заряжает аккумуляторы их душ. В этом году, как и каждый год, посланники говорят Ребе: «Мы прожили еще один год, выполняя возложенную вами на нас миссию, и, с Б‑жей помощью, продолжим ее исполнение. Пожалуйста, Ребе, благословите нас и нашу работу, чтобы нам удалось достучаться до сердца все большего и большего числа евреев, пока мы не приблизим весь народ Израиля к нашему Небесному Отцу и тем самым принесем спасение в этот мир».

* * *

На прошлой неделе был седьмой день месяца хешвон, начиная с которого в Стране Израиля принято обращаться к Б‑гу с просьбой о дожде. «Дай нам росу и дождь с благословением», — эти слова включаются в благословение Шоним («Годы»), входящее в молитву Шмоне-Эсре.

Мы все знаем, что Израиль всегда нуждался в дожде и постоянно испытывал и испытывает недостаток пресной воды. Так было и две тысячи лет назад. В Вавилонском Талмуде рассказывается, что однажды рабби Йеѓуда ѓаНоси объявил таанис — общественный пост. В те времена было принято, что если до середины зимы не выпадало достаточного количества осадков, то объявлялся пост, и все евреи общины собирались вместе в синагоге молиться о дожде. И вот рабби Йеѓуда объявил таанис и все евреи постились и молились, но безрезультатно. А когда рабби Ильпе поручили быть хазаном, то стоило ему произнести «посылает ветер и дает дождь», как сразу же поднялся сильный ветер и хлынул дождь! После молитвы рабби Йеѓуда ѓаНоси спросил рабби Ильпу, за какие заслуги он удостоился того, что именно его молитва была услышана. Рабби Ильпа ответил: «Я живу в очень бедной деревне, жители которой столь бедны, что у них нет денег на вино для Кидуша и Ѓавдолы. Поэтому я каждую пятницу покупаю вино и собираю всех евреев деревни, чтобы совершить над ним Кидуш, а на исходе Субботы так же устраиваю и Ѓавдолу» (трактат «Таанис», 24а). Что же такого особенного в этих действиях рабби Ильпы, что Небеса столь благосклонно отнеслись к нему? Разве мало в мире евреев, готовых пожертвовать собственной жизнью ради помощи другим людям?!

Гмилус хесед (совершение добрых дел) — один из трех столпов, на которых стоит этот мир, и народ Израиля преуспевает в оказании милосердия на протяжении многих поколений. Одно из основных нововведений хасидского движения (и, возможно, величайшее из них) состоит в том, что не достаточно заботиться только о материальных нуждах сынов Израиля, но совершенно необходимо уделить внимание также их духовным потребностям. Наш долг не только накормить наших голодных братьев, но и помочь утолить духовный голод тем евреям, кто жаждет слова Б‑жьего. Именно в этом состоит заслуга рабби Ильпы. Приглашая к себе домой всех жителей своей бедной деревни для совершения Кидуша и Ѓавдолы, он самым замечательным образом напоминал им о том, когда начинается и когда заканчивается Суббота. То есть, проявлял постоянную заботу о духовной стороне их жизни. Именно поэтому его молитва была услышана.

Это приводит нас к недельной главе «Лех-лехо», в начале которой Тора сообщает нам: «И сказал Г‑сподь Авраму: «Иди с земли твоей и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). Нам рассказывается, как Авраѓам покинул Харан и пошел в Ханаан, однако при этом ничего не говорится о том, как Авраѓам оказался в Харане (территория современной Турции). Ведь раньше мы читали, что он жил в Ур-Касдим, который находится в Ираке!

Ответ на этот вопрос мы получим в конце недельной главы «Ноях», где мы узнаем об отце Авраѓама — Терахе, у которого было три сына: Авраѓам, Нахор и Ѓаран. Тора говорит: «И умер Ѓаран пред Терахом, отцом своим, на земле рождения своего, в Ур-Касдим» (Брейшис, 11: 28). Раши в своем комментарии на этот стих говорит: «При жизни своего отца. А аллегорическое толкование гласит, что он умер из-за своего отца. Потому что Терах жаловался Нимроду на своего сына Авраѓама за то, что тот разбил его идолов, и Нимрод бросил Авраѓама в раскаленное горнило. А Ѓаран выжидал и говорил себе: «Если Авраѓам выйдет победителем, я на его стороне. Если Нимрод победит, я на его стороне». Когда Авраѓам спасся, вышел живым из горнила, у Ѓарана спросили: «На чьей ты стороне?» Сказал им Ѓаран: «На стороне Авраѓама!» Тогда его бросили в раскаленное горнило, и он сгорел».

Каждый ребенок знает историю о том, как Авраѓам разбил идолов в лавке своего отца. Когда Терах вернулся домой из деловой поездки и увидел, что сделал его сын, он тут же обратился с жалобой к властям — к царю Нимроду. Тот, особо не разбираясь, сказал Авраѓаму: «Если ты не согласен с нашей верой, то я велю бросить тебя в огненную печь». Нимрод сдержал свое слово, и Авраѓам был брошен в горнило раскаленной печи, но спасся, благодаря чудесному вмешательству Всевышнего. Ѓаран, брат Авраѓама, наблюдал за всем этим со стороны, и не мог решить, кто прав. Он подумал: «Если Авраѓам выйдет живым из огненной печи, то это знак, что Б‑г есть». Когда Авраѓам был спасен, Ѓаран заявил, что он был на стороне Авраѓама. За это он тоже был брошен в огненную печь, но не удостоился спасения, ибо не заслужил право на жизнь…

Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит, что когда Терах осознал все, что произошло (что Нимрод убил его сына Ѓарана, а второй его сын, Авраѓам, только чудом спасся), он понял: Ур-Касдим — это не подходящее место для жизни его семьи. Вот почему Тора говорит: «И взял Терах Аврама, сына своего, и Лота, сына Ѓарана, внука своего, и Сарай, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышли они… чтобы идти в землю Ханаана…» (Брейшис, 11: 31). Именно Терах решил покинуть Ур-Касдим и подняться в Землю Израиля, которую тогда называли Ханаан. Однако задуманному не дано было свершиться, как сказано в продолжении вышеуказанного стиха: «…и дошли они до Харана и поселились там». Тераху не дано было идти дальше и он, прожив много лет в Харане, там и умер: «И было дней Тераха двести лет и пять лет, и умер Терах в Харане» (Брейшис, 11: 32). И только его сыну — Авраѓаму удалось покинуть Харан и подняться в Израиль.

Почему Небеса помогали Авраѓаму, и он удостоился достичь Земли Израиля, а Терах со всеми своими благими намерениями остался до конца своих дней в Харане? Может быть, ответить на этот вопрос нам помогут стихи, рассказывающие о тех, кого взяли с собой в путь отец и сын. Терах покинул Ур-Касдим в сопровождении только членов своей семьи: сына с невесткой и внука. Авраѓам, покидая Харан вместе со своей женой и племянником Лотом, взял также «и души, что обрели в Харане» (Брейшис, 12: 5). Раши объясняет, что наш праотец взял с собой в Землю Израиля и всех тех людей, «которых он ввел под сень Шхины. Авраѓам обращал в истинную веру мужчин, а Сара обращала женщин». Авраѓам не думал только о себе, он заботился о духовности других людей, поэтому Б‑г помог ему добиться успеха, чтобы исполнить возложенное на него и прийти в Ханаан.

…В эти дни на слете посланников Хабада в Нью-Йорке можно воочию увидеть более пяти тысяч современных Авраѓамов, которые каждый день самоотверженно трудятся ради материального и духовного благополучия своего ближнего! И нам должно быть совершенно ясно, что заботясь о духовности другого еврея, каждый из нас удостаивается особой поддержки Всевышнего, которая гарантирует ему успех в любом начинании. Его молитва будет услышана на Небесах, и в его заслугу прольется благодатный дождь, возрождающий еврейскую духовность.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (810 КБ).

Не упустить случай…

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
7 хешвона 5775 года / 31 октября 2014 г.

20‑е годы прошлого века были очень трудным периодом для евреев России и других стран Восточной Европы. Совсем недавно закончилась Первая мировая война, унесшая жизни миллионов людей. По Европе прокатилась волна революций. В России пришли к власти большевики, разгорелся огонь гражданской войны. Красная армия сражалась с белой армией и многочисленными бандами бандитов, а в результате страдало мирное население. В стране свирепствовал голод, разруха, преступность, инфекционные заболевания. Множество детей лишились родителей и пополнили ряды беспризорников.

И, наверно, больше, чем любое другое национальное меньшинство, от этой войны пострадало еврейское население. Волны еврейских погромов накатывали одна за другой. И белые, и красные, и всевозможные банды, налетая на еврейские местечки, каждый раз грабили и убивали местное население. По оценкам историков, в то время в Восточной Европе насчитывалось около трехсот тысяч еврейских детей-сирот!

В то время в процветающей еврейской общине южноафриканского Кейптауна работал приют для детей, оставшихся без родителей. Еврей по имени Исаак Охберг, родившийся на Украине и в возрасте 16 лет приехавший в Кейптаун к отцу, в 1920 году был одним из самых богатых людей в Южной Африке. Меценат и истинный праведник, он взял на себя чрезвычайно трудную миссию — спасти как можно больше сирот и вывезти их в Южную Африку. Летом 1920 года Охберг встретился с руководством детского приюта в Кейптауне, рассказал о тяжелой ситуации, в которой оказались еврейские дети в Восточной Европе, и предложил общине взять на себя заботу о сиротах, которых, по его плану, в дальнейшем должны были забрать на воспитание местные еврейские семьи.

Охберг добился от властей Южно-Африканского Союза квоты на иммиграцию 200 детей. Однако правительство также поставило условия, которым должны соответствовать дети: круглые сироты, потерявшие и отца, и мать; возраст до 16 лет; физически и психически здоровые; нельзя разлучать родных братьев и сестер, если один из них не соответствует вышеназванным критериям. Еще одним условием правительства было то, что вся ответственность за этих детей ложится только на еврейскую общину.

Охберг организовал кампанию сбора средств на спасение сирот, к ней подключился южноафриканский Фонд еврейских жертв войны. Собрав внушительную сумму, в начале 1921 года он отправился в Европу за детьми. Сначала — в Лондон, где заручился поддержкой министра внутренних дел Великобритании Патрика Дункана, который пообещал помочь переправить сирот в Лондон. Получив визы для всех стран Восточной Европы и сделав необходимые для такой большой операции приготовления, Исаак Охберг в июле того же года приехал в Варшаву, где открыл контору и начал собирать сирот. Он ездил по всем соседним областям Украины, России, Галиции, посещая синагоги, к которым прибивались сироты. Самым трудным оказалось решить, кого из детей взять, а кого оставить…

Охберг посадил детей в теплушки, привез в Варшаву и поместил в детский дом, который там открыл. К концу августа он смог собрать более 220 сирот. Но среди детей начали ходить слухи, что в Африке по улицам ходят львы и тигры, что там свирепствует много смертельных болезней, и что Охберг собирается продать их в рабство. Испуганные слухами, многие дети сбежали из детского дома, и, в конечном счете, там осталось 183 ребенка (надо сказать, что, отбирая детей, Охберг нарушил все условия, поставленные правительством ЮАС: девушка-сирота, которой уже исполнилось 16 лет, была записана как «медсестра», помощь которой необходима при переезде; у одного мальчика была жива мать, несколько братьев и сестер были разделены и так далее). В конце августа вся группа покинула Варшаву и отправилась в Лондон. Только одна мать пришла на вокзал проводить своего сына, остальные дети были круглыми сиротами без обоих родителей, и никто не приехал, чтобы попрощаться с ними. Зато в Лондоне они прославились: все газеты сообщили о прибытии сирот из России. После трех недель в Лондоне, они сели на корабль, который доставил их в Южную Африку.

Одна из спасенных вспоминала: «У каждого из нас с собой была одежда, которую нам привезли из-за границы, и пара мелочей вроде дорогих сердцу фотографий или игрушек. Я никогда не забуду огни, которые мы увидели на подъезде к Кейптауну… Нас ждал весь город. Это было 21 сентября 1921 года».

В еврейской общине дети были приняты с великой радостью. Половина из них осталась в детском доме в Кейптауне, а другая половина была отправлена в детский дом в Йоханнесбурге. В течение последующих лет Охберг работал директором еврейского детского дома в Кейптауне, продолжая заботиться о своих воспитанниках. Большинство детей не были переданы в семьи и остались жить в приюте. Можно сказать, что всех их усыновил Исаак Охберг, который расточал им свою безграничную любовь. И они любили его и называли «Папа Охберг».

Через год он снова поехал в Восточную Европу, чтобы привезти еще детей-сирот. Но за это время политическая ситуация изменилась, и он больше не смог вывести детей из этих стран…

Многие из спасенных детей впоследствии стали известными в ЮАР людьми. Сегодня в мире живут несколько тысяч потомков тех 183 детей-сирот…

* * *

Милосердие, заботу и участие, которые проявляем мы, евреи, живущие на одном конце света, к детям-сиротам на другом конце земли, получены нами как генетический код от нашего праотца — Авраѓама. Но кроме этого, мы знаем, что Тора не просто приводит рассказы из жизни наших праотцев, а на их примерах учит их потомков во всех поколениях.

В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» Всевышний говорит Авраѓаму: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). После этого наш праотец долго не раздумывал, не выяснял подробности своего путешествия и не сверялся с прогнозом погоды. Величие Авраѓама состояло в том, что он без промедления и без малейших колебаний выполнил повеление Б‑га.

В конце главы мы читаем, что Всевышний повелел Авраѓаму совершить обрезание, что до этого не делал ни один мужчина в мире. Современный человек обратился бы к врачу, выяснил мнение специалиста, проверил бы все возможные последствия этой процедуры, а затем выбрал бы для этого подходящее время. Тора сообщает: «В тот самый день Авраѓам был обрезан…» (Брейшис, 17: 26). Раши добавляет: «В тот же день, когда ему было повелено. Днем, а не ночью — не побоялся ни иноверцев, ни насмешников. И чтобы его враги и современники не говорили: «Если бы мы видели, не дали бы ему совершить обрезание и исполнить веление Вездесущего» (комментарий на Брейшис, 17: 23). Следовательно, наш праотец исполнил повеление Всевышнего без долгих раздумий и сомнений, как только его получил.

Если мы обратимся к рассказу об акейдас Ицхок (жертвоприношении Ицхока), то увидим, что и в нем проявляется главное достоинство Авраѓама: «И поднялся Авраѓам рано утром…» (Брейшис, 22: 7). Алтер Ребе считал, что достоинство поспешности, намного выше самого испытания при жертвоприношении. Поступок нашего праотца отличался тем, что он совершил его без малейшего промедления и колебаний, доказав, что готов ревностно исполнить волю Творца, не считаясь со своими чувствами. Авраѓам сделал это исключительно для того, чтобы исполнить желание Всевышнего. И то, что он при этом не медлил, предписывает последующим поколениям именно такое — поспешное — исполнение всех заповедей (см. «Тания», «Святое послание», 21).

Это качество еврейского характера проявляется, кстати, и в истории Исаака Охберга. Когда, год спустя, он снова отправился в Европу, то уже не смог вывезти детей. И стало понятно, что если бы он отложил первую поездку на несколько месяцев, возможно, все, что он планировал, вообще никогда не осуществилось!

Из этого мы можем извлечь очень важный для себя урок. Если есть возможность исполнить мицву, то не стоит откладывать ее на завтра. Возможности, которые сейчас открыты, могут закрыться в любую минуту, и мы не сможем воспользоваться ими никогда! Как говорили наши мудрецы: «Не упустите случай исполнить заповедь!» («Мехильта» на Шмойс, 13: 17).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (936 КБ).

Связать творение с Творцом

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
7 хешвона 5774 года / 11 октября 2013 г.

Похоронив мужа и дочь, еврейская женщина осталась одна с тремя маленькими детьми, а вокруг бушевала война… Десятки тысяч людей бежали от немцев на восток, и эта семья тоже села на поезд в надежде уехать подальше от линии фронта. Проведя в дороге несколько недель, они оказались где-то в среднеазиатской глуши и нашли себе приют в небольшом ауле. Женщина стала искать хоть какую-то работу, чтобы выжить. Она не была достаточно сильна физически, но обладала душевной стойкостью, которая и помогала ей.

Работу она вскоре нашла, что дало ей возможность прокормить семью, но ее все время беспокоил вопрос: что будет с еврейским образованием детей? Вот старшему сыну, Боруху-Шолому, скоро исполнится тринадцать, а кто научит его надевать тфилин, кто подготовит к бар-мицве?!

Однажды на улице она увидела человека, похожего на хасида Хабада (он был с перевязанной головой — в то время так ходили многие хасиды, чтобы скрыть бороду). Тот тоже заметил ее и спросил на идиш, как она поживает. В ответ женщина взмолилась: «Что будет с образованием моих сыновей? Кто может учить их Торе? Как вырастить из них здесь, в эвакуации, Б‑гобоязненных евреев?» Незнакомец сказал ей: «В Самарканде работает подпольная иешива. Если хочешь, я могу взять твоего старшего сына с собой и передать его в хорошие руки…» Вдова сразу же согласилась и на прощанье крепко обняла сына. Камень упал с ее души, несмотря на то, что была война, и она не знала, когда они увидятся вновь.

Прошло несколько месяцев, и женщина снова встретила того хасида на улице. Взволнованная, она бросилась к нему с расспросами. Он передал ей привет от старшего сына, который с воодушевлением занялся учебой. Она снова начала умолять: «Старшего сына вы взяли с собой, и теперь он учит Тору. А что будет с моим средним сыном, Ицхоком? Ему тоже нужно учиться. Пожалуйста, возьмите в иешиву и его!» — «Это невозможно, — с грустью ответил хасид. — У мальчика нет документов, и если я возьму его с собой, он подвергнется слишком большой опасности. Кроме того, он еще молод и должен быть рядом со своей матерью». — «Разве молодость может быть препятствием для получения еврейского образования?!» — воскликнула вдова.

На следующий день мать привела Ицхока на станцию к поезду, в котором должен был ехать хасид. Она наказала ему спрятаться под лавку, не высовываться, но потом держаться хасида и следовать за ним. Последний поцелуй, крепкое объятие, и она втолкнула мальчика внутрь вагона. Двери закрылись, и поезд тронулся…

В тяжелых условиях эвакуации, без родных и друзей, жить было очень трудно. Но мысль о том, что два старших сына постигают Тору, согревала душу вдовы и облегчала ее страдания. А как же быть с Янкелем, младшим сыном? В мирные дни он бы уже ходил в хейдер и изучал там Мишну и даже кое-что из Талмуда. Кто займется его образованием здесь, в отдаленном ауле?

Всевышний опять пришел ей на помощь: в один прекрасный день она вновь встретила того хасида. Она подбежала к нему и спросила: «Как учатся мои дети? У них все в порядке? — а, получив ответы на свои вопросы, снова взмолилась: — Мой младший сын уже в возрасте хейдера. Что будет с его образованием? Кто будет учить его Ѓалохе, Мишне и истории еврейского народа?! Пожалуйста, возьмите и его в Самарканд — в иешиву. Там, вместе со всеми еврейскими детьми, он впитает в себя знания и дух хасидизма…» — «Нет! — категорически отказался хасид. — Я уже один раз, по вашей милости, подвергался опасности! У вашего ребенка нет надлежащих документов, и я не могу так рисковать, беря его с собой!..»

У вдовы уже был удачный опыт, и она решила сделать все возможное, чтобы ее сын оказался там, где изучают Тору. Поэтому на следующий день она пошла с сыном на железнодорожную станцию. Но произошло неожиданное. Мальчик прильнул к матери и сказал: «Мама, я не собираюсь никуда уезжать! Оба брата оставили тебя, и больше мы их не видели. Я не готов ехать в иешиву. Я останусь с тобой!»

«Мое сокровище, мой дорогой сын! Мне тоже трудно расставаться с тобой, — уговаривала она его, тщетно пытаясь сдержать дрожь в голосе. — Мне очень трудно, но я знаю, что для вашего еврейского образования лучше всего вам быть с еврейскими мальчиками, изучающими Тору. Даст Б‑г, мой дорогой сын, я буду много работать, буду экономить каждую копейку, приложу все усилия, чтобы побыстрее добраться до Самарканда и вновь соединиться с вами. Я обещаю тебе, сын, иди!» — и она легонько втолкнула Янкеле в вагон, двери которого через секунду закрылись. Свисток, и поезд тронулся в путь, увозя маленького сына и оставляя позади его мать — совсем одинокую, но… счастливую!

Она выполнила свое обещание и, с помощью Всевышнего, через некоторое время уже ехала в поезде, идущем в Самарканд. Когда после долгого путешествия она достигла пункта назначения и вышла на оживленный перрон, то суматоха и шум вокзала оглушили ее. Все смешалось в этом людском водовороте: солдаты, отправляющиеся на фронт; раненые, едущие с фронта в тыловые госпиталя; семьи беженцев, несчастные и отчаявшиеся… Все собрались вокруг бака с кипятком, который выдавали как большую драгоценность. Впервые с начала войны она почувствовала, что силы покидают ее «Куда ты пойдешь? — спрашивала она себя. — Как отыщешь в этом большом городе подпольную иешиву Хабада?!»

Вдруг, как будто во сне, она услышала голос Янкеля: «Мама! Мама!..» Она напрягла зрение, и… конечно же, вот он! Это не сон!

«Что ты здесь делаешь, сыночек? — спросила она, раскрывая свои объятья младшему сыну. — Что делает маленький мальчик на вокзале?» И Янкеле с детской непосредственностью ответил: «Мама, бо´льшую часть дня я учусь, но когда приходят поезда, проходящие через аул, где мы жили, я жду тебя здесь. Ты обещала мне, мама, а матери никогда не лгут! Я знал, что моя мать сдержит свое слово!»

…В нашей недельной главе «Лех-лехо» рассказывается о первом еврее — нашем праотце Авраѓаме (в то время у него было еще другое имя — Аврам; Авраѓамом он стал только в конце главы). Она начинается со слов: «И сказал Г‑сподь Авраму: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе». И в награду за выполнение этого повеления Всевышний обещает ему: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Брейшис, 12: 1, 2).

В конце предыдущей главы «Ноях» Тора говорит нам что у Тераха — отца Авраѓама — было три сына Аврам, Нахор и Аран, но ничего не рассказывается об исключительности Авраѓама. Он просто упоминается среди других сыновей Тераха. И дальше, без всякого предварительного объяснения того, кто такой Авраѓам, какова его сущность и предназначение, Тора говорит нам, что Б‑г повелел ему: «Иди с земли твоей…»

Мидраши полны описаниями достоинств Авраѓама, повествованиями о его поисках Единого Б‑га, Творца мира и о том, как он убеждал своих сограждан служить Всевышнему, подвергая себя иногда даже смертельной опасности (ведь именно за это он был брошен в раскаленную печь). Но все эти описания мы читаем только в мидрашах. Почему же в Письменной Торе, в тексте самого Пятикнижия нет никакого упоминания о великих и возвышенных деяниях Авраѓама, о сущности его характера?

Комментаторы объясняют это тем, что Тора не считала нужным раскрывать на своих страницах взгляды и верования язычников и поэтому не описывала споры между ними и Авраѓамом. Но все равно кажется, что краткая характеристика Авраѓама была бы вполне уместна в начале нашей недельной главы — подобно тому, как сказано о Нояхе: «Hoяx мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Б‑гом ходил Hoяx» (Брейшис, 6: 9). Очевидно, что Тора могла рассказать и об Авраѓаме, кратко описав его достоинства и не упоминая язычников. Нам следует понять, почему же первым описанием величия нашего праотца, являются слова: «И сказал Г‑сподь Авраѓаму: «Иди с земли твоей…»

Тора учит нас основам основ иудаизма, именно тем, что ничего не рассказывая о праведных деяниях Авраѓама, начинает повествование о нем с повеления Всевышнего, обращенного к нашему праотцу. Авраѓам был первым евреем, и то, что первое упоминание Торы о нем, как о посланнике Творца, связывается с Б‑жественным повелением, раскрывает значение и исключительность Авраѓама, а на самом деле — всего еврейского народа в целом и каждого еврея в отдельности.

Б‑г, Творец мира, бесконечен, безграничен, тогда как человек, Его творение, ограничен в своих возможностях. Расстояние между Творцом и творением — бесконечно и неизмеримо. Дистанция между Б‑гом и человеком вечна и беспредельна. Единственная возможность единения ограниченного творения и Творца — это исполнение Его повелений. Когда Всевышний обращается к человеку и велит исполнить Свою волю, то — независимо от того, каково это повеление, трудновыполнимо оно или совсем несложно, — в тот момент, когда человек исполняет его, устанавливается неразрывная связь между творением и Творцом (хасидизм в этой связи объясняет, что слово мицва родственно не только однокоренному слову цивуй — «приказ, повеление», но и слову цавта — «связь»: исполняя заповедь, человек связывается с Б‑гом, давшим ему эту заповедь).

До тех пор, пока Авраѓам служит Б‑гу по своему пониманию и инициативе, все его действия, даже самые возвышенные и самоотверженные, всего лишь действия «Б‑жьей твари», человека, ограниченного в своих возможностях. И как бы ни была возвышена эта деятельность, она не приближает человека к бесконечному Создателю. Но однажды Б‑г обращается к нему и говорит: «Иди с твоей земли…» — и он приобретает новую сущность. Теперь он уже не ограниченный в своих возможностях человек, ибо он выполняет мицву и у него возникает цавта — связь с Творцом. Именно это хочет подчеркнуть Тора, не рассказывая ничего об Авраѓаме до того, как он получил первое повеление Всевышнего.

Величие и сущность Авраѓама заключаются не в его замечательных деяниях: хотя он совершает самоотверженные поступки во Имя Б‑га, но это всего лишь деяния «творения», выдающегося, великого — но все равно ограниченного. Величие и сущность Авраѓама в его неразрывной связи с безграничным Творцом, поэтому первое описание в Торе достоинств Авраѓама начинается с исполнения им заповеди Всевышнего: «Иди с твоей земли».

Сила, достоинство и исключительность каждого еврея, как и нашего праотца Авраѓама, заключается в том, что Творец выбрал нас из всех народов и дал нам Свои заповеди. Еврей не является просто Б‑жественным созданием в этом мире. Он не такой, как все существа, потому что связан с безграничным Творцом. В этом и заключается его величие и избранность.

Когда мы встречаемся с евреем, который не соблюдает заповеди, и мы хотим приблизить его к их выполнению, нам представляются для этого два пути. Один — исполнить заповеди вместе с ним: наложить тфилин, благословить лулав, поставить мезузы в его доме и так далее. Второй — сначала объяснить ему так, чтобы он осознал, что есть Создатель, Который избрал народ Израиля и даровал ему Свою Тору и заповеди. Тогда надо рассказать суть заповеди тфилин как выражения работы сердца и ума — и только после этого, понимая значение и сущность мицвы, еврей сможет исполнить ее подобающим образом, сознательно и с воодушевлением. Второй подход утверждает, что можно выполнить мицву еще до ее понимания, но она будет «ущербной», несовершенной. Пока между человеком и мицвой не установится понимание и эмоциональная связь, ее исполнение не может считаться совершенным.

В нашей недельной главе Тора учит нас, что каким бы высокоразвитым ни был ум человека, он все равно будет ограниченным. Не в этом цель исполнения заповедей и таким образом нельзя приобщиться и установить связь — цавта — с Б‑гом. Только всеми силами души исполняя Его повеления, евреи могут прилепиться к Всевышнему. Именно это и говорит Г‑сподь Авраѓаму: «Хотя до сих пор у тебя были благие намерения, высокие достоинства и глубокое понимание — «своя страна» (арцехо от корня роцон — «желание, намерение»), «своя родина» (привычки и качества, с которыми ты родился), «дом отца твоего» (в Кабале понятия «отец» и «мать» символизируют разум, мудрость и знание), уходи от всего этого. Оторвись и поднимайся выше всех этих хороших, но ограниченных вещей! Ибо, несмотря на то, что они высоки, это просто твои ограниченные желания, твои ограниченные качества, твое понимание, ограниченное твоей человеческой природой. Иди в «землю, которую Я укажу тебе», исполняй повеления, которые даю тебе Я — безграничный Владыка! И соединяясь со Мной через исполнение Моих заповедей, ты станешь воистину великим! Не только относительно других творений, но великим в истинном понимании смысла этого понятия: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением…» (Брейшис, 12: 2).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (820 КБ).