Что символизирует двенадцать?

Канун Шабос главы «Вайишлах»
13 кислева 5775 года / 5 декабря 2014 г.

Рабби Шмуэль Страшун (Рашаш, 1794–1872), один из выдающихся мудрецов Торы города Вильно (широко известны его комментарии к Талмуду — «Ѓагаѓойс ѓаРашаш»), был сведущ во всех тонкостях и деталях Закона и много делал для блага еврейской общины. Помимо прочего, он руководил фондом, который выдавал беспроцентные ссуды нуждающимся. Рабби Шмуэль вел дела фонда очень аккуратно, записывал всех, кому выдавались ссуды, и следил за тем, чтобы деньги возвращались в срок, — иначе фонд просто не смог бы существовать.

Случилось так, что один еврей взял ссуду 100 рублей (солидная сумма для того времени), которую обязался выплатить через четыре месяца. Когда пришло время возвращать долг, он пришел домой к рабби Шмуэлю. Но ему сказали, что рабби в бейс-мидраше, куда еврей и отправился. Он подошел к погруженному в чтение раввину, положил на раскрытую перед ним книгу ассигнацию достоинством в сто рублей и сказал, что возвращает долг. Рабби Шмуэль, не отрывая глаз от текста, кивнул головой. Должник решил, что кивок означает, что долг погашен, и со спокойной душой отправился домой. На самом же деле рабби Шмуэль, погруженный в изучение ѓалохических предписаний, не заметил ни самого должника, ни сторублевки. Закончив учебу, он закрыл том Талмуда, поставил его в книжный шкаф и ушел домой. Деньги остались внутри книги.

Рашаш каждый день просматривал список должников, чтобы проверить, не подошло ли время возвращать ссуды. В этот день, вернувшись из бейс-мидраша, он также просмотрел список и увидел, что пришло время выплаты одной из ссуд — 100 рублей, и долг пока не возвращен. Из милосердия Рашаш решил подождать еще несколько недель. Когда срок закончился, он отправил к «должнику» человека с требованием вернуть долг.

Вскоре появился сам «должник» со словами: «Я же вернул долг точно в срок уважаемому раввину, когда он сидел в бейс-мидраше!» Рабби Шмуэль, который такого не помнил, решил, что этот человек лжет, и, заботясь о возвращении общественных денег, вызвал его на суд Торы. Судьи выслушали обе стороны, и слова мудреца перевесили чашу весов в его пользу. Однако принятие решения было отложено, в надежде, что должник сам признается, что не вернул деньги.

Слух об отказе вернуть долг немедленно распространился по всему городу, и все были поражены: как этот еврей не стыдится лгать?! Чем большее распространение получала эта история, тем тяжелее становилась жизнь несчастного «должника» и его семьи. Дело дошло до того, что его сын от стыда за поступок отца покинул Вильно. Сам еврей лишился работы, от него все отвернулись, но он продолжал настаивать на своей невиновности.

Однажды рабби Шмуэлю понадобилось заглянуть в тот том Талмуда, который он изучал, когда пришел должник. Он открыл книгу и увидел там… сто рублей! Раввин понял, что по его вине пострадал честный человек и его семья. Он немедленно послал за ним и спросил: «Скажи, пожалуйста, как я могу исправить вред, который причинил тебе? Может быть, ты хочешь, чтобы я попросил у тебя прощения в присутствии всей общины — чтобы все узнали правду?» Ответил еврей: «Это не поможет, ведь люди подумают, что ты делаешь это только ради того, чтобы спасти меня от позора. Я навсегда останусь для них лжецом. И как твоя просьба о прощении поможет мне вернуть сына, который из-за позора покинул город?..» Рабби Шмуэль задумался, а потом сказал: «Отправь человека за своим сыном — пусть вернется, и я выдам за него свою дочь. Надеюсь, тогда уж весь город поверит, что ты честный человек!»

Потрясенный отец не мог и мечтать о том, что его сын женится на дочери знаменитого раввина! Он вызвал сына, и через считанные дни состоялась церемония обручения, в которой принял участие весь цвет еврейской общины Вильно. Люди не могли наговориться об удивительном повороте событий: «Это, должно быть, на Небесах было решено, что сын простого человека женится на дочери великого раввина. И все произошло только из-за ошибки в возврате долга. Как же чудесны пути Г‑сподни!»

* * *

В сегодняшней недельной главе «Вайишлах» мы читаем о нашей праматери Рахель, которая умерла, когда ей было всего 36 лет (такое мнение приводится в мидрашах). Что же стало причиной ее смерти? В предыдущей главе, «Вайейцей», мы узнали о том, что Яаков бежал от Лавана после 20 лет вынужденного служения в его доме. Лаван пустился в погоню за зятем и, догнав, обратился к Яакову с упреком: «Почему ты тайно бежал, и похитил ты у меня, и не поведал ты мне? Я отпустил бы тебя с радостью и пением, с тимпаном и с лирой» (Брейшис, 31: 27). Еще Лаван попенял Яакову: «Зачем ты похитил мои божества?» (там же, стих 30).

Яаков, уверенный в том, что не брал ничего чужого из дома тестя, очень рассердился и произнес слова, о которых потом пожалеет: «У кого же найдешь твои божества, не будет жив. При наших братьях опознай, что из твоего у меня, и бери себе…» — и не знал Яаков, что Рахель похитила их» (Брейшис, 31: 32). Раши, комментируя этот стих, пишет: «Из-за этого проклятия Рахель умерла в пути».

Тора рассказывает, что Рахель умерла во время родов: «Рожала… и тяжки ей были роды ее. И было: когда тяжко давались ей роды ее, сказала ей приемница: «Не страшись, ибо также и это тебе сын!» (Брейшис, 35: 16, 17). Почему же акушерка за несколько мгновений до смерти именно этими словами решила утешить несчастную женщину?

Ответ на этот вопрос можно найти в комментарии Раши на стихи главы «Вайейцей», в которых говорится о том, что Рахель, родив своего первого сына, «нарекла ему имя Йосеф, говоря: «Да прибавит Г‑сподь мне сына другого» (Брейшис, 30: 24). Само имя было обращением к Всевышнему о даровании ей еще одного сына. Раши объясняет: «Пророчески знала, что от Яакова произойдут двенадцать колен. Сказала: «Да будет Ему благоугодно, чтобы тот еще один сын, который должен произойти от него, родился бы у меня». Поэтому она молилась о «другом» сыне».

Наши праматери, Лея и Рахель, ведали, что у Яакова должно быть двенадцать сыновей, от которых произойдет народ Израиля. И поэтому, когда Рахели было подарено счастье рождения Йосефа, ставшего одиннадцатым сыном Яакова, она молилась, чтобы Всевышний пожаловал ей привилегию родить последнего, двенадцатого сына нашего праотца. Вот почему, когда Биньямин родился, повивальная бабка сказала ей: «Не страшись, ибо также и это тебе сын!» Это означало, что молитва Рахель принята Г‑сподом и появление основоположников двенадцати колен завершилось.

Рождение двенадцати колен Израиля — это главная тема в повествовании о жизни Яакова. В главе «Вайейцей», когда рассказывается о том, что Яаков бежал из Беер-Шевы в Харан, мы читаем: «И достиг того места, и ночевал он там, ибо зашло солнце. И взял он из камней того места и положил себе изголовьем, и лег на том месте» (Брейшис, 28: 11). Мидраш уточняет: «Взял двенадцать камней, и после того, как двенадцать камней соединились один с другим, он знал, что установит двенадцать колен» («Брейшис рабо», 68: 11). Яаков, прежде чем лечь спать собрал двенадцать камней и положил их вокруг своей головы, а проснувшись утром, он обнаружил, что они стали одним камнем, и тогда он понял, что удостоится чести стать родоначальником двенадцати колен Израиля.

Вообще-то, в семье Авраѓама знали о необходимости рождения двенадцать колен. Тора в конце главы «Хайей Сара» завершает перечисление имен сыновей Ишмоэля словами: «двенадцать князей их племен» (Брейшис, 25: 16). Становится ясно, что если со стороны, противоположной святости, есть двенадцать князей, то, конечно, им должны противостоять двенадцать князей на стороне святости. Но ни Авраѓам, ни Ицхок не удостоились произвести на свет двенадцать сыновей. Поэтому Яаков знал, что двенадцать колен должны произойти от него. И все жены Яакова очень хотели быть матерями этих двенадцати сыновей (Раши на Брейшис, 29: 34). Рахель действительно должна была быть единственной женой Яакова. Но она уступила Лее свою первую брачную ночь, передав ей условные знаки, о которых они договорились с Яаковом (Раши на Брейшис, 29: 35). Пойдя на это, Рахель лишила себя привилегии стать единственной матерью всех двенадцати колен.

Но «Творец никогда не лишает свои творенья награды» (Талмуд, трактат «Бава Кама», 38б), или, как говорят хасиды, «Б‑г никогда не остается в долгу». В конце концов, Рахель удостоилась двенадцати внуков. У двух ее сыновей родились двенадцать мальчиков: двое у Йосефа — Менаше и Эфраим, и десять у Биньямина — Бела, Бехер, Ашбель, Гера, Нааман, Эхи, Рош, Мупим, Хупим и Ард.

Однако встает вопрос, почему Творец решил, что народ Израиля будет состоять именно из двенадцати колен? Мы знаем, что число семь — особое в еврейской традиции, потому что Б‑г создал мир за семь дней. Число десять — это миньян и Десять заповедей, на которых стоит этот мир. Но что символизирует число двенадцать?

Любавичский Ребе говорит в одной из своих бесед, что двенадцать колен соответствуют двенадцати месяцам еврейского календаря. Реувен — нисон, Шимон — ияр, и так далее до Биньямина, которому соответствует месяц адор. Возможно, в этом кроется причина того, что у каждого еврея есть праздник, который он любит больше остальных. Одни любят Песах, другие — Хануку. Возможно, это потому, что месяц, в котором проходит праздник, соответствует месяцу того колена, из которого происходит сам еврей. И наш месяц, и этот праздник дают каждому из нас заряд жизненной энергии на весь год.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (860 КБ).

Израильское

На мой непрофессиональный взгляд обывателя, израильская политическая система пережила три эпохи. Первая — господство сионистов-социалистов, с внутренними склоками, но в целом без серьёзных противников. Это длилось до «переворота» 1977 г. Вторая эпоха — противостояние т.н «правого» и т.н. «левого» лагерей, обхаживающих религиозные партии и дающих им разные ништяки. В обе эти эпохи в стране было много потенциальных и реальных лидеров, людей большого масштаба, которые знали, куда вести страну (не будем говорить, в правильную ли сторону они её вели).
Сейчас наступила третья эпоха. а) Лидеров нет. После Рабина у «левых» нет никого, после Шарона у «правых» нет никого, после р.Овадьи, р.Шаха, р.Эльяшива, р.Нерии у религиозных нет никого. Один Нетаньяѓу остался, один на всех. б) Ни у кого нет программы. Т.н. «правые» хотят оставить всё как есть, а есть плохо; т.н. «левые» перепробовали уже все рецепты спасения отечества; религиозные — «кесеф ахшав». в) Экономика упёрлась известно во что: в огромные расходы на безопасность, в невовлечённость харедим в круг платящих налоги, в монополии (только с ними положение исправляется, но очень медленно). Поэтому политическая система стала: 1) личностной. Партии делаются под их лидеров, имеет значение только личность предполагаемого вождя. Пример: только Кахалон объявил о создании новой партии, как опросы уже дают ей 10 мандатов — а он даже программу ещё не представил! Поэтому система 2) неустойчива и зависит от того, как ссорятся и мирятся политики. Партии возникают и лопаются, блоки непредсказуемы. 3) Израильский избиратель воспринимает выборы как лотерею. Голосуем за Лапида, потому что он душка. За Барака, потому что он генерал. За Кахалона, потому что он из Северной Африки. За Мофаза, потому что он из Персии. За Беннета, потому что он в кипе. За Ливни, потому что она женщина. Играем в политическую рулетку. Когда-то голосовали за Аводу, ничего хорошего; позапрошлый раз голосовали за Кадиму, ничего хорошего; в прошлый раз — за Тнуа, ничего хорошего; в этот раз — ну давайте за Либермана, Лапида и Кахалона одновременно, может, будет что-нибудь новое…

Реклама курсов гиюра

Попалась мне вот такая реклама. Есть в интернете и в русских газетах.
Гиюр

Чтоб не мучить людей мелкими буквами — расшифровываю вопросы:
1. Все ли признают меня еврейкой ?
2. Смогу ли я выйти замуж по еврейской традиции и обрядам ?
3. С каким национальным самосознанием будет расти моя дочь ?
4. Как окружающие станут воспринимать мой дом ?
5. Как мой ребенок будет принят в обществе ?
6. Зарегистрирует ли раввинат мой брак ?

Ради себя, ради своей семьи и ради будущих поколений — присоединяйся к национальной программе гиюра !

Но если девушка — «несомненно, еврейка» — гиюр ей не нужен.
Если она «всегда ощущала свою принадлежность к еврейскому народу» — в чем проблема.

Значит девушка НЕ является еврейкой по религиозному закону, но ей важно и хочется в Израиле быть еврейкой. Судя по всему — дочка отца-еврея и нееврейской мамы.

Как эта программа реально выглядит — рассказывают участники. Какие ПРАВИЛЬНЫЕ ответы требуются на экзамене — уже тоже обсуждалось. В конце концов все мы (кому сегодня 45+) — сдавали в институте экзамены по научному коммунизму.

Не буду повторять и ссылку на книгу «Гиюр — путь в еврейство» о том, что гер рвет всякую духовную связь с родителями, и мать, брат, сестра — с религиозной точки зрения перестают быть родственниками. «Ради своей семьи», разумеется.

У меня вопросы к участникам сообщества:

Как лично ВЫ станете воспринимать дом этой девушки и принимать в СВОЕМ обществе ее детей:
а. если НЕ пройдет гиюр ?
б. если она пройдет гиюр в харедимной общине ?
в. если она пройдет гиюр в общине «вязаных кип» ?

Интересуетесь ли Вы «галахическим статусом» своих коллег на работе ?
Придя в гости в чей-то дом — делаете ли Вы различие между «понаехавшим гоем» и евреем-хилони, у которого некашерная посуда и холодильник ?

И главный вопрос, независимо от того, какой выбор сделает красавица с плаката:
Нет ли в этой рекламе каких-то элементов, запрещенных галахой ?
Я имею в виду — запрет уговаривать ЗА гиюр и требование агитировать ПРОТИВ.
На плакате — прямое «присоединяйся !», а также недвусмысленные намеки на то, что если НЕ присоединишься, то к твоему дому и детям в обществе будут относиться ПЛОХО. Иначе эти вопросы не имеют смысла в контексте плаката.

Отличие Хабада от других хасидизмов

Из беседы недельной главы Реэ, 5715 г., «Торат Менахем», ч.1, стр. 178 и далее.

…И согласно этому нужно объяснить то, что говорил мой тесть и учитель (ребе Раяц), который подробно разъяснял различие между самими хасидами (вдобавок к различию между хасидами и не-хасидами), между польскими хасидами и хабадниками: у польских хасидов есть и этот мир, и Мир Грядущий, а в отличие от них хабадники «оторваны» и в этом мире, и в Мире Грядущем.
Когда польский хасид едет к своему ребе, Торы там немного, а «шираим» (в особенности в йом-тов) много, на всех трапезах. Потом пускаются в пляс, и так всё время проходит в служении Вс-вышнему в радости. Перед тем, как ехать домой, заходит хасид к ребе, чтобы попрощаться с ним, и просит благословения в семье, здоровье и достатке, выдаче замуж дочери, заработке и пр., и ребе обещает ему. А когда он возвращается домой, то рассказывает хозяйке о своих просьбах и о благословении, которое он получил от ребе, и она тоже рада тому, что он ездил к ребе. Когда он хочет поехать к ребе ещё раз, она помогает ему, даёт с собой продукты, «клёцки с селёдкой», и несколько грошей на дорогу – и так есть у хасида этот мир.
А через сто двадцать лет хасид прибывает в Мир Грядущий, и высший суд спрашивает его о его положении и состоянии – и у него есть готовый ответ: «я был хасидом своего ребе, и сказано «праведник верою жив будет», и читать надо не «ихье» (жить будет), а «йехайе» (оживит)». Когда же спрашивают его, выполнял ли он всё, что велел ребе, он отвечает: «мой ребе давал мне благословения и говорил, чтобы я соблюдал Тору и заповеди, чтобы я отводил время для изучения Торы и т.п., и я делал это». Когда его спрашивают о том, как он выполнял сказанное «знай Б-га отца твоего» и как он «вглядывался в высшую Колесницу», он отвечает: «меня учили, что нужна вера, и сказано «праведник верою жив будет», и читать надо не «ихье» (жить будет), а «йехайе» (оживит). А вера у меня есть. И ещё учили меня, что не толкуют о высшей Колеснице и о миросотворении, и я это выполнял: везде, где я видел слово «ацилут» и тем более слова «цимцум» или «кав», я убегал от них как можно дальше… ведь кто я и что я такой, и сказано: «к удалённому от тебя не стремись»!»
И так как у такого хасида есть веры выше головы (настоящий «окружающий свет»), ведь все евреи – верующие сыны верующих, тем более общество хасидов, что вообще излишне говорить, и этот хасид выполнял слова своего ребе как в предписаниях, так и в запретах, — никакого рая и Мира Грядущего для него недостаточно!
А когда хабадник едет к ребе, он протискивается не для получения «шираим», кто о них вообще думает, а для того, чтобы услышать «маамар», и иногда из-за давки тяжело ему расслышать и понять маамар…
Рассказывал мне один еврей, «от мира сего» о том, что осталось у него в памяти от шабата в Любавичах: его так зажали во время слушания маамара, что он понял только самый первый вопрос к самому первому стиху в начале маамара, а содержание самого маамара он не понял, а к концу его и к решению противоречия он был совершенно затолкан (видимо, там знали, кто он, и толкали его с большим усердием в этой заповеди…) Покушать чего-нибудь после маамара (подкрепить сердце) не получилось, ведь было повторение маамара хасидами, а потом молитва, а после маамара, повторения и долгой молитвы уже пришло время минхи, и так прошёл для него весь шабат – в суете, толкотне и голоде, и маамар он так и не узнал…
После этого он вошёл к ребе и стыдился говорить о своих материальных нуждах, о заработке, растущей дочери и т.п., ведь после того, как он слышал от ребе маамар о мире «ацилут» и о том, что выше него, как он может отнимать время ребе, рассказывая ему, что супруга не даёт ему покоя из-за того, что нет у неё мяса на шабат и чёрного хлеба на будни, лавочник не верит в долг, заимодавцы пристают… У ребе он просит любви к Вс-вышнему и страха перед Вс-вышним, принятия ига царства Небесного, чтобы он мог молиться без посторонних мыслей, чтобы он почувствовал слова хасидизма и т.п. И ребе даёт ему благословение на это. А когда он возвращается домой, хозяйка спрашивает его – она знает, что благословение ребе помогает – что обещал ребе о заработке, о приданом растущей дочери, а он отвечает, что об этом он с ребе вообще не говорил, а только о любви и страхе, о служении в молитве без помех, вызванных заботой о заработке… Понятно, что он получает от неё тут же на месте, и когда он хочет поехать к ребе на будущий год, его супруга кричит, что лучше ему наняться хазаном или шамесом и заработать несколько рублей, и не позволяет ему поехать, и ничего ему не даёт – так что этого мира у хасида нет.
А через сто двадцать лет хасид прибывает в Мир Грядущий, и его спрашивают: какой ты хасид? И он отвечает: «любавичский хасид, хабадник». Если так, спрашивают его, ты знаешь, что означает аббревиатура ХаБаД? «Конечно, — отвечает он, — хохма, бина, даат. А это означает, что недостаточно веры, ибо она лишь «окружающий свет», нужно также понимание, «знай Б-га отца твоего», понимание внутренней части Торы». Если так, говорят ему, мы тебя проверим. Ему горько, и он молчит. Говорят ему: может быть, ребе не учил тебя, не требовал с тебя? Он отвечает: «ребе учил меня и требовал с меня, я слышал один маамар, и ещё маамар, и ещё маамар, а когда у меня не было денег на поездку, а идти пешком я не мог, ребе послал мне маамар в письменном виде». И тут начинается расследование, как это так получилось, и понятно, что будет в конце его.
И можно задать вопрос: сказано: «умножающий познание умножает боль», и эта боль стоит познания, но какая польза в боли, если нет познания, в нашем случае – если всё равно не учат хасидут как полагается, и стоило ли оно того?
А ответ на это: нужно стараться делать всё по мере сил, и тогда свыше помогут человеку сделать всё истинно.

Вопрос к знатокам языка иврит

Вопрос к знатокам языка иврит
Цитата из Торы: «Змей был более хитрым (или голым) из всех полевых животных» (Берешит, 3:1). На иврите это пишется так:
וְהַנָּחָשׁ, הָיָה עָרוּם, מִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה,
Слово «хитрый» (или «голый») «аром» должно писаться с огласовкой «холам», однако, в Торе оно написано с огласовкой «шурук», т.е. по идее должно читаться, как «у» — «арум». Кто знает, как положено правильно читать? Если вообще-то правильно произносить «аром», но в Торе читается «арум», то почему? И нет ли у слова «арум» какого-то другого значения, в отличие от «аром»?
Заранее очень благодарен за комментарии, догадки, объяснения!