На этой неделе мы читаем вторую Афтору утешения – вместе с первой это два
проникновенных отрывка из Книги Ишаяу, в которых говорится о надежде и утешении
Израиля в мрачные времена утраты Храма. Мидраш разъясняет нам их различия. В
первой Г-сподь успокаивает людей через пророков. Но евреи ищут поддержки самого
Б-га. Об этом и идет речь во второй Афторе.
Между главами Воэсханан и Эйкев, особенно между содержащимися в них
отрывками молитвы «Шма» (соответственно первым и вторым) тоже есть существенное
различие. И в беседе Ребе обнаруживается связь между различиями Афтор и глав, в
основе которой различия между двумя типами откровений – теми, что открываются
человеку извне, и приходящими изнутри. Их значение для современности очевидно:
мы узнаем, какую форму должна принять наша духовная жизнь в период, когда
Б-жественное Откровение не снисходит более на нас,
Г-сподь сокрыт, и мы
должны обнаружить его в себе.
УТЕШЕНИЕ: ПРОРОКИ И Б-Г
Афтора этой недели – второй из «Семи недель утешения», представляет собой
отрывок из Книги Ишаяу, начинающийся со слов: «И сказал Сион: “Оставил меня Б-г,
и Г-сподь забыл меня!”» Мидраш говорит о том, что это – продолжение темы
предыдущей Афторы: «Утешайте, утешайте народ Мой». В том, первом послании
утешения, Б-г указывает пророкам, что они должны утешать еврейский народ.
На это Израиль отвечает: «Г-сподь оставил меня». Иными словами, народ
ждет не голоса пророков, но утешения самого Б-га.
Каждый год эти Афторы читаются соответственно вместе с недельными главами
Воэсханан и Эйкев. Следовательно, если Афторы связаны этой общей темой, она же
объединяет и обе недельные главы. Воэсханан должна косвенно говорить об утешении
через пророков, а Эйкев – о том, что народ Израиля требует утешения
непосредственно от Г-спода.
«ШМА»
Две недельных главы существенно различаются по своему содержанию, и различие
в расстановке указанных акцентов не сразу заметно. Но есть между главами и
очевидная связь: первый отрывок молитвы «Шма» можно найти в главе Воэсханан,
второй – в Эйкев. Ясно, что эти отрывки связаны между собой. В них много общих
идей, но они и различаются по ряду моментов. Здесь мы и найдем отзвук различий
между двумя Афторами и двумя типами утешения.
КОНТРАСТЫ
Вот несколько различий между первым и вторым отрывками «Шма».
В первом нам, каждому индивидуально, заповедано: «Люби Б-га Всесильного
твоего всем сердцем своим и всей душою своей, и всем существом своим»
(Воэсханан, 6:5). А во втором к нам – как сообществу – обращена только фраза
«всем сердцем своим и всей душою своей» (Эйкев, 11:13). Слова «всем существом»
опущены.
В первом отрывке нам сказано: «И повторяй их сынам своим, и произноси
их…» (6:7), а затем «И повяжи их как знак на руку свою…» (6:8). Во втором же
порядок обратный – вначале: «И повяжи их как знак на руку свою…» (11:18) и
лишь затем: «И учите им сыновей ваших» (11:19). Заповеди следуют за предписанием
об изучении Торы в первом отрывке и предшествуют ему во втором.
Первый отрывок содержит только предписания, а во втором указаны
связанные с ними награды («Дабы продлились дни ваши…» – 11:21) и наказания
(«чтобы не возгорелся гнев Б-га на вас…» – 11:17).
ГЛУБИННЫЕ РАЗЛИЧИЯ
Как отмечает Раши (11:13, и Сифри на это место), основная разница между этими
отрывками состоит в том, что первый, целиком написанный в единственном числе,
адресован отдельной личности, то есть каждому еврею, а второй,
использующий множественное число, обращен к народу Израиля как к общине.
Это относится к общей заповеди о любви к Б-гу. Кроме того, конкретные
заповеди о тфилин и мезузе, встречающиеся в обоих отрывках, также сообщают нечто
новое, когда приводятся во второй раз. По словам Раши (11:18), дополнительное
значение заключено в том, что «даже после того, как вы изгнаны, отличайте себя
от других народов, исполняя Мои заповеди: накладывайте тфилин и прикрепляйте
мезузы, чтобы это не оказалось для вас чем-то новым по возвращении».
И наконец, есть нюанс, который отличает две заповеди о распространении знания
Торы. «И повторяй их» (6:7) – версия первого отрывка относится к обязанности
учителя перед учениками (Раши, 6:7). «И учите им …» (11:19) – вариант второго
отрывка говорит об обязанности отцов по отношению к детям (Сифри, Раши; Кидушин,
29б).
СВЫШЕ И ИЗНУТРИ
Все эти различия проистекают из одного: глава Воэсханан говорит об Откровении
и спасении свыше, по милости Б-га. Так, она начинается просьбой Моше к
Б-гу о милосердии – чтобы ему было разрешено войти в Землю Обетованную. Ибо Моше
был посланником Б-га, посредством которого были свершены сверхъестественные
события Исхода и периода пустыни. Если бы ему было разрешено вести народ через
Иордан, то завоевание Земли Израиля тоже должно было быть сверхъестественным
событием, а не рядом военных побед.
Глава же Эйкев говорит о положении человека и Откровениях свыше,
которых он добивается своими поступками. Поэтому она начинается с того,
чего он сам может достичь и каким образом. «И будет за то, что слушать
будете вы законы эти…» (7:12). Даже ее название Эйкев – «за то, что» – имеет
на иврите дополнительное значение «пятка», то есть самая нижняя и наименее
чувствительная часть конечности, – символ материальной природы человека, которую
он может изменить, прислушиваясь к слову Б-га.
Это различие отражено и в подборе глаголов в начале глав. В главе Воэсханан
Моше просит: «Дай мне перейти, и увижу я эту хорошую страну…» (3:25), а
в главе Эйкев Б-г говорит: «Если послушаетесь заповедей моих» (11:13).
«Видеть» – описание того сверхъестественного видения, которым Б-г
награждает в моменты милосердия. «Слышать» – относится к более удаленному и
менее явственному восприятию духовного, до которого человек может дойти своими
собственными усилиями.
СЛЫШАТЬ И ВИДЕТЬ
Увиденное воспринимается сильнее и ярче, чем услышанное (Рош а-Шона, 26а).
Причем сила и ясность впечатления больше зависят от увиденного, чем от того, кто
увидел. Этот точно определенный объект, воспринимаемый зрением, может и не
повлиять на того, кто его видит. Но если человек стремится услышать об этом, его
чувства уже возбуждены, и он становится намного восприимчивее к тому, о чем
хочет услышать. Таким образом, услышанное может дойти до глубины его души.
Это относится и к различию между главами Воэсханан и Эйкев. Хотя «видение»,
которого Моше добивался у Б-га, несло с собой большую степень откровения, чем
«слышание», на которое были способны и сами евреи, оно (видение) все же было
способно оказать менее глубокое воздействие, ибо приходило к человеку извне,
вместо того чтобы взрасти в нем.
В соответствии с этим изменилось бы и влияние на мир. Б-г,
посредством Моше, уничтожил бы противостоящих Израилю народов враждебность к
евреям: «оробели все жители Кнаана. Нападет на них страх и ужас…» (Шмойс,
15:15,16). Но благодаря верности Б-гу самих евреев произошли бы бо€льшие и более
глубокие изменения: «Благословен будешь ты более всех народов» (Дворим, 7:14),
то есть даже враги Израиля благословят и восхвалят его.
ЧАСТНОЕ И ОБЩЕЕ
Другое различие между двумя чувствами восприятия состоит в следующем: зрение
– это только одна из физических функций, слух же затрагивает всего человека: его
интеллект– стремление понять заповедь Б-га, его волю – сознательное решение
следовать ей и, конечно, его практические функции, когда намерения становятся
поступками.
Это отражает еврейский закон. Если некто виноват в том, что другой ослеп, он
должен компенсировать потерю глаза. Но если речь идет о потере слуха, то
виновный должен компенсировать пострадавшему всю ценность его жизни, как если бы
человек лишился всех своих функций (Бава Кама, 85б. Шулхан Орух, Хошен
Мишпат, 420:17, 25).
ДВА ОТКРОВЕНИЯ И МОЛИТВА «ШМА»
Теперь мы можем проследить все существующие различия между отрывками «Шма»
вплоть до их источника.
Первый отрывок относится к главе Воэсханан, касающейся Откровений свыше,
которые символизирует зрение. Второй взят из главы Эйкев, говорящей об
откровениях внутренних, что уподоблены слуху. Так, первый отрывок адресован
каждому в отдельности, поскольку говорит об Откровении единого Б-га,
пробуждающем цельность в человеке. Такое видение бесконечности заставляет
человека неустанно стремиться выйти за пределы своих земных рамок. Вот почему
добавлено «всем своим существом».
Второй отрывок, относящийся к человеку, находящемуся в его жизненной среде,
обращен ко всей общине и использует множественное число, подчеркивая все
разнообразие человеческих сил и возможностей. Любовь к Б-гу, которую человек
достигает сам, глубоко укореняется в его душе («всем сердцем вашим и душой
вашей»). В ней нет того яростного стремления подняться над миром, которое
представлено словами «всем своим существом». Первый отрывок, следовательно,
ставит изучение Торы (слова Б-га) перед заповедью о тфилин и мезузе (действия
человека). Второй же начинает с человека и двигается к Б-гу, расставляя то же в
обратном порядке.
Первый отрывок также не содержит никаких упоминаний о награде и наказании.
Ведь перед лицом Б-га человек не нуждается ни в каких иных побуждениях исполнять
Его волю. Но когда человек только начинает путь к Б-гу, ему вначале необходима
мотивация (награда или наказание), которую он сам смог бы понять.
ВЕРА В ИЗГНАНИИ
Несмотря на эту уступку человеческой слабости именно здесь, во втором
отрывке, мы находим упоминание о соблюдении заповедей «даже после изгнания».
Ведь первый отрывок отражает то состояние души, при котором изгнание может
отбить желание подчиняться Закону или даже полностью лишить силы заповеди Б-га.
Если желание подчиняться Его воле основано только на созерцании Его присутствия,
то, когда это присутствие сокрыто за темными облаками изгнания, и желание тоже
исчезает. Когда же оно возникает в самом человеке, то сохраняет свою силу даже в
изгнании.
Это внутреннее откровение сохраняется независимо от того, освещено или
сокрыто тьмой лицо Б-га, обращенное к миру. Поэтому откровение должно быть
передано не только видевшим свет, то есть «ученикам», но всем и каждому, то есть
«детям».
ИСТИННОЕ УТЕШЕНИЕ
И наконец, мы видим связь между двумя видами откровения, представленными
соответственно в главах Воэсханан и Эйкев, и двумя типами утешения в Афторах
этих глав.
Откровению, приходящему к человеку извне, не хватает высшей степени
глубинности. Вот почему Афтора главы Воэсханан «Утешайте, утешайте народ Мой…»
описывает косвенное утешение – то, которое приходит через пророков. Афтора же
главы Эйкев отражает попытку человека прорваться к Б-гу изнутри. Ее начальная
фраза драматично передает всю безысходность положения: «А сказал Сион: “Оставил
меня Б-г, и
Г-сподь забыл меня!”». Несмотря на это здесь присутствует
внутренняя глубина, при которой утешения пророков недостаточно. Поэтому, как
говорит Мидраш, Б-г уступает просьбе евреев, соглашаясь: «Иерусалим, нищий,
измученный тяготами, не знающий утешения!..» (нач. Афторы главы Ръэй). И Он
объявляет: «Я, Я – утешитель ваш!» (нач. Афторы главы Шойфтим), обещая
непременно послать нам истинное и полное утешение во времена
Мошиаха.