Шмини-Ацерет является самостоятельным праздником. Мы не сидим в «суке», мы не
берем «арбаа миним», мы произносим благословение «Шегехеяну» во время зажигания
свечей и при совершении «Кидуша» после «Маарива». И тем не менее, Шмини-Ацерет
является своего рода завершением праздника Сукот и, кстати, по той же причине
Шавуот называется иногда Ацерет: он тоже как бы завершает собой Песах.
Тора говорит о Шмини-Ацерет в книге Ваикра (гл. 23): «Семь дней приносите
огнепалимую жертву для Г-спода, в восьмой день священное собрание да будет у вас
и приносите огнепалимую жертву для Г-спода. Это – собрание праздничное
[ацерет] – никакой работы не совершайте». И еще раз в книге Бемидбар (гл.
29) напоминается о том же: «В день восьмой праздничное собрание [ацерет]
да будет у вас – никакой работы не совершайте и приносите всесожжение,
огнепалимую жертву для Г-спода, доставляющую Ему особое наслаждение…»
Согласно тому, что было сказано раньше о значении слова ацерет, ясно,
что оно выражает любовь Вс-вышнего к Своему народу. А мидраш добавляет:
Вс-вышний хотел, чтобы у каждого месяца года был праздник. Нисану Он подарил
Песах, ияру – Песах-Шейни, сивану – Шавуот. Однако следующий месяц, тамуз, был
тем месяцем, в котором народ Израиля согрешил, создав золотого тельца, и в
котором из-за этого были разбиты Скрижали завета. Поэтому тамузу Вс-вышний не
дал праздника и настолько разгневался, что и следующие два месяца – ав и элул –
тоже лишил праздников. Но чтобы компенсировать пробел, те праздники, которые
предназначались ^этим месяцам, Вс-вышний отдал месяцу тишрей: Рош-Гашана,
предназначавшийся первоначально тамузу, Йом-Кипур, предназначавшийся аву, Сукот,
предназначавшийся элулу. Но тогда где же собственный праздник месяца тишрей? Ему
был дан Шмини-Ацерет – его собственный праздник.
За пределами Страны Израиля праздник Сукот заключают не один, а два
праздничных дня. Это два отдельных праздника: Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. А в
Стране Израиля оба эти праздника мы отмечаем в один день – 22 тишрей.
МОЛИТВА О ДОЖДЕ
Перед «Мусафом» читают «Изкор» (см. ниже), а затем в «Мусафе» мы впервые
начинаем просить у Вс-вышнего дождь. Сначала в молитве шепотом мы говорим
«заставляющий дуть ветер и лить дождь» вместо «посылающий росу» (эти слова в
Стране Израиля говорят в течение всего лета). А затем, когда хазан приступает к
повторению «Амиды», открывают «арон кодеш», и вся община вслед за хазаном
молится о дожде. Мы вспоминаем заслуги Аврагама, Ицхака, Яакова, Моше, Агарона и
двенадцати колен Израиля, ради которых мы просим Вс-вышнего открыть для нас
сокровищницы дождя: «Вспомни праотца, который тянулся вслед за Тобой, как
вода» – это Аврагам; «Вспомни рожденного после сказанного вестникам:
пусть принесут немного воды» – это Ицхак; «Вспомни перешедшего с посохом
воды Иордана» – это Яаков; «Вспомни извлеченного из папирусного ларца, из
воды» – это Моше; «Вспомни первосвященника, пять раз окунающегося в
воды» —это Агарон; «Вспомни двенадцать колен, которые провел Ты между
разверзшихся вод» – это двенадцать колен Израиля, перешедших море при
исходе из Египта.
Хазан заканчивает «Молитву о дожде», провозглашая: «Ибо Ты – Г-сподь, Б-г
наш, заставляющий дуть ветер и лить дождь!».
Затем он произносит три благословения: «…для благословения, а не для
проклятья; для жизни – а не для смерти; для сытости – а не для голода», а община
на каждое из них отвечает: «амен!»
ПОМИНОВЕНИЕ ДУШ
После чтения Торы, перед «Мусафом», принято молиться о душах умерших и брать
на себя обещание выделить деньги на цдаку в память о них. Это делается в
Йом-Кипур, Шмини-Ацерет, последний день Песаха и в Шавуот. Молящиеся называют
имена своих умерших родных, а те, чьи родители живы, выходят на это время из
синагоги.
Казалось бы, что связывает поминовение душ умерших с днем праздника? Однако
наша традиция велит нам именно в моменты душевного подъема обращаться к тому,
что вызывает скорбь. «В крови своей живи», -сказал пророк Йехезкель. То есть в
самый момент кризиса умей находить в своей душе источник оптимизма, свет
надежды. То, что мы можем веселиться, куплено ценой крови, ценой многих жизней –
поэтому соединяются поминовение душ и Симхат-Тора воедино, и то же самое
относится ко всем остальным праздникам. В наши дни празднику Дня независимости
предшествует День памяти павших солдат Армии обороны Израиля. «В крови своей
живи»…
СИМХАТ ТОРА
Об этом празднике Тора не упоминает, но Галаха предписывает: «…празднуют
день окончания чтения Торы». По обычаю в этот день мы совершаем «гакафот»
-праздничное кружение вокруг «бимы» в синагоге. «Гакафот» устраивают вечером,
после «Маарива», и утром, после чтения «Галеля».
Как известно, Тора разделена на 54 главы, каждая из которых в субботу
прочитывается в синагоге, – так что в течение года прочитывают всю Тору. День
окончания чтения Торы, 22 тишрей в Стране Израиля, или 23 тишрей за ее пределами
– праздник, известный под именем Симхат-Тора («Веселье Торы»).
Стоит подчеркнуть, что на самом деле изучение Торы никогда не заканчивается:
в тот самый день, котла мы завершаем чтение Торы, мы начинаем ее сначала -с
Сотворения мира, и открывается новый годовой цикл ее чтения.
ХАТАН ТОРА И ХАТАН БРЕЙШИТ
Особая заповедь – вызвать в этот день к Торе всех, кто приходит в синагогу.
Тем самым мы выполняем слова Торы: «Тора, заповеданная нам Моше, – наследие
общины Яакова» (Дварим, 33). Вся община Яакова приняла Тору, и поэтому каждый
еврей имеет на нее все права и на каждого еврея она возлагает одинаковые
обязанности. Мудрецы говорят: читай не мораша («наследие» – потому что
Тора не переходит «по наследству», но достается лишь тем, кто изучает ее), а
меораса («обрученная»). Это значит, что каждый еврей должен ухаживать за
Торой так же, как ухаживал бы за девушкой, которую любит, и прилагать все силы
для того, чтобы добиться ее взаимности. Поэтому принято тех, кого удостаивают
чести заканчивать цикл чтения Торы и открывать новый, называть хатан Тора
(«жених Торы») и хатан Брейшит («жених Сотворения»).
Не только взрослых вызывают в Симхат-Тора к чтению Торы, вызывают и детей. Их
накрывают одним «талитом», как бы объединяя в одно целое, и после чтения принято
говорить им то благословение, которым когда-то Яаков наградил своих внуков
Эфраима и Менаше: «Вс-вышний, посылавший Своего ангела, спасавшего меня от всех
бед, да благословит этих юношей и наречет их именем моим и именами моих отцов,
Аврагама и Ицхака, и да расплодятся они на земле, подобно рыбам в море».
В этот день из «арон кодеш» вынимают три свитка Торы: первый – для прочтения
последней недельной главы Торы до самого конца ее, после чего все провозглашают:
Хазак хазак венитхазек! («Крепись, крепись, и мы будем крепкими!»). Для
того, чтобы каждый из присутствующих получил возможность подняться к Торе, этот
раздел многократно повторяют -но не весь, а именно до слов «и в гордости Своей
небеса». Затем вызывают «жениха Торы» – обычно раввина или другого уважаемого
человека, известного своими познаниями в Торе, и тогда доводят чтение Торы до
конца – причем вся община слушает чтение стоя. «И не было более пророка в
Израиле, подобного Моше, с которым Г-сподь говорил лицом к лицу, совершившего
подобное всем знаменьям и чудесам, которые Г-сподь послал его совершить в Египте
для фараона, и всех его слуг, и для всей страны; подобное сильной руке и каждому
диву великому, которые совершил Моше на глазах всего Израиля».
После возгласа хазак хазак венитхазек Тору поднимают иначе, чем в
течение всего года: три столбца текста, видные на развороте свитка, обращают не
в сторону того, кто поднимает Тору, а в сторону общины, и обращают по очереди во
все стороны – чтобы осуществить слова Торы «на глазах всего Израиля».
Затем берут другой свиток и вызывают «жениха Сотворения» – тоже раввина или
уважаемого всеми члена общины. Над головами тех, кто стоит на «биме»,
разворачивают «талит» словно «хупу» и начинают читать Тору с самого начала – до
окончания рассказа о сотворении мира и о первой субботе. В конце каждого из
отрывков, посвященных отдельным дням Творения, принято хором заканчивать: «И был
вечер, и было утро – день такой-то». Также и заключительные стихи от слов «И
завершены были небеса и земля» (начало гл. 2-й) произносят все молящиеся, а чтец
Торы повторяет за ними «Хаци-кадиш» – и открывают третий свиток Торы, откуда
зачитывают «мафтир» – из книги Бемидбар, гл. 29-я, где перечисляются
жертвоприношения этого дня: «В восьмой день…»
«Гафтара» этого дня взята из книги пророка Йегошуа, гл. 1-я, которая является
непосредственным продолжением того, чем заканчивается Пятикнижие: после смерти
Моше главой народа становится его ученик, продолжатель дела его, Йегошуа бин
Нун.
«ГАКАФОТ»
В Симхат-Тора в синагоге устраивают «гакафот» -семь обходов вокруг «бимы». Из
«арон кодеш» вынимаю» все свитки Торы, которые имеются в синагоге, – даже те, в
которых есть какой-либо дефект, и они поэтому непригодны для публичного чтения.
Есть обычай оставлять в опустевшем «арон кодеш» зажженную свечу – чтобы он не
оставался пуст и темен (как сказано: «Свеча – мицва, и Тора – свет»).
Хазан возглавляет шествие, держа в руках свиток Торы и громко распевая особые
молитвы, сопровождающие «гакафот». В них выражается мольба ко Вс-вышнему
услышать молитвы народа Израиля и послать ему помощь и успех во всех его делах.
Дети тоже принимают участие в «гакафот», они держат в руках маленькие игрушечные
свитки Торы или флажки с красочными картинками и молитвами, которые произносят
перед началом и во время «гакафот».
После каждого обхода «бимы» все, кто находятся в синагоге, танцуют, держа в
руках свитки Торы. Танцам, песням и веселью нет конца.
В Стране Израиля принято устраивать «гакафот» также на исходе праздника
Симхат-Тора – «вторые гакафот». Ими мы выражаем нашу солидарность с евреями,
живущими в странах рассеяния и начинающими праздновать Симхат-Тора как раз в это
время. На «вторые гакафот» обычно собирается множество народа, принято
приглашать на них также оркестры и музыкальные ансамбли.
Мы любим и ценим веселье. А когда поводом для него служит Тора – это святое
веселье. Во время «гакафот» проявляется веселье и внутреннее, и внешнее. Перед
началом «гакафот» читают: «Тебе воочию показано, чтобы ты знал, что Г-сподь – Он
Б-г, и нет никого, кроме Него». Хасидская притча говорит, что весь месяц, когда
читают «слихот», Рош-Гашана, Йом-Кипур и праздник Сукот – все это лишь
подготовка к этому моменту и к этим словам – квинтэссенции всей нашей
веры.