Молитва «Шмонэ-эсрэ», называемая также «Амида», является стержнем всех трех
ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее
произнесения.
Почему она называется «Шмонэ-эсрэ»? Шмонэ-эсрэ в переводе с иврита
означает «восемнадцать», и в основе своей эта молитва состоит именно из
восемнадцати благословений. Мы говорим «в основе своей», потому что после
разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еще одно
благословение – «И да не будет надежды доносчикам». Однако «Шмонэ-эсрэ»
сохранила свое прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая
причина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет
необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва
снова будет состоять из восемнадцати благословений.
Слово амида означает «стояние». Так называется эта молитва потому, что
произносить ее необходимо стоя – ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни
вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Вс-вышним.
У пророка Йехезкеля сказано про ангелов: «Ноги их – как одна прямая нога». То
есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву «Шмонэ-эсрэ», мы
подражаем им.
Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль, читают «Шмонэ-эсрэ»,
обратившись лицом к Стране Израиля – как сказал царь Шломо в своей молитве при
освящении Храма (Млахим 1, 8): «И будут они молиться в сторону страны своей».
Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима – об этом
царь Шломо говорит в той же молитве: «И будут они молиться в сторону города,
Который избрал Ты». А тот, кто читает «Шмонэ-эсрэ», находясь в самом Иерусалиме,
поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, –
как говорит царь Шломо: «И будут они молиться, обращаясь к этому месту, и
возблагодарят имя Твое».
Молиться «Шмонэ-эсрэ» надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком
благоговении, сосредоточив на молитве все свои мысли и чувства.
Утром, во время молитвы «Шахарит», для прочтения «Шмонэ-эсрэ» встают с места
в конце благословения, ведущего от «Шма» к «Амиде», при словах: «Хвала Б-гу
Вс-вышнему, избавителю их», а закончив его словами «…спасший Израиль», делают
три шага вперед и приступают к «Шмонэ-эсрэ».
Этому обычаю есть целый ряд объяснений. Во-первых, Тора рассказывает, что
когда Моше-рабейну приближался ко Вс-вышнему, поднимаясь на гору Синай, он
должен был преодолеть три препятствия, отделявших его от Шхины (Б-жественного
присутствия): мрак, облако, туман. Вот так же и мы – прежде чем приблизиться к
Шхине и обратиться ко Вс-вышнему во втором лице («Благословен Ты…» – как будто
Он стоит напротив нас), мы делаем три шага. Кроме того, это напоминает принятый
при дворцах царей этикет: прежде чем обратиться к царю с прошением, делают три
шага, как бы выражая этим нерешительность и прося царя о соизволении выслушать
просьбу. Поэтому когда мы заканчиваем «Шмонэ-эсрэ», на словах «Устанавливающий
мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю» мы отступаем на три шага
назад подобно служителю, собирающемуся отойти от своего господина и выражающему
тем самым просьбу о позволении сделать это.
В течение молитвы «Шмонэ-эсрэ» кланяются лишь в начале и в конце первого
благословения и в начале и конце восемнадцатого («Благодарим…»). Галаха не
только точно указывает, где в молитве нужно кланяться, но и каким образом:
плотно сжатые колени слегка сгибают при слове «благословен», с которого
начинается «Шмонэ-эсрэ», при слове «Ты» верхнюю часть туловища наклоняют вперед,
а при произнесении имени Вс-вышнего следует полностью выпрямиться. Так указывают
мудрецы наши: «Когда кланяются – кланяются при слове «благословен», а когда
выпрямляются – выпрямляются при упоминании имени Вс-вышнего».
В трактате Мегила Вавилонского Талмуда говорится о некоторых подробностях
церемониала молитвы «Шмонэ-эсрэ». Шимон Гапаколи[1] был тем,
кто окончательно сформулировал текст «Шмонэ-эсрэ» по заданию рабана Гамлиэля из
Явнэ. Согласно другим сведениям, редакцию текста молитвы завершили 120 мужей
Великого собрания, среди которых были также три последних пророка – Хагай,
Зхарья и Малахи.
В соответствии с принципом «прежде чем молиться, человек должен восхвалить
Вс-вышнего», первые три благословения «Шмонэ-эсрэ» посвящены восхвалению
Вс-вышнего. Три последних благословения – это выражение благодарности Вс-вышнему
(хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, «и восстанови службу
в Святая Святых Твоего Храма» или «даруй мир, добро и благословение»).
Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены
для того, чтобы дать нам возможность просить Вс-вышнего об удовлетворении всего,
что нужно каждому из нас – в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно
ясно выразить свои нужды.
Первые шесть из этих благословений это личные просьбы:
– «Удели нам от Своей мудрости, понимания и разума»;
– «Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей»;
– «Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы»;
– «Взгляни на страдания наши и заступись за нас»;
– «Лечи нас, Г-сподь, и мы излечимся»;
– «Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год».
Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени
относятся ко всему Израилю и к нуждам всего народа:
– «Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей»;
– «Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков,
какие были раньше»;
– «И да не будет надежды доносчикам»;
– «Над праведниками, и над благочестивыми… смилуйся, Г-сподь, Б-г наш»;
– «И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись»;
– «Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти».
Тринадцатое благословение, заключающее ряд срединных благословений –
одновременно и личных, и относящихся ко всему еврейскому народу, звучит так:
«Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими
милостиво и благосклонно молитву нашу!..» Именно в этом месте принято обращаться
ко Вс-вышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в
общепринятом тексте молитвы.
При определенных обстоятельствах к молитве «Шмонэ-эсрэ» добавляют вставки: на
исходе субботы, во время молитвы «Маарив», в четвертом от начала благословении
«Ты даруешь человеку разум» говорят: «Ты даровал нам способность постигать Тору
Твою»; в рош-ходеш и в холь-гамоэд (срединные дни праздников Песах
и Сукот) в благословение «Отнесись благосклонно…» вставляют молитву «Да
поднимется и придет…»; во время Десяти дней покаяния – в общей сложности шесть
изменений и добавлений; в Хануку и в Пурим – благодарственную молитву «И за
чудеса…»; в дни постов – мольбу «Ответь нам… в день поста нашего».
В Стране Израиля в девятое по счету благословение («Благослови… этот год»),
вообще представляющее собой просьбу об обеспечении пропитанием, следует
вставлять слова «и пошли росу и дождь для блага нашего» в зимние месяцы, когда
идут дожди. Мы начинаем просить о дожде 7 числа месяца хешван и говорим эту
вставку вплоть до первого дня Песаха.
Почему же мы начинаем просить о дожде именно 7 хешвана? Во времена Второго
Храма в Иерусалим приходили евреи-паломники, в том числе и из других стран.
Мудрецы наши подсчитали, что требуется 15 дней для того, чтобы из Иерусалима
добраться до самой отдаленной границы Страны Израиля, реки Евфрат. Поскольку
последний день праздника Сукот, праздник Шмини-Ацерет (он же Симхат-Тора),
выпадает на 22 число месяца тишрей, то надо дать возможность паломникам,
пришедшим из Месопотамии, благополучно добраться домой. Не приличествует молить
Вс-вышнего о дожде в то время, когда евреи, пришедшие на праздник в Храм, еще
находятся в пути. 15-й день после 22 тишрей – это как раз 7 хешвана, и с этого
дня мы начинаем просить Вс-вышнего: «…и пошли росу и дождь для блага нашего на
землю».
Во втором благословении «Шмонэ-эсрэ» также упоминаются роса и дождь, но там
это имеет иной смысл: прославление всемогущества Творца, Который посылает росу,
ветер и дожди. В различные времена года мы изменяем формулу этих упоминаний: с
первого дня праздника Песах до Шмини-Ацерет мы говорим: «посылающий росу», а от
молитвы «Мусаф» в Шмийи-Ацерет до первого дня Песаха мы говорим то, что
соответствует сезону дождей в Стране Израиля: «заставляющий дуть ветер и льющий
дожди».
ПОВТОРЕНИЕ «ШМОНЭ ЭСРЭ» ВСЛУХ
В молитвах «Шахарит» и «Минха» после того; как молящиеся прочитали
«Шмонэ-эсрэ» шепотом, про себя, хазан, который ведет общественную молитву,
повторяет всю молитву вслух. В это время нельзя отвлекаться и разговаривать – мы
должны внимательно слушать хазана и перед заключением каждого благословения, при
упоминании хазаном имени Вс-вышнего, отвечать: «Благословен Он и благословенно
имя Его!», а после окончания благословения – «амен».
Когда хазан повторяет «Шмонэ-эсрэ», к молитве прибавляют три вставки:
1. «Кдуша» («освящение»), главные моменты которой – цитаты из пророков
Йехезкеля и ЙешаяГу (упомянутые нами выше, в связи со чтением «Шма»): «Свят,
свят, свят…» и «Да будет благословенна слава Г-спода…»
2. «Модим дерабанан». Когда хазан заканчивает 17-е (3-е от конца)
благословение словами «…возвращающий Свою Шхину в Сион», мы кланяемся и
говорим благословение, немного отличающееся от того, которое мы говорили шепотом
на том же месте. Оно тоже начинается словом модим («благодарим»);
обязанность произносить его установили рабанан, то есть мудрецы Торы –
поэтому оно и называется «Модим дерабанан», т.е. «Модим, установленное мудрецами
Торы».
В «Модим дерабанан», в частности, говорится: «…и Ты продлишь и поддержишь
нашу жизнь, и соберешь нас из изгнания во дворах Святилища Своего… чтобы мы
хранили Твои законы, и исполняли волю Твою, и служили Тебе всем сердцем…»
3. «Биркат гакоганим» («благословение когенов»), которое заимствовано из
Торы, из книги Бемидбар (гл. 6), где Вс-вышний повелевает ког~енам, потомкам
первосвященника Агарона, благословлять народ Израиля «тройным благословением»:
«Да благословит тебя Г-сподь и охранит! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и
помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!»
Эта заповедь Вс-вышнего не ограничена лишь временем, когда у нас есть Храм. В
наше время, когда Храма нет, когены, находящиеся в синагоге во время молитвы,
тоже обязаны благословлять народ. В то время, когда хазан повторяет
«Шмонэ-эсрэ», когены идут омыть свои руки; причем находящиеся в синагоге левиты
обслуживают их при этом: они льют воду на руки когенов. Когены снимают обувь,
подобно тому, как снял обувь Моше-рабейну, когда ему открылся Вс-вышний: «Сбрось
обувь с твоих ног, ибо место, на котором стоишь ты, – земля святая». Они снимают
обувь также и в память о том, что когены работали в Храме босыми.
Когда хазан начинает благословение «Отнесись благосклонно, Г-сподь, Б-г наш,
к народу Своему, Израилю», когены поднимаются на «духан» – возвышение, на
котором стоит «арон кодеш», и становятся там лицом к нему. Услышав призыв хазана
«Когены!», они начинают произносить благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г
наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам
благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!» Закутанные с головой в свои
«талиты», распростерши вперед руки со сложенными особым образом пальцами, они
поворачиваются к общине сразу после того, как заканчивают это благословение, и
начинают слово за словом повторять вслед за хазаном «тройное благословение». В
конце каждого из составляющих его трех звеньев община отвечает «амен».
Есть в Стране Израиля общины, в которых когены благословляют народ только по
субботам в конце молитвы «Мусаф», в рош-ходеш и в праздники. В других
общинах, кроме этого, когены благословляют народ изо дня в день во время молитвы
«Шахарит».
Не следует смотреть в сторону когенов, когда они произносят тройное
благословение», – ибо в этот момент когенов осеняет Шхина, смотреть на Которую
мы не имеем права.
[1] Шимон Гапаколи – танай. Согласно мнению
Раши, его прозвище, Гапаколи, означает «продавец ваты».