С
Б-жьей помощью
Глава Шофтим
Беседа 1
Элул –
города-убежища. И в этом должно быть «судьи и стражники», также за пределами
Земли Израиля, каждый – на своем уровне.
1. Сказано в «Сифрей»[1],
что повеление «судей и надсмотрщиков поставь себе»[2]
исполнялось везде, где жили евреи, в том числе и за пределами Страны Израиля.
Может быть, — задается там вопрос, — за пределами Страны Израиля тоже были
города-убежища? Нет, ибо сказано в Торе «…будут эти шесть городов убежищем»[3].
«Эти» — только эти, города-убежища были только в Стране Израиля. Но, — говорится
в другом месте «Сифрей»[4],
— совершивший убийство за пределами Страны Израиля мог найти защиту в
городах-убежищах.
«Сифрей» сопоставляет повеления о судьях и надсмотрщиках и о городах-убежищах
и высказывает предположение, что раз те были за пределами Страны Израиля, то там
были и эти. Отсюда следует, что города-убежища имеют какое-то отношение к судьям
и надсмотрщикам. Задача судей и надсмотрщиков состоит не столько в том, чтобы
наказывать нарушителей общественного порядка, сколько в том, чтобы их
исправлять. Таково же и назначение городов-убежищ: человек, совершивший
непреднамеренное убийство, отправляясь в изгнание в город-убежище, искупает тем
самым свой грех[5].
Искупление, как разъясняет Алтер Ребе[6],
означает, что грех стирается, а совершивший его человек становится столь же
желанным Всевышнему, каким был до греха. Естественно, приходит мысль, что это
относится не только к Стране Израиля, но и к остальным странам. Но так ли это?
Нет, потому что только Страна Израиля называется просто эрец («страна»).
Сказано в Мидраше: «Почему эта страна называется эрец! Потому что она
хотела [рацта] исполнить волю своего Творца»[7].
Значит, прочие страны находятся за пределами желания исполнять волю Творца, и
потому там следовало бы более строго предупреждать совершение грехов. Тем не
менее, судьи и надзиратели были и в других странах, а вот города-убежища —
только в Стране Израиля.
2. Тшува включает в себя два момента: раскаяние о прошлом и принятие
решения на будущее[8].
Одно связано с другим. Когда раскаяние можно считать искренним? Когда оно
побуждает принять твердое решение, что начиная с этой минуты и далее поведение
будет таким, как следует. В противном случае возникает вопрос, каков же эффект
раскаяния? Это все равно, как «окунаться в воды миквы, держа в руке шерец»[9].
Потому-то города-убежища были только в Стране Израиля: ведь если убийца
желает остаться вне «земли, которая хотела исполнить волю своего Творца», каков
же эффект его раскаяния? По этой же причине в городах-убежищах могли найти
защиту и те, кто совершил убийство вне Страны Израиля: эти грешники тоже
искупали свои грехи, отправляясь в изгнание в город-убежище. Но город этот
находился именно в Стране Израиля: «И будет убегать туда»[10].
Судьи же и надсмотрщики были и за пределами Страны Израиля. Сказано: «Не суди
ближнего своего, пока не окажешься в его положении»[11].
А судьи, живущие в Стране Израиля, не могут знать, какой духовный мрак царит за
ее пределами, сколько испытаний подстерегает там еврея — вплоть до того, что
любое доброе дело (и даже слово и мысль) дается там с величайшим трудом. О
Стране Израиля сказано: «Глаза Б-га, Всесильного твоего, обращены постоянно к
ней, от начала года и до конца года»[12].
Тот, кто живет здесь, даже представить себе не может, что творится заграницей.
Поэтому судьи и надсмотрщики были необходимы также за пределами Страны Израиля,
чтобы, зная и понимая тамошнюю ситуацию, справедливо судить евреев.
Известен рассказ о Мителер Ребе (и то же самое произошло однажды с
Цемах-Цедеком)[13],
который однажды, принимая хасидов, вдруг прервал прием на довольно долгое время,
а затем возобновил его. Когда позже его спросили о причине, он объяснил: еврей
приходит и просит совета, как исправить последствия дурного поступка; чтобы
ответить ему, необходимо найти в себе нечто, хотя бы отдаленно похожее на его
грех, — только в таком случае можно дать правильный совет. А в тот раз Ребе
спросили о чем-то настолько низком, что он не мог найти в себе ничего, даже
отдаленно сходного с этим, и поэтому прекратил прием хасидов до тех пор, пока не
смог разрешить эту задачу.
Нечто подобное произошло, когда сыны Израиля совершили грех поклонения
золотому тельцу. Всевышний сказал Моше-рабейну: «Иди вниз, ибо растлился твой
народ»[14].
Моше был на небесах, высоко-высоко — «хлеба не ел и воды не пил»[15],
— а евреи были низко-низко, но Всевышний сказал ему: они «твой народ». Тем самым
Всевышний возобновил связь между Моше-рабейну и сынами Израиля, и теперь он смог
искать им оправдание.
Аналогично этому Алтер Ребе, находясь в заключении, писал, что не хочет,
чтобы его судили министры: на них нельзя положиться. Он просит, чтобы его судил
сам император: «Глаза Твои увидят правду»[16].
Министры не чувствуют, что такое мрак, в который погружен человек; император же,
находясь выше их, видит дальше и глубже, чем они. Поэтому, когда дело касается
столь важных вещей, как дело Ребе, — лишь «…от Тебя оправдание мне на суде
выйдет»[17].
Вот почему судьи и надсмотрщики должны были быть также и за пределами Страны
Израиля.
3. Все шесть городов-убежищ находились в Стране Израиля, но между ними
существовали определенные различия. Три города-убежища располагались к западу от
Иордана, в сердце страны; три других — к востоку от Иордана, на тех обширных
землях, где были часты убийства[18].
Еще три города-убежища будут основаны в будущем, после прихода Машиаха, на
землях, еще более отдаленных от сердца страны. Это означает, что даже в будущем,
«когда расширит Б-г, Всесильный твой, границы твои»[19],
все-таки будут существовать города-убежища[20],
потому что и тогда будут совершаться непреднамеренные убийства.
Это означает, что «пролитие крови человека человеком»[21](для
искупления чего и предназначены города-убежища) может быть, в зависимости от
уровня рассмотрения, разных видов — от буквального (в физическом смысле) до
переносного (в смысле духовном). В будущем, после прихода Машиаха, как служение
Всевышнему, так и отсутствие служения Всевышнему поднимутся на несравненно более
высокий уровень, чем сейчас. Поэтому и тогда будет иметь место «пролитие крови
человека (человека, принадлежащего к сфере святости) человеком-нечестивцем»[22],
ибо на каждой ступени, в зависимости от ее сути, есть не только недостатки в
служении Всевышнему, но и прямая противоположность служения Всевышнему: то, что
на более низкой ступени является служением, на данной ступени — в соответствии с
ее уровнем — является его отсутствием, а на более высокой может стать его
противоположностью. Так что на любой ступени, даже на ступени «к Нему
прилепитесь» служение Всевышнему требует тшувы[23].
4. Вот о чем должен размышлять еврей, производя самоанализ в месяце элуль.
Этот месяц в духовном смысле — «город-убежище», но для каждого еврея —
по-другому. Еврей должен подвести итог всем своим делам, словам и мыслям за весь
год: соответствовали ли они «Шулхан аруху», сочетались ли они с той тяжестью
груза, которую он обязан нести, был ли он более снисходителен к другому еврею,
чем того требует буква закона?[24].
Если нет — он обязан совершить тшуву.
Отсюда следует, что не только люди деловые, но и «сидящие в шатре»[25]
— весь год находящиеся в «шатрах Торы» и «шатрах молитвы» — в месяце элуль тоже
должны находиться в «городе-убежище». А для них «города-убежища» — это Тора и
молитва[26].
Уже говорилось, что согласно принятому в этой стране обычаю на месяцы элуль и
тишрей ученики йешив разъезжаются по домам. Но это же противоречит Торе и
человеческому разуму! Вместо того, чтобы посвятить месяц элуль тшуве,
едут к папе и маме! Нет, весь месяц элуль нужно оставаться в йешиве, дни
этого месяца, когда Сам Всевышний зовет: «Стремитесь увидеть лик Мой»[27],
должны пройти как следует!
5. В этом содержится указание и людям деловым: весь год они занимаются своим
бизнесом, в месяце же элуль они должны бежать в «города-убежища». Им надо искать
там защиту если не весь месяц, то по крайней мере в те двенадцать дней, от 18-го
элуля до Рош-f ашана, которые соответствуют месяцам уходящего года[28],
или во всяком случае в дни, когда читают «Слихот» — потому что города-убежища
были не только в сердце Страны Израиля, но и к востоку от Иордана. Деловые люди
должны укрыться в тех местах, где царит б-гобоязненность, — в йешиве, в
бейт-мидраше, здесь в это время должен быть их дом. Они должны бежать в
«город-убежище» от всего, что поглощало их целый год, поселиться там, а по
словам «Зогара»[29]—
даже быть похороненными там.
Что значит «быть похороненным» в духовном смысле? Сказано: «В сто лет он
будто умер и исчез из мира»[30].
«Сто» означает, что все десять сил души достигли совершенства: каждая из них
включает в себя все десять. Человек, поднявшийся на эту ступень, «будто умер и
исчез из мира»: он уже никак не связан с этим миром и царящим в нем мраком[31].
Естественно, он может физически жить еще многие годы — ему уже нечего
бояться.
В этом и заключается глубинный смысл выражения «быть похороненным». Сказано в
Торе: «Ибо прах ты и в прах возвратишься»[32].
В служении Всевышнему это означает, что человек достигает такого же «битуля»,
как прах земной (который все топчут, а он безмолвствует)[33],
что он вернулся к своему духовному корню и слился с ним, а оттуда и начинается
построение сфиры Малхут в Рош-Гашана.
Совершая самоанализ в месяце элуль (вплоть до исполнения заповеди бежать в
«город-убежище»), готовятся получить запись и ее скрепление печатью на год
добрый и сладкий во всех отношениях — в плане доброго здоровья, обильного
пропитания и счастливой семейной жизни!
Из беседы в субботу главы Ръэ, когда благословляли месяц элуль 5714 г.
(1954 г.)
[1] Гл. Шофтим.
[2] Дварим, 16:18.
[3] Бемидбар, 35:15.
[4] Гл. Масъэй, 35:13.
[5] См. Макот, 10б.
[6] См. Тания, ч. 3, гл. 1.
[7] Брейшит раба, 5:8.
[8] См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о раскаянии, 2:2; Тания, ч.
3, гл. 1.
[9] См. Ялкут Шимони, Мишлей, 28, ремез 961. Шерец —
общее название мелких животных, трупы которых являются источником ритуальной
нечистоты.
[10] Бемидбар, 35:11.
[11] Авот,2:4.
[12] Дварим, 11:12.
[13] См. Ребе Раяц, Сефер маамарим-кунтресим, стр.
712.
[14] Шмот, 32:7.
[15] Шмот, 34:28.
[16] Тегилим, 17:2.
[17] Тегилим, 17:2. См. брошюру Бад кодеш, в которой приводятся
его аргументы, опровергающие обвинения, выдвинутые против него во время первого
ареста.
[18] См. Макот, 9б.
[19] Дварим, 19:8.
[20] См. Иерусалимский Талмуд, Макот, 2:6.
[21] См. Брейшит, 9:6.
[22] См. Ликутей Тора, Бемидбар, 13в.
[23] См. Ликутей Тора, маамар Ахарей Гавайе Элокеха телеху и его
объяснение в сидуре и в Сефер гамицвот Ребе Цемах-Цедека.
[24] См. Ктубот, 67а, 104а; Сота, 13б.
[25] Т. е. посвятившие себя изучению Торы.
[26] См. Ликутей Тора, объяснение маамара Ваедабер… бемидбар
Синай.
[27] Тегилим, 27:8.
[28] См. Ребе Раяц, Кунтрес Хай элуль 5703, стр.
42.
[29] См. Зогар, ч. 1, стр. 27. См. также Макот,
11б.
[30] Авот, 5:22.
[31] Слово олам («мир») — однокоренное со словом гелем
(«сокрытие»): намек на то, что мир скрывает от человека
Б-жественное.
[32] Брейшит, 3:19.
[33] Как мы молимся в конце «Шмонэ-эсрэ»: «И душа моя да будет
прахом для всех».