Беседа 1
Урок из самоотверженности Пинхаса, «самого молодого из общества» – для
молодежи нашего поколения.
1. В сегодняшней недельной главе рассказывается, что когда Зимри совершил
свой поступок, никто не знал, что делать, хотя при этом присутствовали и Моше, и
Агарон, и семьдесят старцев.
Гмара приводит[1]
порядок, согласно которому Моше-рабейну обучал сынов Израиля Торе. Получив
указания об очередной заповеди, он сообщал о ней Агарону, затем — сыновьям
Агарона Эльазару и Итамару, после них — семидесяти старцам и лишь затем —
остальному народу. Пинхас, сын Эльазара, здесь даже не упоминается.
Следовательно, он учил Тору наравне со всем народом, так как был еще молод[2]. И вот именно он,
самый молодой из всех, увидев, что сделал Зимри, воскликнул: «Моше-рабейну, не
ты ли учил нас, что в подобном случае „ревнители поражают его»?!». На что
Моше-рабейну ответил пословицей: «Тот, кто прочел письмо, тот и должен
исполнять»[3].
Какой урок этот рассказ Гмары дает нам?
Бывают ситуации, когда вожди поколения молчат и не дают никаких указаний, но
это отнюдь не всегда является доказательством, что делать ничего не следует и
нечего даже пытаться найти выход из сложного положения. Если ты видишь, что
можешь что-то предпринять, — действуй. А старшие ничего не говорят потому, может
быть, что хотят, «чтобы Пинхас взял свое священнослужение»[4]. То есть именно в этом и состоит
твое предопределение, именно этими своими действиями ты вознесешь в святость то,
что тебе предначертано, и тем самым достигнешь своего совершенства. Как в
материальном плане у каждого есть свой удел (как говорят мудрецы наши: «Не
затрагивает человек пропитания своего товарища»[5]), так и в плане духовном у каждого есть свой удел
в Торе.
Вот почему мы молимся: «И дай нам удел в Торе Твоей»[6]. Речь идет не только о понимании
Торы, но и о способности делать в ней новые открытия. Примером может служить
раби Акива, который открыл в области Галахи такое, чего не знал даже
Моше-рабейну[7].
В исполнении заповедей человек тоже не затрагивает «духовного пропитания»
своего товарища. А слова «Удостоился — получает свою долю и долю своего
товарища»[8] относятся
не к этому миру, а к Ган Эдену, и подразумевают воздаяние за исполнение
заповедей. В том же, что касается самих заповедей (которые, как известно, выше
воздания за них), у каждого без исключения есть в них свой удел. Поэтому вполне
возможно, что если никто ничего не предпринимает, то это значит, что действовать
должен именно ты!
2. О Пинхасе сказано: «Пинхас — это Элиягу»[9]. Но ведь Пинхас жил раньше Элиягу! Значит,
следовало бы сказать наоборот: «Элиягу — это Пинхас»? «Зогар» говорит[10], что Элиягу на
самом деле жил гораздо раньше Пинхаса, но тогда он был не «рожденным женщиной»
(человеком, родившимся у своих отца и матери), а ангелом. Вот потому-то и
сказано: «Пинхас — это Элиягу».
Что это означает для нас, в нашем служении Всевышнему?
Выше было сказано, что от каждого требуется не обращать внимание на действия
или бездействие окружающих, а делать то, что следует. Откуда взять для этого
силы? Ответ: «Пинхас — это Элиягу». Раз Всевышний послал тебе такое дело, для
исполнения которого требуется самопожертвование, значит Он уже дал тебе силы для
этого. И даже возможно, что в этот момент к твоей душе присоединяется «искра»
того, кто не является «рожденным женщиной».
3. Вот какое указание получает отсюда наше поколение, и в частности —
молодежь: нечего заниматься расчетами, что, мол, этот может выполнить эту
задачу, а тот — другую. Знайте, что все, что приходит вам в руки, — это ваш
удел, у вас есть силы, необходимые для выполнения своего дела, и выполнить его
вы должны с самопожертвованием!
А о самопожертвовании Ребе, мой тесть, говорил:
— Самопожертвование состоит не в том, чтобы взобраться на крышу и броситься
вниз, упаси Б-г! Самопожертвование совершается без шума, потому что «не в
землетрясении Б-г»[11]. Самопожертвование должно наполнять самые
повседневные дела — надо затыкать уши, чтобы не слышать того, что не следует
слушать, закрывать глаза, чтобы не видеть того, что не следует видеть[12]. Даже в изучении
Торы требуется самопожертвование, чтобы не брать Тору к себе, а себя брать к
Торе. И когда желают по-настоящему, это удается.
Когда берут на вооружение самопожертвование Пинха-са, то открывается, что
«Пинхас — это Элиягу», тот самый, кто возвестит о грядущем освобождении[13].
Иными словами, вся наша работа сегодня — это подготовка прихода Машиаха,
чтобы превратить мир в святилище для Всевышнего.
Из беседы 12 тамуза 5714 г. (1954 г.)
Беседа 2
Когда происходит нечто такое, что пробуждает «ревность за Всесильного», то
спрашивающий, как ему поступить, достоин порицания. Подобно этому, если, не дай
Б-г, возникает опасность для жизни еврея, а тот, кто мог бы помочь, начинает
обсуждать, что дозволено сделать, а что нет, он «проливает кровь».
4. Тора говорит, что Пинхас «возревновал за Всесильного»[14]. Известно, что «нет
бейт-мидраша, в котором не делали бы открытий»[15]. Это сказано об Устной Торе, тем более это
относится к Торе Письменной: всего лишь одна буква в ней может стать источником
целого комплекса законов, тем более — целый рассказ. Значит, в рассказе о деянии
Пинхаса наверняка содержится какое-то открытие. Так что же нового сообщает нам
этот рассказ?
Галаха говорит, что есть ситуации, когда еврей приходит в бейт-дин и
спрашивает, как ему поступить, но судьям не следует давать ему никаких
указаний[16].
Именно такая ситуация возникает, когда становятся свидетелями поступка,
подобного тому, что совершил Зимри. Однако, — продолжает Галаха, — «ревнители
поражают его»[17].
То есть если свидетель такого поступка не спрашивает раввинов, но действует, как
подсказывает ему его внутреннее ощущение, исходящее из самых глубин его
Б-жественной души, он поступает в полном соответствии с Галахой (ибо именно так
и предписывает «Шулхан арух», хотя судьи и не дают соответствующего указания) и
волей Всевышнего.
Вообще-то всегда, в случае любого затруднения, следует спрашивать бейт-дин.
Но когда происходит нечто такое, что пробуждает «ревность за Всесильного», то
спрашивающий, как ему поступить, достоин порицания. Подобно этому, если, не дай
Б-г, возникает опасность для жизни еврея, а тот, кто мог бы помочь, начинает
обсуждать, что дозволено сделать, а что нет, он «проливает кровь»[18]. Ситуация должна
взволновать его настолько, что он сам сделает все необходимое, не спрашивая
указания у раввина. Точно так же обстоит дело в случае такого нарушения Торы,
которое пробуждает «ревность за Всесильного»: ревность затрагивает самые глубины
души человека, и он не идет в бейт-дин спрашивать, что ему делать. Ему незачем
полагаться на бейт-дин и ничего не предпринимать без его указания: он чувствует,
что нельзя терять ни минуты. Более того, настоящие ревнители — это те, кто, даже
зная, что бейт-дин запретит им делать это, все-таки «поражают его», и их
действия полностью соответствуют воле Всевышнего.
Сказанное требует все же объяснения. Дело в том, что еврей только тогда может
нарушить закон Торы, «когда овладеет им дух безумия»[19], потому что, как говорит Алтер
Ребе, еврей не хочет и не может быть оторванным от Б-жественного. Лишь из-за
«духа безумия», из-за того животного, что есть в нем (его животной души), он
способен совершить поступок, который под стать только животному. И, естественно,
когда у еврея пробуждается ревность за Б-га — не за собственную честь или «честь
отцовского дома», — это чувство столь мощно овладевает им, что он уже не думает,
нарушает он закон Торы или нет. Ревность за Б-га переполняет его, и он не
ощущает самого себя, его животная душа и тело словно исчезают, остается одна
лишь Б-жественная душа, неразрывно связанная со Всевышним[20]. Именно она пробуждает в нем эту
ревность, и в такой момент, когда животная душа не создает помехи, поступки
еврея направляет одна Б-жественная душа, и он, без сомнения, не может сделать
ничего такого, что не соответствовало бы воле Всевышнего. Именно поэтому, как мы
видим из Торы, в результате того, что Пинхас убил Зимри, прекратился мор. Убив
этого нечестивца, Пинхас спас несколько тысяч сынов Израиля от совершения в
высшей степени тяжкого греха поклонения Бааль-Пеору. Об этом грехе сказано в
Мидраше[21] то, что
не сказано ни об одном другом: что он является вечным обвинителем Израиля, и
только усилия Моше-рабейну заставляют его замолчать. Вот от какого греха спас
Пинхас евреев! Потому-то он и удостоился «союза мира», дарованного ему Самим
Всевышним: «Пинхас — это Элиягу». А Элиягу присутствует при каждом обрезании
(заключении союза со Всевышним)[22], и он же возвестит о грядущем полном
освобождении.
5. В наше время тоже свирепствует мор. Ребе, мой тесть, сказал, что
«Всевышний поджег стены изгнания»[23], и, чтобы заметить это, не нужно никаких
объяснений и свидетельств. Это видно воочию. Множество евреев (да смилостивится
Всевышний!) и на нашей святой земле, и за ее пределами оказались потерянными для
еврейства и идут кривыми дорожками, уводящими их все дальше и дальше. Им грозит,
упаси Б-г, превратиться в противников Б-га и Его Торы… В такое время — время
пожара, когда еврейские дети могут оказаться, упаси Б-г, потерянными для
еврейства, — в такое время нечего идти с вопросами в бейт-дин или искать в
книгах ответ на вопрос, дозволяется ли потратить время, которое можно было
посвятить изучению Торы, ради спасения еврея. Опасность настолько страшна, что
помощь нельзя откладывать даже на минуту! Надо действовать!
В такое время каждый еврей обязан разжечь в своей душе пламя ревности за
Всевышнего (а сделать это можно с помощью изучения глубинного содержания Торы),
выйти из своих четырех стен, идти к евреям и говорить с ними, выбирая такие
слова, которые их не обидят, слушать которые им будет приятно, но которые
взволнуют их душу. Не нужно заводить с ними интеллектуальные дискуссии, потому
что во время пожара для этого нет времени, и вообще, когда есть опасность для
жизни человека, не увлекают его умственными рассуждениями. Нужно говорить с
чувством, словами, исходящими из души, такими, которые раздуют искорку любви ко
Всевышнему, которая есть в сердце каждого еврея, чтобы она превратилась в «пламя
Б-га», рассыпающееся «искрами огненными»[24]! И тогда прекратится мор, и мы удостоимся
увидеть, что «Пинхас — это Элиягу», который придет перед «днем великим и
грозным», «возвратит сердце отцов к сыновьям и сердце сыновей к отцам их»[25] и возвестит об
освобождении, которое принесет наш праведный Машиах — вскорости, в наши дни!
Из беседы 12 тамуза 5713 г. (1953 г.)
Беседа 3
Почему разделение земли Израиля происходило именно по жребию. У каждого
еврея есть определенное задание на земле, имеющее особое отношение именно к его
душе. Если он видит, что в определенных случаях его йецер hара и
окружающий мир создает особенно серьезные препятствия, значит тут скрывается его
основное дело.
6. Новое указание, содержащееся в недельной главе Пинхас и нигде раньше в
Торе не встречавшееся, — это порядок наследования. В этой главе упоминаются
новые частности указаний о жертвоприношениях и пересчете сынов Израиля, но сами
эти темы уже достаточно полно освещались ранее. Порядок же наследования вообще и
порядок распределения земельных владений в Стране Израиля в частности излагается
только здесь, в недельной главе Пинхас.
Распределение земельных владений в Стране Израиля происходило по жребию: «Но
только по жребию будет разделена страна»[26]. Гмара и Мидраш добавляют[27], что оно происходило и по
жребию, и по указаниям урим ветумим[28].
Известно, что все происходящее на земле предопределяется происходящим в
духовном мире. Следовательно, и порядок земельного наследования в Стране Израиля
в материальном плане зависит от порядка наследования Страны Израиля в духовном
плане (аналог которого в служении Всевышнему совершается именно при помощи
жребия[29]). Но
тогда непонятно, какое отношение к служению Всевышнему имеет жребий, явление
более высокое, чем разум и здравый смысл. Разве порядок служения не должен
определяться именно разумом?
Можно, конечно, ответить, что основа служения Всевышнему — это кабалат
оль, безусловное принятие на себя ига Его высшей власти, выходящее за
границы разума. Но на это можно возразить, что кабалат оль — не более,
чем необходимая предпосылка для служения, начало же его практического исполнения
(когда необходимо разобраться, как именно действовать, что можно делать и что
нельзя) должно соответствовать указаниям Торы, а понять и постичь указания Торы
возможно лишь посредством разума! Так почему же разделение и распределение
составных частей служения (то есть определение того, в каком порядке следует
действовать) должно совершаться именно при помощи жребия?
Еще менее понятно, почему в Торе сказано: «Но только по жребию будет
разделена страна». Почему Тора так энергично отвергает предположение, что землю
следует делить именно согласно разуму и здравому смыслу?
7. В одном маамаре Ребе Цемах-Цедека (и в маамарах по- следующих Рабеим)[30] подробно
разъясняется, что такое жре- бий, что он символизирует в духовном плане и в
плане слу- жения Всевышнему. Суть жребия непостижима для разу- ма. Страна
Израиля должна была быть разделена между сынами Израиля именно по жребию потому,
что ее суть то- же выше возможностей постижения человеческого разума.
Каждый еврей обязан исполнять все заповеди Торы, но у каждой души есть свое
определенное задание, и потому каждый еврей с некоторыми аспектами служения
Всевышнему связан в большей степени, чем с другими. В «Святом послании»[31] Алтер Ребе
разъясняет, почему мы находим в Талмуде, что некоторые танаим и амораим
проявляли особую тщательность в исполнении каких-то определенных заповедей.
Конечно, все заповеди они исполняли чрезвычайно тщательно, но в отношении
некоторых проявляли особую тщательность, ибо чувствовали: эти заповеди имели
особое отношение к их душе, и именно благодаря им остальные заповеди получали
особый подъем. Тем не менее, отношение это оставалось для них непостижимым, так
как оно недоступно человеческому разуму. А ведь в этом-то и состоит суть жребия:
он выше возможностей постижения человеческого разума!
8. Следовательно, если еврей видит, что в исполнении ка- кой-то определенной
заповеди он встречает особые труд- ности, значит именно она имеет особое
отношение к его ду- ше[32]. Сам тот факт, что йецер гара так
активно вмешива- ется, когда этот еврей доходит до исполнения данной запо- веди,
служит доказательством, что она очень важна для него, и это особенно мешает
йецеру.
Согласно разуму и здравому смыслу совершенно не видно, почему данная заповедь
должна иметь какое-то особое отношение к этому еврею. Даже наоборот, зачастую
она дается ему труднее, чем любая другая, или он замечает, что к какой-то
отрасли Торы его совершенно не тянет, и в ее изучении он не замечает успехов.
Тем не менее, он должен знать: именно эта заповедь касается его особенно близко!
Выполнение этой заповеди даст особый подъем его изучению Торы и исполнению
остальных заповедей, и поэтому йецер гара так решительно восстает
именно против этой заповеди.
Отсюда ясно, что этому еврею нельзя отступать и приниматься за какие-то
другие дела: наоборот, ему надо проявить настойчивость и служить Всевышнему
именно этим способом, ибо он касается его особенно близко. А непонимание того,
каким образом он касается его и какое отношение имеет к его душе, это не более,
чем свойство этого материального мира заслонять и скрывать Б-жественное.
9. Теперь мы понимаем, почему написано: «Но только по жребию (который выше
разума и здравого смысла) будет разделена страна». В Стране Израиля есть горы,
долины, приморская низменность, засеянные поля, поля под паром, сады и т. д.[33]. В зависимости от
связи духовных аспектов разных районов Страны Израиля с душами определенных
евреев они получали их во владение: этот — гору, этот -долину, этот — поле, а
этот — сад… Связь между конкретной областью Страны Израиля и душой данного
еврея не поддается постижению умом, а выражение этой связи здесь, на земле — это
жребий.
10. Тора вечна и относится к каждому поколению евреев. Поэтому то, что она
нам сообщает, непосредственно относится к нам.
У каждого еврея есть определенное задание на земле, имеющее особое отношение
именно к его душе. Поэтому ему не надо огорчаться, если он не в состоянии
понять, в чем состоит его задание. Наоборот, если он видит, что в каких-то
определенных случаях его йецер гора и окружающий мир создает особенно
серьезные препятствия, значит тут-то и скрывается его основное дело. Значит, это
дело имеет к его душе особое отношение, и именно его он должен исполнять
наиболее тщательно, так как в результате все остальные его дела получат
наибольший подъем.
Из беседы 16 тамуза 5712 г. (1952 г.)
[1] Эйрувин,
54б.
[2] См. Бемидбар
раба, 20:25; Танхума, Балак, 21.
[3] Сангедрин,
82а.
[4] Бемидбар
раба, 20:24.
[5] Йома,
38б.
[6] Окончание
молитвы «Шмонэ-эсрэ», взятое из Авот, 5:20.
[7] См. Мнахот,
29б.
[8] Хагига,
15а.
[9] Зогар, ч. 2,
стр. 190б.
[10] Ч. 1,
стр. 46б.
[11] Млахим
I, 19:11.
[12] См.
Йешаягу, 33:15; Ребе Рашаб, Кунтрес гаавода, гл. 2.
[13] Таргум
Йонатан, Ваэра, 6:18.
[14]
Бемидбар, 25:13.
[15] Хагига,
За.
[16] См.
Эйрувин, 7а; Бейца, 28б.
[17]
Сангедрин, 82а.
[18]
Иерусалимский Талмуд, Йома, 8:5.
[19] Сота,
За.
[20] См.
Тания, ч. 1, гл. 24.
[21] Пиркей
дераби Элиэзер, гл. 45.
[22] Пиркей
дераби Элиэзер, гл. 29.
[23] Эпиграф
к книге Гайом йом.
[24] Шир
гаширим, 8:6.
[25] Малахи,
3:23,24.
[26]
Бемидбар, 26:55.
[27] Бава
батра, 122а; Бемидбар раба, гл. Пинхас.
[28] Урим
ветумим — одна из частей одеяния первосвященника, от которой зависела
возможность получения прямых указаний от Всевышнего (см. Шмот, 28:30 и комм.
Раши там же).
[29] См. Тора
ор, гл. Ваешев; Торат хаим, гл. Ваешев.
[30] Ребе
Цемах-Цедек, Ах бегораль (неопубл.); Ребе Магараш, Сефер гамаамарим 5626; Ребе
Рашаб, Сефер гамаамарим 5646.
[31] Тания,
ч. 4, послание 7. См. также Ребе Рашаб, Кунтрес Эц гахаим; введение р. Хаима
Виталя к книге Шаар гагакдамот; Ребе Раяц, Сефер гасихот 5700, стр. 22.
[32] См.
Кунтрес гаавода, гл. 6.
[33] См. Бава
батра, 122а. Что означают эти географические районы и сельскохозяйственные
угодья в духовном плане, разъясняется в Сефер гамаамарим 5626, стр. 105.