В течение семидесяти лет жизнь хасидов в России была сплошным страданием. Проживая свою жизнь так, как, по-вашему, следовало, вы знали, что это значит испытывать на себе всю тяжесть Кремля и КГБ, ощущать постоянную угрозу ареста, пыток, ссылки в Сибирь. Каждую неделю придумывать, как избежать работы в Субботу, как учить детей в подвалах, подвергаться презрению и насмешкам за то, что ты такой, как есть.
Оказавшись в Америке, они не могли найти там врага. Это проблема не одних хасидов, а всех евреев, которые эмигрировали в новый мир и не могли найти связи между тем, что позади, и тем, что здесь. Это же относится к любому стилю жизни – как передать следующему поколению то, что далее для вас самих не представляется уместным в новом контексте?
Внести привычное в новое, совершенно незнакомое место и время – задача, где человеческий разум встречается с огромными трудностями Нас, беспомощных, тащит течение Времени, безжалостно оторвав от прошлого, от мира отцов, насильно поставив перед будущим, к которому мы не были подготовлены. Мы – робкие жертвы, рабы и пленники Времени, склоняющиеся под давлением момента.
Но есть души, которые всегда остаются вне царства времени и места. Они смотрят на Время, подобно тем, кто наблюдает с высочайшей горы, как снег внизу становится ручьем, затем рекой, морем. Для них нет ни диссонанса, ни конфликта – только звуки величественной симфонии.
В наше время вошел Ребе.
Те, кто мог видеть не дальше своих телесных глаз, увидели в Ребе реликт прошлого. Но для незатуманенного взора очевидно, что для Ребе нет прошлого.
Для иных жизнь в еврейском местечке Европы не имеет никакого отношения к новой жизни в Америке, хасидизм – любопытная милая штука для прошлых веков, но не для современности. Ребе видел сущность жизни, а сущность не переменилась.
Для других с окончанием времени страданий началась эпоха свободы и довольства. Для Ребе – это просто новый и даже больший пролет лестницы, преодолевающей нашу ограниченность.
161
Последняя запись Ребе перед поразившим его инсультом сосредоточилась на следующей мысли, копии которой Ребе лично направлял своим хасидам. Это, наверное, вывод – кто мы есть и что должны делать.
Самопожертвование в свободной стране проникает до мозга костей.
Я знал мужчин и женщин, которые жертвовали всем, чтобы противостоять религиозным преследованиям большевистского режима. Они приехали в страну свободы и комфорта – и где же их величие?
Человек, воспитанный в условиях свободы и комфорта, чтит их, идет за ними – но внутри он духовно опустошен. Это не дает ему покоя, искра внутри него вопиет: "Это не то, чего я хотел на самом деле! Я не хочу этого мира! Не хочу никаких миров! Я хочу только Его одного!"
Это означает раздавить маслину ради ее масла. Масло растекается и проникает в каждую клеточку существа. Цадик зажег его, и теперь все в человеке начинает пылать. И сияет источник света, который нельзя ни погасить, ни затемнить.
Это свет Мошиаха.
162
Думают, что отказаться от себя значит заявить:
"У меня нет мыслей. Нет души. Я только верю и следую, ибо я – ничто".
Это не отказ от себя, это отрицание истины. Подразумевается, что есть место, где Б-жественности не может быть, а именно: ваш ум и ваша душа.
Б-r не для того дал вам мозг, чтобы вы им пренебрегали, и личность, чтобы вы ее игнорировали. Это материалы, из которых вы можете выстроить святилище для Него, чтобы дать Б-жественному Присутствию физическое царство.
Не бегите от самих себя, от того, что Б-г вам доверил. Соедините все свое существо с Источником Бытия. Озарите каждую клеточку светом самоотдачи.
163
От нашего поколения не требуется великих свершений. Предыдущие поколения все для нас сделали.
Нам нужно совершить только самую малость – но в более трудное время.
Для нас самопожертвование означает лишь простую смену привычек.
164
Самоотдача не означает для нас требования прыгнуть с моста. Самоотдача – значит отказаться от себя. Отстраниться от "Я хочу", "Мне нужно", "Я думаю то-то и то-то". Даже от "Я есть".
Самоотдача - это почти беспредельный порыв, превосходящий все добрые дела. Но поскольку мир становится все более материалистичным и все больше искушений в нем появляется, отказ от себя уже не может оставаться таким – почти беспредельным.
165
Уверенность в себе свойственна скорее всего истинно смиренным людям.
Моисей был самым смиренным человеком. Тем не менее у него хватило уверенности в себе, чтобы стоять перед могущественнейшим из земных владык, излагать ему свои требования. Он был достаточно уверенным в себе, чтобы предстать перед Б-гом и слушать Его, не теряя самообладания, даже спорить с Ним, когда в этом возникала необходимость.
Однако он считал себя ничтожным человеком.
Уверенность Моисея в себе не была самоуверенностью, он осознавал себя лишь орудием Г-спода. А власть Г-спода безгранична.
Самоуверенность ограниченна. Но если вы верите в Единого, пославшего вас сюда, и делаете то, что должны делать, – уверенность в себе не знает пределов.
166
Смирение должно быть реальным. Реальное смирение означает преодоление себя. *
Моисей, как уже сказано, был самым смиренным человеком. Он, очевидно, понимал, кто он есть. Понимал, что из всех он избран, чтобы осуществить важнейшее событие истории - вывести целый народ из рабства и повести его к величайшему откровению. Он был выше всех пророков, ибо говорил с Б-гом непосредственно, когда хотел. Все это Моисей знал и оставался смиренным. Он говорил самому себе: "Это не моя заслуга. Это то, что я сделал с помощью силы, которую дал мне Б-г. Возможно, если бы другому была дана такая же сила, он сделал бы и лучше".
167
Человек – игла Б-га, которой лоскутья Творения сшиваются в единый наряд для славы Г-спода.
Один конец иглы должен быть твердым и острым, чтобы проникать сквозь испытания. Но другому концу нужна дыра, ничто, через которое идет нить.
Для мира мы тверды и остры. Но внутри себя мы знаем, что перед Вечностью не представляем собой ничего.
168
Истинное счастье – это высшая форма самопожертвования. В этом положении не ощущаешь себя счастливым. Истинное счастье – это нечто "вне знания". Вне "себя".
Тем более, когда приносишь счастье другим.
Ощущая себя, не почувствуете радости.
169
Чувство своей ничтожности не означает, что вы должны позволить себя топтать. В сущности, совсем наоборот. Ощущение ничтожности – это врата к безграничной власти.
В Зогаре написано:
Учитель школы в Саду Эдема сказал, что тот, кто мал, велик, но кто велик, тот мал.
Сделай себя маленьким и станешь больше. Не забывай, что ты – ничто, и станешь бесконечным. Не важничай и перед самым ничтожным. И в результате всего этого окажешься гораздо ближе к истине.
170
Все мы пленники. Но мы сидим на ключах.
Ограниченность – наша камера. Вселенная – наша тюрьма. Наш тюремщик – Акт Бытия.
Ключи к освобождению крепко зажаты в кулаках наших собственных эго.
171
Первоначальной ошибкой было открытие себя.
Первые мужчина и женщина в Саду Эдема ели с Древа Познания и поняли, что они существуют. С тех пор самосознание стало причиной всех несчастий.
Каждое "я", каждое ощущение бытия – это отрицание единства Творца и творения. Это заявление о том, что есть еще нечто, именно "я", и я автономное, независимое от всего этого.
Цель человечества – достичь положения более высокого, чем у Адама и Евы в Саду, положения, в котором эго в любом смысле не имело бы значения.Эдем находится за Садом, это место – сердцевина бытия, оттуда проистекают все наслаждения... "И река из Эдема течет, чтобы увлажнить Сад".
И теперь вы понимаете, почему они отведали плод, чтобы начать.
172
Библейское рабство в Египте представляет собой порабощение своего собственного "я".
Каждый день, каждый миг должен быть Исходом из своего "я". Если вы не уходите из Египта, вы уже вернулись туда.
173
Древние философы делили мир на четыре царства, причем каждое превосходило предшествующее:
Неодушевленное – земля, камни, вода и т. д. – никаким образом не может выйти за свои границы.
Флора выходит за свои границы благодаря росту.
Фауна выходит за свои границы, передвигаясь с места на место.
А человек? Как он выходит за свои границы? Человек выходит за свои пределы с помощью слов. Посредством диалога.
Лишь человек способен слышать свое "я" ушами другого. Лишь человек способен по-настоящему выйти за границы своего "я".
Неодушевленное - это звуки. Флора – чувства. Фауна – интеллект. Человек – диалог.
174
Сделайте частью своей жизни акт, который выводит вас за границы – помогайте людям, которые не являются вашими родственниками или друзьями, делайте что-нибудь, не соответствующее самоопределению.
Бегите от самого себя.
175
Вы когда-нибудь слышали о "святом в шубе"? Он сидит в своем доме у печи, полной дров. Но огня не зажигает. Все, кто находятся в доме, дрожат от холода. Кроме него: он в шубе, ему тепло. Его спрашивают:
– Почему ты греешь лишь самого себя? Почему бы тебе не разжечь огонь в печи и не согреть всех остальных?
– Дело же не в одном доме, – отвечает он. – Весь мир страдает от злого холодного ветра. Вы хотите, чтобы я согрел весь мир?
Ему говорят, что он не должен согревать весь мир. Может быть, одного человека или двух? Может быть, согреет маленький уголок мира?
– Такой особе, как я, – возражает он, – неприлично согревать только один уголок.
Так он сидит в своем холодном темном доме, ему в шубе тепло и уютно.
176
Б-г сказал Ною, что мир будет уничтожен. Ной спросил, что он должен делать.
Б-г велел ему построить ковчег, чтобы он мог спасти свою семью и животных всех видов.
После потопа Ной посмотрел на разрушенный, пустой мир и разрыдался.
– Милостивый Творец – спрашивал он, продолжая рыдать, – как Ты мог так поступить со Своим твореньем?
– Теперь ты плачешь? – спросил его Б-г. – Теперь ты жалуешься? Глупый пастух! Где были твои жалобы, когда Я впервые заговорил с тобой об этом? Сказал бы ты тогда, и мы спасли бы мир.
Ной, праведный человек, был "цадиком в шубе".
177
Авраам был цадиком другого типа. Когда Б-г сказал ему, что хочет уничтожить Содом и Гоморру, города развращенные и прогнившие насквозб, он возразил:
– Может быть, там есть праведники! Неужели Судья всей земли будет несправедлив?
Авраам чувствовал себя ответственным за мир, в котором жил. Если происходит что-то неправильное, нужно это изменить. Даже если это декрет, выражающий волю Б-га.
178
Моисей считал себя в ответе за тьму, как и за свет. Он требовал справедливости для праведных, но и для грешных тоже.
Когда через сорок дней после Явления Абсолютного Единого на горе Синай люди прогневали Б-га золотым тельцом, Моисею пришлось признать, что они не правы. При этом он не только просил за них, но и поставил себя в один ряд с ними.
– Прости их! – требовал он. – А если не простишь, вычеркни и меня из книги, которую Ты написал!
179
Ребе плакал, когда произносил эти слова:
Вся жизнь Моисея заключалась в Торе, которую он принес своему народу. Тора была больше, чем учение. Она была им самим, означала, что с ним его Б-г.
Однако, когда настал час выбирать между Торой и своим народом, он выбрал народ. И готов был разделить с ним свою судьбу.
Все существо его было Торой, но в глубине своего естества, в самой его сердцевине было единство со своим народом.
180
Делать добро – не то же самое, что быть любезным. Можно весь день быть любезным со множеством людей, но это будет просто услугой самому себе. Пищей для Вашего эго.
Б-г создал мир, где люди нуждаются друг в друге, не для того, чтобы вы были любезны, но чтобы дать вам возможность выйти за границы собственного "я".
В Торе сказано: "Если ты видишь, что осел твоего врага изнемогает под тяжелым грузом, а тебе не хотелось бы вмешиваться, ты должен помочь ему".
Когда вы помогаете тем, кто выражает благодарность, когда протягиваете руку тем, кто на вашей стороне, вы – в границах собственного эго и самого себя.
Помогайте тому, кому вам не хочется помогать. Помогайте ему и научитесь хотеть оказывать ему помощь только потому, что это правильно.
Вы не сразу почувствуете особое облегчение. Но вам удалось вырваться на свободу.
181
У всех нас есть ограничения – в конце концов, разве мы не из плоти и крови? Однако приходит время, когда мы должны выйти за свои границы. Вы должны делать больше, чем можете. Правда в том, что у вас душа не только животная, но и Б-жья, а Б-жественное не знает границ.
182
Есть люди, полагающие, что творят добро, пожирая эго других. Тех, кому не могут помочь, и тех, кто не может помочь им самим, и потому нетерпимы. Они не могут работать с другими, ибо их эго не оставляет больше места. И могут работать только для "продолжений" их собственных раздутых личностей, которые показывают, что нуждаются в них, или нужны им.
Вы любите своего ближнего не ради прославления собственного эго. Приходя на помощь своему брату или сестре, оставьте собственное "я" позади себя. Любите самоотверженно.
183
Когда вы легко идете по избранному пути, трудно понять, искренни ли ваши мотивы.
Когда же вы наталкиваетесь на путь, где делают добро, и видите, что этот путь возмущает каждую частицу вашей плоти и каждую клеточку вашего мозга, когда вам хочется одного – убежать, спрятаться от этого пути, тогда идите по нему.
Тогда вы узнаете, что ваши мотивы искренни.
184
По правде говоря, мир, сам по себе, это место изгнания и плена.
Даже если человек стоит во весь рост на высочайшей вершине, видит все, что можно видеть, понимает все, что можно понять, достигает Крайнего Единства и Пустота остается позади – в конечном счете он по-прежнему стоит на почве, куда его поставили ноги; глаза его не видят дальше своих зрачков, мозг понимает лишь то, что может понять, и достигает лишь достигаемого – человек остается в пределах своего "я".
И, как доказательство, – он остается в состоянии, при котором Б-г находится наверху, земля – внизу, и оба не могут сойтись.
Единственное освобождение человека, единственное освобождение мира происходит, когда Единственный Наверху обращается вниз, указывая нам:
– Делайте это. Делая, вы соединяетесь со Мной.
И тогда нет ни низа, ни верха. Есть только Единственный.
185
Человек самостоятельно не может подняться выше собственного эго. Не может он выпрыгнуть из своей кожи, поднять себя за волосы Все, что им достигнуто, привязано к его эго. Все, что ему удается понять, определено его субъективной проницательностью. Он – пленник существования.
Но Б-г бросает человеку веревку. Дает ему работу, выполнить которую он не в состоянии, и способность измерять, уносящую его прочь от пустоты субъективной вселенной.
Все, что требуется, – это желание воспарить.
Все мы пленники. Но сидим мы на ключах.
186
Свет души нисходит, чтобы облечься вашей плотью и кровью. Ядро души остается наверху. Оба по-прежнему как-то обручены.
Тора сочетает их. Когда вы всем своим существом бросаетесь в глубины мира Торы, размышляя, пока он не проникнет до мозга костей –
Тогда цепь размыкается, и Верх с Низом соединяются.
***
Изучая Тору и следуя ее законам, человек выходит за пределы сути сотворенного и входит в безграничное царство Создателя.
187
Если вы исполняете Его волю, потому что видите в ней смысл, какое отношение это имеет к Нему? Вы исполняете свою волю Вы снова в тюрьме.
188
Человек должен гореть – огнем алтаря, сжигающим эго внутри, приближая животное начало к Б-жественному Большое эго горит с шумом. Маленькое эго горит тихо.
189
Ничтожность – посредник, через которого движется вся Энергия сверху вниз и снизу вверх.
Внизу, в человеке, чувство ничтожности превосходит эго. Наверху ничтожность превосходит все границы и места.
Ничтожность внизу сливается с ничтожностью наверху, замыкая Небо и землю в вечном объятии.
Вот почему Б-га можно найти среди истинно смиренных.
190
Мы пленники, потому что изгнали нашего Б-га.
Пока мы ищем Б-га, бросив созданный Им мир, нам не найти Его по-настоящему.
Пока мы убеждены, что мир – это место, откуда следует бежать, не будет для нас истинного освобождения.
Полное освобождение наступит, когда, открыв глаза, мы увидим, что здесь есть все.
***
Это здесь, внутри.
Все здесь внутри.
Но "я" твердо охраняет ворота.